如果我們感覺到我們完全在破裂中，可以說我們已跪倒在地，那麼我們如何才能從這種狀態中站起來？我們應該思考我們是誰，我們是什麼，我們為什麼而活，誰在統治我們，以及我們在這裡的意義和目的。
然後，當我們超越本性時，我們會發現我們的經驗為我們做好了真正改正的準備，而創造並維繫我們的愛、給予和連結的更高力量——創造者——正在那裡等待著我們。

痛苦的根源其實非常愚蠢：我們拒絕痛苦，認為我們所經歷和忍受的痛苦並非為我們而設。
如果我們接受所遭受的痛苦，就不會痛苦了。我們就會習慣這種生活。

人類對以色列人民有著與生俱來的期待，認為他們需要為世界帶來某種“東西”，儘管他們無法準確地說出那是什麼。一方面，這種依賴只會與日俱增。另一方面，我們看到以色列人民也有像其他人一樣生活的願望，如果他們像其他民族一樣，那麼其他民族對他們的仇恨就會減弱。
然而，以色列人民想要像世界其他民族一樣的願望對他們沒有幫助。為什麼？因為這與自然系統相悖，即人類思想、行為和行動背後的內在願望系統。人類潛意識中對以色列人民的要求不是讓他們像其他人一樣。相反，人類潛意識中要求以色列人民傳播他們所擁有的，傳遞使他們成為以色列人的認知、理解和處事方法：團結超越分歧，在團結中發掘“愛覆蓋一切罪行”和“愛你的鄰居如同愛你自己”。換句話說，人類需要以色列人民提供的只是榜樣、力量、方向和團結的能力。
因此，以色列人民只差一點，就能接受相互責任的法則，在彼此關係中承擔起相互責任，彼此關心，互相支持，共同生活。他們接受相互責任法則，就能改正世界，擴大團結的力量，超越分歧，實現人類團結。當人類獲得團結的能力，並因此生活在完全和諧、幸福與和平之中時，對以色列人民的負面情緒不僅會消失，而且會轉變為對一個善良和富足的民族的感激和熱愛。

以色列人民的精神進步總是與各種生存困境息息相關，我們總是會經歷緊張局勢。這就是我們的發展方式，因此沒有更好或更愉快的方式可以讓我們進步。
那麼，我們該如何改善這種狀況呢？當我們真誠地想要與所有猶太人建立積極的連接，並透過他們與世界上的所有民族建立連結時，我們就能充分利用我們所處的這種狀況。
我對以色列的美好未來充滿信心，但不是人們通常認為的那種美好生活。我們的美好未來取決於團結（「愛你的鄰居如同愛你自己」），而不是分裂（「愛能覆蓋一切罪行」），透過團結和愛，我們才能向全人類傳播積極的團結力量（「照亮各民族」）。

我們不斷制定行為準則和禮儀規範來指導我們的互動，就像豪豬調整彼此之間的距離以避免互相刺傷一樣。從本質上講，我們試圖「掩蓋」我們的利己主義，設定限制和緩和措施，修剪我們的利己之刺，可以這麼說。但問題是，它們總是會長回來。
真正的改變需要的不只是暫時的調整。我們需要從根本上改正人類的利己主義本性，讓每個人自然而然地為他人著想。只有這樣，我們才能建立一個沒有人害怕受傷的世界，一個沒有「針刺」的世界，一個每個人都能得到善意、關懷和相互尊重的世界。這是一項具有挑戰性的改正，但這是創造和諧、和平社會的唯一途徑，同時也能從根本上消除人們自以為高人一等的心理。

首先，我們必須明白，上帝的品質，即更高的力量，是絕對的善良、愛和給予。上帝是一切的源泉，就像父母對孩子的愛。無論孩子做了什麼，慈愛的父母都不會拒絕他們。同樣，上帝愛祂的創造物，因為祂創造了它們。
如果我們想要變得像上帝一樣，就必須無條件地愛所有人。這不是因為他們是誰或做了什麼，而是因為他們存在。他們的存在是創造者的設計。
同時，創造是一個過程。上帝創造人類時，並未將他們置於完美的狀態，這並不是因為上帝有缺陷，而是因為上帝希望我們認識到自身的缺陷，了解自己是誰。我們由此看到自己的缺陷，努力改正，以達到新的狀態。然後，我們意識到，創造者帶領我們經歷了一個從不完美到完美的整個過程，讓我們真正欣賞美好。
我們只有在對比中才能理解什麼是好。沒有黑暗，我們就不會珍惜光明。沒有痛苦，我們就無法真正理解快樂。透過體驗存在的兩面性，我們吸收了消極和積極的狀態，獲得了智慧。我們達成了對現實的更深刻的理解，理解到自然界中的一切力量——好的和壞的、善良的和背叛的、忠誠的和欺騙的——都不是要消除，而是要平衡。
這就是遊戲的意義：不是單純地創造幸福的假象，就像孩子扭動遊戲來獲得快感，而是尋求終極真理。真理存在於現實所有元素的融合之中，沒有多餘或多餘的東西，一切都有其目的。
如果我們尋求這種平衡，就能達成真正的理解。每個人最終都需要達成這種狀態，即我們與創造者完全一致。這是人類生存的目標，也是「亞當」這個名字背後的意義。 「亞當」在希伯來文中是「人」的意思，源自於“Adameh le Elyon”，即“與至高者相似”的意思。換句話說，要成為真正的人，就必須變得像上帝一樣。

恰恰相反，這種簡單而真誠的想法能夠改變人與人之間的距離。
為什麼？這是因為當我們朝著正面的方向對待他人，不求回報時，我們就會建立一種新的連結，一種給予而非索取的連結。這種思維的轉變會影響現實。
這看起來微不足道，但意義重大。最不可思議的是，透過實踐這種態度，即始終為他人著想，我們自己也會改變。起初，這可能會讓人覺得機械，好像只是在走形式。但只要我們堅持，就會奏效。
為什麼？這是因為這種內在的舉動會逐漸將利己主義轉化為利他主義。從冷漠、疏離和​​漠不關心，我們逐漸變得善良、熱情和樂於給予。關鍵是不放棄這種意圖。如果我們不斷想像如何改變，如何朝著為他人帶來幸福和快樂的渴望，在每一個細節上有所作為，這種願景就會從內而外重塑我們。這正是它之所以奏效的原因。我們的願望決定了我們的現實。如果我們真的想要改變，如果我們培養這種願望並付諸行動，那麼轉變是不可避免的。

我們應該學習感受他人的痛苦，因為這會培養出一種積極的、圍繞在我們周圍的相互連接，這對我們的生存至關重要。

我們應該思考生命的意義。這才是我們打發時間的方式。尋找生命的意義不是偶然發現的，而是需要主動參與。否則，我們最終會感到窒息。隨著我們不斷成長，生命有始有終的道理越來越清晰。但現在，隨著預期壽命增加了一倍，這個問題變得更加迫切：誰需要這些沒有意義的額外歲月？
答案是，我們需要發現生命的意義，這就是大自然給我們的目的。生命的意義存在於利己主義本性之外，這種利己主義的願望是我們當前認知和理解的基礎。為了理解它，我們必須提高精神境界。我們必須睜開眼睛，看見一個不同的現實，一個更深刻、更崇高的體系，我們存在其中，不受人類自我意識的控制。
當我們改變感知宇宙的基礎時，一切都會改變。我們將看到我們真正的位置和等待我們的廣闊世界。這就像我們有一個按鈕，一旦按下，就會改變我們對現實的整個感知。
這個按鈕在哪裡？它就在心裡。要改變世界，我們首先需要改變自己。
尋求人生意義的願望是無法用金錢或物質來換取的。但如果我們有這種內在需求，願意超越物質世界的滿足，那麼通往成功的道路就會向我們敞開。否則，我們將原地踏步。然而，縱觀人類當今的狀態，我們發現越來越多的人在尋求答案。他們正在尋找新的維度、新的世界，以及超越當前認知極限的事物。
卡巴拉智慧正是在這裡發揮作用。它告訴我們：「這是你的工具，這是你的畫布。來吧，盡情揮灑吧！」它為我們提供了一種探索和發現存在意義的方法。而這正是我們閒暇時該做的事。

我們的身體天生適應承受物質上的痛苦。它可以承受疼痛、折磨，甚至像單獨監禁這樣的極端條件，並且仍然可以恢復。但精神痛苦——壓力、絕望、缺乏目標——可能會徹底摧毀一個人。這是因為我們的身體是為應對身體上的困難而設計的，但它沒有能力承受存在主義上的痛苦。
為什麼？因為精神痛苦觸及身體以外的東西。它擾亂了我們身體內部的高級功能，即超越自然生理生命的東西。我們可以擁有完全健康的身體，但如果頭腦或內心的目標感崩潰，生活本身就會變得難以忍受。這就是為什麼歷史上的人們忍受了難以想像的生理痛苦──戰爭、監獄、強迫勞動──卻活了下來。但當他們失去內心的意義感時，一切都會崩潰。
克服精神困境的關鍵在於擁有一個目標，一個比痛苦本身更崇高的目標。如果一個人能夠堅持超越自身限制的目標，那麼他們就能承受任何事。
當你掌握了這種更強大的力量，即當你超越了肉體的存在，與生命的意義連結在一起時，你就會賦予身體繼續前進的力量。當今世界的問題在於人們不再看到清晰的目標。他們與生命的意義和目的脫節。但即使是照顧動物、打理花園或完成日常任務等簡單目標，也能支撐許多人。
看看那些生活在偏遠村莊、遠離醫院或現代醫療的山區的百歲老人。他們每天早上醒來都有事情要做。他們餵羊種地，與大自然親密接觸。這種與生活本身的簡單連結讓他們保持活力。他們不會沉溺於痛苦，因為他們有更重要的事情要做。
歸根究底，決定我們壽命長短的不是身體，而是我們與目標之間的連結。如果我們醒來時知道自己有必須完成的事情，我們就能堅持下去。如果我們失去了這樣的目標，那麼即使身體健康也無法支撐我們。