問題：創造者如何幫助我與朋友建立更緊密的連接？

答案：很簡單！只要提出要求就可以了。

用你擁有的一切，只轉向創造者。不是我，不是你的朋友——只轉向祂。這是最可靠的方法。你會看到答案、救贖、一切都從那裏來到你身邊。
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摘自每日卡巴拉課程 2/23/20，“大會準備”

問題：如果一個朋友透露了他的願望，我是否可以努力去實現它？

答案：不對。事情不是這樣的。朋友的願望得到滿足是創造者的作為。

問題：那我們該如何做呢？比如說，我們有一個好朋友，在朋友聚會之前，我們和他見面，交換意見，團結起來。他以某種方式把我拉近到他身邊，我感受到了他的渴望。在朋友聚會中，我感受到他，卻感覺不到自己，我就像他一樣。

答案：這不是一個好的行為，因為這樣他就把你依附於他，並剝奪了你的自由意志。

問題：那麼我相信每個人都有這個問題。它存在於家庭和夫妻中。在家庭中，通常一方對另一方的依戀程度會更強。朋友之間應該也一樣嗎？

答案：不，家庭是完全不同的事情。拋開世俗的感覺。這是不正確的。

有些人能給別人一種微小的更高的照耀的感覺，從而將他依附於自己。這是錯誤的。通過這樣做，他們剝奪了人的自由，剝奪了行動的實現。這是不應該的。

有一段時間，我的一位老師喜歡這麼做。但是當我搬到拉巴什那裏時，這完全停止了。拉巴什從來沒有用過這個。

在一個人能夠感知並存在於精神世界之前，向他展示高尚的行為、給予的品質和精神世界是不允許的，因為這剝奪了一個人發展的自由。這就像給孩子提供他面前任務的解決方案，這對他有害。
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摘自每日卡巴拉課程 2/23/20，“大會準備”

問題：據說，一個人必須用自己的力量去做出選擇，然後創造者會把創造者的計畫中的一切都給予他。

人的力量究竟是什麼？人又會做出怎樣的選擇？

回答：創造者賦予人類一種反利己主義的力量，通過這種力量，人類可以上升，更加接近創造者，甚至到達與創造者黏附，從而掌握創造者傳遞給他的這個程度。

然後創造者又給他另一個任務，一個更大的任務。再次，一個人必須轉向創造者，向祂請求給予的願望，並在這種願望的幫助下，上升到下一個階段，在那裏他將平衡創造者的新的呈現。

事實證明，創造者一直在我們身上逐漸、一步步地發展利己主義，我們向祂祈求力量，以便我們身上產生的新的利己主義願望不會讓我們感到困惑，不會讓我們左右搖擺，而是讓我們前進。這樣，給予我們的每一個願望都是為了讓我們更接近創造者。
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摘自《每日卡巴拉課程 7/12/24》，拉巴什的著作《人的偉大取決於他的工作》

問題：據說當你從上面被給予覺醒時，你無法理解精神的程度。只有通過選擇接受天堂Malchut的負擔，你才有資格升至真理的層次。

為什麼無法通過上天的覺醒獲得精神世界？你該如何做出正確的選擇？

答案：不會馬上奏效。首先你必須更接近創造者。

為了正確選擇接受天堂的Malchut的負擔，首先必須打開祈禱的主要資料來源或文集，這將幫助你與創造者協調一致。否則，你的思想將分散到不同的方向，你永遠不會以這種方式實現任何事情。

你需要精確地引導自己，就像射擊一樣：你引導、瞄準，並且確切地知道你需要用多大的力氣才能讓射彈擊中目標。這裏必須權衡一切；這就是為什麼這需要時間和習慣。
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摘自《每日卡巴拉課程 7/12/24》，拉巴什的著作《人的偉大取決於他的工作》

問題：我努力去愛我的朋友，看到他們的優點。當我做不到時，我試圖請求創造者來彌補。我應該期待這項工作有什麼結果嗎？還是我只要坐下來等待創造者給我答案就夠了？如果我得不到答案，我能從中得出什麼結論？

回答：首先，即使你在問創造者一個問題，也不要等待答案。繼續問更多新問題，因為與你我不同，創造者不需要時間來理解你對祂說的話，思考答案，並以某種方式對此作出反應。這只發生在物質層面。

有了創造者，這一切都不需要！祂就在你心中。只要你問，答案就會立刻給你。至於你是否感覺到，那是另一個問題。因此，你可以繼續問，而不必等待答案，因為你問的那一刻，答案就已經在那裏了。

不要等待答案。至少要記住這一點。

問題：好的。應該會有某種結果嗎？

答案：沒有結果，如果有結果，就有結果，如果沒有結果，就沒有結果。但你繼續。
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摘自每日卡巴拉課程 2/23/20，“大會準備”

問題：我們如何才能在我們之間創造相互擔保、相互關心的重要性以及實施它的必要性？

答案：事實上，相互擔保就是我們之間的連接。沒有它，就不會有精神上的Kli（容器）（容器）或Partzuf。那麼，自然而然，我們每個人都不會得到任何東西。我們將仍然是一個靈魂的碎片。

因此，我們唯一需要做的就是要求團結。但這只有在我們願意超越利己主義並與朋友團結一致的情況下才有可能。這是我們的工作。

我們只需要超越自我，限制它（Tzimtzum），創造一道螢幕（Masach）和反射之光（Ohr Hozer），並像對待Aviut（粗糙）一樣，為了給予而與之合作。從這個意義上講，我們與他人連接，形成一個共同的Kli（容器），並與創造者一起進行給予。

祂作為普遍之光高於我們，在我們的品質等同的程度上，我們與祂連接，從而獲得將祂接受到我們自身中的能力。這樣，創造物和創造者就成為一個共同的整體。
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摘自每日卡巴拉課程 2/23/20，“大會準備”

我們可以而且必須請求創造者顯現，以便我們感受到只有祂存在並充滿整個世界。

問題：創造者的隱藏是為了給我們改正的機會。為這一揭示做好準備意味著什麼？

答案：關鍵在於，我不應該將祂的揭示視為可以充滿我的東西。我需要準備好拒絕創造者的揭示，以便像祂一樣，並理解祂揭示自己只是為了讓我隱藏祂，只有這樣我才能非常謹慎和逐漸地為祂的揭示做好準備。

也就是說，首先我們需要隱藏祂。當我們真的能夠做到這一點時，創造者就會開始顯露自己。

問題：隱藏自己是什麼意思？

答案：這意味著我不應該透露我的利己主義願望。如果我不透露它們，那麼沒有人知道它們。我應該只透露我的利他願望，並等待它們實現。
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摘自《每日卡巴拉課程 7/2/24》，拉巴什的著作《整個地球充滿了他的榮耀》

問題：如果這需要非常大的Hisaron （缺乏/願望） ，我們如何才能找到正確的祈禱？我應該要求我的朋友有一個更大的Hisaron （缺乏/願望）還是我自己也有一個？

回答：這是一個很難的問題。首先，我必須為自己和朋友的滿足而祈求Hisaron （缺乏/願望） ，因為通過祈求他們的滿足，我再次用我的Hisaron （缺乏/願望）轉向創造者。

我們什麼時候可以請求祂給我們的朋友更多的Hisaron （缺乏/願望）？實際上，我們並不要求它。我們只想加入他們，把我們的Hisaron （缺乏/願望）全部給他們，因為如果我們把它傳遞下去，它會立即變成反射之光（或 Hozer）來提供幫助。這就是我們讓朋友更接近創造者的方式。
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摘自每日卡巴拉課程 2/23/20，“大會準備”

創造者故意在我們心中創造了邪惡的傾向，使我們只想到自己，而無法為他人著想。

在每個自私的願望中，都有痛苦的可能。我不斷地受苦，卻不明白為什麼或如何受苦。然後，對於某些人來說，所謂的心裏之點被喚醒，這意味著與給予的品質、與創造者的連接。通過這一點，他們開始意識到問題只在於他們自己，並開始尋找擺脫它的方法。

創造者把他們放在一個團隊中，表示在團隊的幫助下，他們會逐漸改變。於是，他們開始要求創造者改變他們的本性，讓他們能感受到別人或創造者，而不是自己，這是一回事。

他們一遍又一遍地向創造者提出這樣的請求，這幫助他們開始感受到自身的變化。

當然，最初我們只想到自己，但經過改正之後，我們只想到他人，並通過他人想到創造者。

為什麼要通過別人？因為沒有任何東西能用來想著創造者，祂是給予的品質。想著祂就是給祂給予的機會。這怎麼能做到呢？如果我把整個世界帶給祂，讓祂填滿它，我將造福整個世界和創造者。除了執行此操作外，我不需要任何東西。
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摘自每日卡巴拉課程 2/23/20，“大會準備”

問題：經上說：“我必賜福於你所做的一切。”我們怎樣才能在所做的每一件事中都得到創造者的祝福呢？

回答：我認為我們需要立即採取行動。如果有機會為創造者做某事，你應該立即去做並告知祂。這叫做採取行動（ Ma’ase）並得到祝福（ Bracha）。

問題：我們怎樣才能讓創造者知道我們做某事是為了祂？

答案：和祂交談。創造者瞭解你的想法、言語、感受、你在紙上寫的東西以及你在麥克風裏說的話。創造者對你所有的想法都敞開心扉。

問題：但在我看來，這似乎又回到了接受的容器中。如果我像孩子一樣向創造者吹噓以獲得更多讚美，我如何才能避免再次為自己偷竊？

答案：你不會偷竊。繼續使用這種方法；沒問題。有時一個人會思考很長時間，但他們現在可能已經與創造者交談了一千次。
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摘自《每日卡巴拉課程 7/18/24》，拉巴什著作《行動與思想》