光明節是精神從流放到救贖的神奇轉變。在經歷精神救贖之前，我們必須首先感受並認識到精神流放的狀態。流放是一種與精神隔絕的狀態，缺乏生活中更高層次的愛、給予和連接的力量。這種缺失在我們內心深處產生深深的渴望，正是這種渴望讓我們為救贖做好準備。

因此，這種精神奇跡就是來自上面的精神力量，它讓我們超越與生俱來的利己主義，達到精神的高度，達到愛、給予和連接的狀態。認識到我們的流放並想要擺脫它，我們才能獲得這個奇跡。擺脫流放是救贖的一部分，但最終救贖是創造者的揭示，是愛、給予和連接的更高力量照耀著我們所有人。

這個節日讓我們認識到，我們正處於流放之中，與精神世界相隔遙遠，通過這個揭示，我們渴望與精神世界建立連接，尋求創造者在我們生活中的存在。光明節提醒我們，想要獲得精神救贖——不僅是個人，而是作為一個整體。這是一種集體體驗，我們所有人都從流放中崛起，感受更高之光——愛、給予和連接的力量——照亮世界。

這就是為什麼我們Bnei Baruch卡巴拉教育與研究學院在今天安排了全球團結日，來自世界各地的數千名卡巴拉學生齊聚一堂，研究卡巴拉的文獻，討論光明節的精神意義，並實現奇跡，引導我們彼此連接，通過這種連接，我們可以祈求創造者出現，讓我們“如同一個人一顆心”。然後，我們就能感受到自己擺脫了流放，獲得了救贖。這確實是光明節所蘊含的奇跡，也是我們希望實現的：在我們心中彼此連接起來團結一心。

你只能幫助那些願意接受幫助的人。當一個人正在受苦時，他們對世界的認知會被痛苦所蒙蔽，對痛苦之外的一切都視而不見、聽而不聞。在這種情況下，沒有人能真正幫助他們。他們必須經歷痛苦，並通過痛苦感受到世界充滿善良和幸福。雖然人們可能會提供建議，但真正的轉變只能發生在人自身。

甚至動物也會像人類一樣，通過一種自然的祈禱形式來表達痛苦，例如牛在受傷時會發出哞哞的叫聲。這種叫聲，無論是來自動物還是人，都是對渴望解脫的真實表達。痛苦本身可以引導我們尋求與自然法則——利他、相互聯繫和相互依存的法則——保持一致。這似乎是一條艱難的道路，但不適感被恰如其分地給予，以促進內省和成長，而不是壓倒一切。

人們最終必須達到的正確狀態是與自然法則的和諧相處，這種和諧相處不斷推動我們發展出更緊密的相互連接和相互依存。為了達到這種狀態，我們必須超越以自我為中心的需求和抱怨，用自然界完美的利他主義工作方式來平衡我們的內心狀態。痛苦就會隨之消失，我們就會發現自己置身於一個和諧、和平與歡樂的世界。

卡巴拉學家耶胡達·阿什拉格是我們這個時代最著名的卡巴拉學家，他因對《光輝之書》的《蘇拉姆》（“階梯”）注釋而獲得“巴哈蘇拉姆”的稱號。他對卡巴拉智慧的定義如下：

這種智慧就是一系列因果關係，遵循著固定、確定的法則，交織成一個崇高的目標，被描述為“在這個世界向祂的創造物揭示祂的神聖。”——卡巴拉學家耶胡達·阿什拉格（巴哈蘇拉姆），“卡巴拉智慧的本質”。

第一篇卡巴拉文獻是亞當·哈裏遜在近6000年前以石碑形式撰寫的《天使拉齊爾》，這部文獻代代相傳。希伯來語在這部文獻中呈現為一種語言，這種語言源於對現實指導者——創造者的單一力量的達成。還有證據表明，埃及象形文字起源於亞當時代存在的古希伯來字母。如今，《天使拉齊爾》廣為流傳，其扉頁明確指出，這本書的作者亞當·哈裏遜是第一個與創造者達成精神連接的人。值得注意的是，這並不意味著亞當是地球上第一個人類。而是說他是第一個與創造者達成精神連接的人。

自亞當的《天使拉齊爾》以來，一系列重要的卡巴拉學家著作相繼問世： 亞伯拉罕的《創造之書 》、摩西的《托拉五經》、拉比·西蒙·巴·約凱的《光輝之書》、阿裏（ARI）的著作《生命之樹》、《輪回之門》和《意向之門》、卡巴拉學家耶胡達·阿什拉格（巴哈·蘇拉姆）的著作以及卡巴拉學家巴魯克·阿什拉格（拉巴什）的著作。還有一些偉大的卡巴拉學家為我們留下了描述他們如何獲得愛、給予和連接的精神力量的著作，其中包括11世紀著作的蘭巴姆（邁蒙尼德）和拉希，以及4世紀用至今仍在使用的語言撰寫的塔木德經。

卡巴拉學派的一個重要方面是，每個卡巴拉學家都是通過其他卡巴拉學家的指導以及超越其天生對現實的認知的力量，研究自己和現實，並達成對創造和維繫現實的唯一力量——愛、給予和連接的認知和感受。亞當·哈裏遜是第一個感知並達成創造者的人，這是一次超越生物層面的精神事件，即人類對創造者的感知。在達成這種境界之前，人存在於動物的層面。亞當一詞源自 Domeh，意為“相似”，因為亞當是通過精神上的成就而首次與創造者達到某種程度的相似。

值得注意的是，在亞當之前，人類已經存在了幾萬年。亞當也有父母和親戚。他與眾不同的是發現了自然界隱藏的力量。這就是為什麼他被稱為“亞當”，第一個在態度、感知和對現實的達成上與創造者相似的人。

理解《天使拉齊爾》和其他卡巴拉文本需要研究卡巴拉智慧。這些文本紮根於一種語言，這種語言將我們與管理世界的更高力量連接起來。雖然我們可能認為我們能夠識別卡巴拉語言中的某些單詞、短語和概念，但只有通過達成精神上的現實，即存在於我們對現實的先天感知之上的愛、給予和連接的單一更高力量，才能揭示其真正的含義。卡巴拉語言的語法和結構與數千年來未曾改變的精神根源息息相關，反映了支配現實的精神力量的不變本質。通過致力於研究和實現精神世界，我們可以發現我們當前對現實的感知背後的力量，從而理解和感受卡巴拉學家們所達到的崇高的現實。

20世紀60年代，馬丁·塞利格曼（Martin Seligman）的各種實驗表明，狗在訓練後，即使有容易逃脫的出路——它們可以輕鬆跳過很低的柵欄——它們也不會試圖逃跑，而是將聲音與不可避免的電擊聯繫起來。同樣，許多人即使自由唾手可得，卻仍被困在某些境況中，因為他們已經被恐懼、壓力和無助感所束縛。

為什麼會這樣呢？外部壓力，例如社會期望，會加劇個人的恐懼，使人喪失思考其他選擇的能力。即使沒有物理障礙，心理障礙也可能難以逾越。

恐懼和壓抑確實是強大的工具。如果使用不當，它們會使人陷入消極和絕望的迴圈。然而，恐懼也可以成為成長的催化劑。當一個人跌入穀底時，生活的打擊會引發內心的轉變。在這樣的時刻，他們可能會開始幻想和想像一條出路——朝著擺脫束縛邁出一步。

這些挑戰是自然法則的一部分，旨在引導我們努力超越極限。對苦難的恐懼與對更美好生活的願望相結合，成為發展的動力。通過這些掙扎，我們可以學會如何超越利己主義——這種以自我為中心的本性讓我們以犧牲他人為代價來享受生活——並探索新的生活方式。

然而，自由並不意味著逃到新的地方或改變外部條件。自由意味著擺脫自我束縛。人類的利己主義使生活中的低矮心理“柵欄”看起來像一道無法穿透的牆。擺脫自我需要相互支持、理解以及連接豐富價值觀的社會影響力。我們需要認識到，一種不同的生活方式是可能的——一種植根於彼此積極連接的生活方式。

當我們決定除了超越現狀別無選擇時，自由意志就開始了。這意味著拒絕那些旨在安撫自我的短暫舒適感和干擾，轉而追求符合自然法則的更高境界，即利他、相互連接和相互依存。

那麼，自由意味著什麼？自由意味著擺脫利己主義的束縛。我們就能與他人和諧、和平、快樂地生活，在美好的環境中感受生活。因此，重要的是要明白，自由純粹是一個內在的概念。

束縛我們的心理藩籬其實很低，只需一個小小的跨越就能克服。但我們也必須認識到，我們其實並沒有被困住。對於那些選擇超越自我、尋求與他人積極連接的人來說，自由觸手可及。我們可以在整個社會中發展關愛、愛、支持、鼓勵和給予的關係。然後，我們就可以真正“跳過柵欄”，過上和諧、和平、快樂和更高目標驅動的生活。

我的一個學生向我提出了這個問題，並提到科學家經常問知道自己將不久於人世的人這個問題：“你會改變你的人生嗎？”在很多人反思自己人生的時刻，他們願意改變一切：人際關係、行為甚至想法。那麼問題就變成了，走到生命的盡頭就是為了承認自己的錯誤，這是否值得？

一方面，即使在生命的最後時刻，重新評估和反思也是很有意義的。但另一方面，是什麼阻礙了我們定期進行自我評估呢？這種練習將幫助我們，並使我們變得更好。然後，我們將有時間來糾正這些錯誤。

因此，我們應該經常問自己這個問題，提前得出結論，在人生的起點，而不是終點，因為到那時我們只能後悔莫及。卡巴拉智慧給予我們隨時隨地進行自我反省的能力，它向所有想要更好地改變生活的人敞開懷抱。

光明節（Hanukkah）的精神意義在於，它代表著內在鬥爭的關鍵停頓，通過自然法則本身，我們變得充滿愛心、樂於給予、團結一致——這是一個“休息站”（Hanukkah來自“Hanu-Koh”，意為“在此停留”），我們在此積聚力量，繼續精神之旅，成為“如同一個人一顆心”。

這段時期並非追求最終完美，而是要在改正過程中達到一個重要的里程碑，將我們內心的利己主義品質轉變為利他的對立面。光明節是專注於達成給予之器的時候，這是達成創造之器的基礎和中間階段：為了給予而接受的容器。

光明節也是一個充滿奇跡的時刻，象徵著當我們努力“如同一個人一顆心”相互關懷、相互支持時，上天會給予我們幫助。點燃蠟燭的傳統象徵著精神之光，當我們把精神之光傳遞給他人時，它就會變得更加強大，而不會減弱。這反映了這樣一個原則：當我們致力於在彼此連接中增加越來越多的愛和給予時，這些崇高的品質才會得到擴展。

因此，光明節是我們精神之路上的一個重要停頓或休息站，在這裏我們重新組織並準備下一階段的內心鬥爭——從給予的品質中獲得力量，以便在下一場重要的內心鬥爭中進一步通過給予的意圖改正我們接受的願望。因此，我們可以用點燃光明節蠟燭來提醒自己，我們以愛、給予、關懷、支持和鼓勵為紐帶團結在一起，不僅照亮了我們前進的道路，也照亮了整個人類的未來。

我的一個學生通過斯坦尼斯瓦夫·耶日·萊克的以下名言提出了這個問題：

“如果動物故意殺人，那將是人類的行為。”

換句話說，動物出於生存需要而本能地殺人，而人類則可以超越生存需要故意殺人。那麼，為什麼人們會認為被稱為“動物”是一種冒犯和貶損呢？

這是因為我們需要認識到自己在自然界中的位置，並明白我們必須有意識地發展和實現自己的命運。作為人類，我們不僅僅是直立行走、思考和創造。這意味著我們要超越束縛動物的本能，利用我們內在的獨特能力——我們的選擇自由——有意識地成長。

動物的行為是本能的。它們幫助或傷害彼此，並非出於道德考慮，而是遵循自然法則。然而，人類卻與眾不同。我們有選擇。我們可以選擇貶低、羞辱甚至殺害彼此，也可以選擇超越利己主義的願望，以他人為重，像關愛自己一樣關愛他人。這是人與動物之間的關鍵區別。

儘管我們擁有卓越的智慧，科技也取得了長足進步，但我們有時會做出比動物更惡劣的行為。動物不會為了個人享樂而殺戮——它們的行為只是為了生存。但人類呢？人類會為了獲得一時的優越感和滿足感而互相摧毀、無視和傷害。

成為真正的人意味著超越這種利己主義的本性。這意味著發現自然法則——愛、給予和連接的法則——並讓自己與這些法則保持一致。這些法則中最普遍的一條是“愛你的鄰居如同愛你自己”。當我們按照這條法則生活時，我們就會與維繫和發展生命本身的原動力保持一致。

當然，遵循自然法則的道路並不容易。起初，我們可能僅僅因為感覺良好而選擇為他人行善。即使這是向前邁出的一步，但它仍然是利己主義的——我們幫助他人是為了實現自我。當我們不再出於私利而行動，而是為了效仿自然界愛與給予的本質——給予和愛而不求回報時，我們才真正成為人類。這種意圖的轉變將我們從動物提升到人類，這是最全面的意義。

我們不再把他人當作滿足自己享樂的工具，而是把他們當作相互連接的整體的一部分，像感受自己一樣感受他人。當我們達成這種境界時，就會體驗到和諧、安寧和幸福的生活。我們與自然本身產生共鳴，這是人類生存和進化的目的。

因此，保持動物本性或超越動物狀態成為人類，意味著超越我們天生利己主義的願望，不再以犧牲他人利益為代價謀取私利，培養愛而非仇恨，團結而非分裂，給予而非索取。然後，我們與自然界愛、給予和連接的法則保持一致。這就是為什麼希伯來語中“人類”一詞“Adam”源自“相似”（“Domeh”）一詞，即源自“我要像至高者一樣”（“Domeh le Elyon”）這句話。

我的一個學生向我朗讀了15世紀外交官兼作家尼科洛·馬基雅維利的以下摘錄，以闡明人類的本性與領導力的某些方面。

如果你被選為國王，而王冠又很大，那麼首先它會掉在你的眼睛上……而你將什麼也看不見！

然後它會掉在你的耳朵上……而你將什麼也聽不見！

然後它會滑落到你的嘴唇上……你將無法說出任何話！

最後，它會落在你的脖子上……成為你的項圈，你的奴隸將用它來引導你走向死刑！

你將看到一切，聽到一切，並且能夠說出一切……

但沒有人會再聽你的，你將無話可說！

馬基雅維利描述了王冠——權力的象徵——以及它如何從領導者的頭上滑落，令人目盲、耳聾，最終導致其垮臺。問題是：當王冠戴在頭上時，這意味著什麼？

當王冠戴在頭上時，意味著你正在履行領導者的職責。你不只是擁有權力，還肩負著責任。你與你的員工以及集體智慧緊密相連。真正的領導者不會想：“我是權力，我是國王。”相反，領導者明白權力不是為了自我榮耀，而是為了服務那些信任他的人。

當領導者開始認為“一切都與我有關”時，他們便失去了連接。他們變得孤立，身邊不再是明智的顧問，而是那些追求自身利益的人。這是領導者走向末路的開始。歷史一再告訴我們這個教訓。屈服於自我的領導者不再具有權威。那些曾經被他們統治的人，那些曾經為他們服務的人，將不可避免地導致他們的毀滅。

這種情況該如何解決？領導者如何才能保住王冠，避免它掉落並勒死自己？

未來的成功領導者需要與最聰明、最有能力的人為伍——不是他們的朋友或親密夥伴，而是那些具有獨特能力、能為所有人謀福利的人。這樣的領導者會謙遜地認識到，智慧存在於眾人之中，而不僅僅存在於自己的頭腦中。他們會傾聽、關心並像父母一樣對待自己的子民，對每個人負責，瞭解他們的需求，並為他們的福祉而努力。

如果領導者的自我意識覺醒，他們必須與之抗爭。真正的王者每天都在“殺死自己的‘自我’”。他為了人民的利益而將個人願望放在一邊。這不是一件容易的事。它需要時刻保持警惕，與那些能夠讓他保持腳踏實地的人保持連接，最重要的是，對他的人民懷有深切而堅定的關懷。

這樣的領導者能在我們的世界存在嗎？也許還不行。但人類正在進化。雖然我們面臨著障礙、荊棘和困難，但利己主義的願望不斷膨脹，帶來了無數問題和危機，我們仍在進步。這可能是痛苦的，但我們終將突破，以一種新的、升級的相互關懷的態度。

因此，真正的領導者不是由權力來定義的，而是由他們的責任感、謙遜和照顧其統治下所有人的能力來定義的。只有這樣，王冠才能保持穩定，它不是負擔，而是指引的照耀和為了所有人的希望。

摩西的旅程首先是對創造者意志的虔誠的教誨。他按照命令帶領以色列人民，以堅定的信念執行了每一個指令。然而，當他們到達以色列土地的邊界時，創造者告訴摩西，他不會進入。相反，他的生命將在山上結束。從人的角度來看，這似乎很殘酷或不公平。正如《 Midrash Rabba》中描述的那樣，即使摩西本人也懇求創造者：“我走了這麼多路，至少讓我觸摸這片土地吧！我一邊走一邊夢想著進入這片土地。”

但摩西的旅程並非為了到達一個實際的目的地。而是為了在每一步中時刻踐行創造者的意志。這是他一生的目的——完全獻身於創造者的計畫。進入以色列之地的夢想，對於完全服從創造者指引的更高目標而言，是次要的。

從我們有限的角度來看，摩西被拒絕進入以色列似乎有些殘酷。然而，創造者的行為總是完美的，符合人類改正和提升精神的最終目的。摩西的例子告訴我們，我們的任務不是為了實現個人願望，即使是最看似精神上的願望，而是要完全符合創造者的意志。

摩西的處境也提出了罪的問題。聖經中寫道，百姓的罪，甚至摩西自己的罪，都阻止他進入應許之地。作為人類，罪是不可避免的。我們不能避免罪，因為它是我們本性的一部分。然而，罪惡不僅僅是絆腳石。它也是改正過程中的一個階段，即從我們與生俱來的利己主義轉變為利他主義，從而給予他人。通過犯錯，我們學習、成長，並更加接近創造者，創造者的品質是無條件的利他主義和愛。罪惡的目的是揭示我們與創造者的距離，以便我們採取措施彌補這一差距。

今天，人類正經曆著類似的歷程。我們正在經歷著可能像是懲罰的事情——無數似乎嚴酷無情的問題和危機。但這種“懲罰”並非為了報復。它是一個改正的過程，旨在改變我們、喚醒我們，並使我們更接近創造者。這是一個改正的機會，讓我們與人生的最終目標保持一致。

關鍵在於理解一切皆來自創造者，並為我們帶來最終利益。當我們感到自己身處煉獄時，應該明白這種狀態正是與創造者建立聯繫的機會。我們被創造的目的就是時刻與創造者保持聯繫，在每件事中看到他的指引，並相信即使是最具挑戰性的經歷也是他為我們改正計畫的一部分。

摩西的故事提醒我們，最終的滿足感並不在於到達目的地或取得特定的結果，而在於全身心地奉獻給創造者的旨意。當我們學會放棄自我，堅定不移地遵循創造者的指引，並看到祂在一切事物中的作為時，我們就實現了創造的目的。這就是我們應該努力進入的更高境界——與創造者的計畫完全一致的狀態。

最近，我的一個學生讀了一段安東·契訶夫的名言給我聽，並詢問我的看法，因為他認為這段話與卡巴拉智慧中的觀點有相似之處。

“當時我只有26歲，但我非常清楚生活沒有目的和意義，一切都是欺騙和幻想。在薩哈林島辛苦勞作的生活本質和結果與在尼斯的生活沒有什麼不同。康德的大腦和蒼蠅的大腦之間的區別微不足道。這個世界上沒有人是對的，也沒有人是錯的，一切都是垃圾和廢話，所以見鬼去吧！”——安東·契訶夫，《燈光》。

契訶夫在他26歲時所表達的觀點我深有同感。在他人生的那個時刻，他觀察了周圍的一切——他的環境、他的內心世界以及他可能從書中獲得的知識——並得出了這個黯淡的結論。這是他當時對生活的總結。

當一個年輕人感到四面受壓，開始思考人生的無意義時，正確的應對方式不是放棄一切，而是繼續完成自己的使命。眼下的任務是閉上眼睛，勇往直前。

但我們如何知道需要我們做什麼？有一種更高的愛與給予的力量要求我們付出特別的努力。這種更高的力量是一種比我們更智慧的更高本質，所以我們別無選擇，只能聽從它的召喚，承認有一個超越我們理解的大設計正在展開。

契訶夫將薩哈林島艱苦的勞作生活與尼斯的寧靜舒適進行了對比，並得出結論：兩者之間沒有本質區別。他為何會做出這樣的比較？這是因為，如果我們剝去表層——身體上的舒適感和感官上的放縱——我們的生活其實並無變化。無論身處何地，我們都在經歷著同樣的旅程，做著同樣的掙扎。

我也認為，從根本上講，生活——無論是在偏遠的島嶼上還是在豪華的城市裏——都是一樣的。對我來說，生活所需的東西很少：一個工作場所、一個安靜的屋子，也許還需要一臺電腦。這種簡單反映了這樣一個認識：真正重要的不是外在的環境，而是內在的發展過程。

契訶夫將康德的大腦和蒼蠅的大腦進行了對比，兩者確實都以利己主義為動機，追求以最小的努力獲得最大的快樂。雖然康德似乎在質疑自己並反思自己的行為，但歸根結底，他和蒼蠅遵循著同樣的基本原則。區別在於，人類被賦予了探索存在深層意義的理性。理性生活充滿挑戰。它要求我們不斷審視自己的行為、行為的原因以及行為與驅動力之間的聯繫。這種生活——理性的生活——確實很艱難，因為它需要我們不斷反思，並願意超越眼前的滿足感。

歸根結底，我們作為人類，最終會探索出生命的意義：達成與自然法則的相似性。這是我們的唯一目標，也是我們所有奮鬥和努力的終點。與缺乏自由意志、完全受制於自然法則的蒼蠅不同，我們人類有潛力超越我們的本性。

契訶夫的這句話還指出，“這個世界上沒有人是對的，也沒有人是錯的。”這句話源於他這樣一種理解：人們的行為受其被賦予的天性的限制。他們的行為並非出於自願，而是受周圍條件和力量的影響。從這個意義上講，沒有人值得責備或讚揚。然而，這種認識不應鼓勵消極狀態。

對生活採取的正確態度是承認其強烈的目的性。生活是有意義的，我們有責任去發現它。這種意義與自然的終極法則“愛你的鄰居如同愛你自己”完全一致。這是人類社會的法則，也是我們應始終為之奮鬥的終極目標。