微軟聯合創始人比爾蓋茲禁止他的孩子在14歲前擁有智慧型手機。他還制定了家庭規則，例如用餐時不使用手機，並設定「螢幕關閉時間」以確保良好的睡眠習慣。蓋茲解釋說，這些限制旨在平衡科技帶來的好處，如完成作業和與朋友保持聯繫，同時避免過度使用。
此外，Twitter聯合創始人埃文威廉斯選擇不給他的孩子iPod或類似的小玩意兒。相反，他的家裡擺滿了數百本供孩子們閱讀的實體書。威廉斯一家限制孩子上網，專注於透過DVD學習，而不是無限制地上網瀏覽。
我完全支持設定明確的限制，因為智慧型手機會充斥著人們的頭腦，我們應該盡可能地保護孩子免受其害。如果父母覺得限制孩子上網是必要且重要的，他們就會想出各種方法來做到這一點。但首先，父母必須認識到這一點的重要性。
當然，我們生活在一個智慧型手機時代，但一切都要看目的和時間長短。當孩子們每天花幾個小時盯著設備時，這些設備就會佔據他們的頭腦。他們就會停止作為真正的人類發展。我們需要了解人性，沒有界限，我們就失去了自己。因此，我們必須對兒童上網進行嚴格限制，只允許他們訪問經過精心挑選的特定網站，最好是教育性和有意義的交流網站。
如果由我來決定，我會制定適合兒童和青少年的教育和發展計劃。我們天生是動物，因此需要有人告訴我們什麼是對的，什麼是錯的，什麼可行，什麼不可行。只有當孩子內化了這種結構，我們才能慢慢、謹慎地拓展他們的世界。
遺憾的是，今天的成年世代未能妥善協調下一代的養育工作。沒有嚴肅的計劃，沒有團結一致的系統來培養負責任、成熟的人。社會讓孩子隨波逐流。
從大局來看，人類顯然並不關心這一代。仍有少數父母試圖做些什麼，但他們的手腳被束縛。父母早起送孩子上學或幼稚園，匆匆上班，下班後疲憊歸家。他們坐在電視前，而孩子沉迷於電子設備。大多數人不知道孩子一整天在做什麼，這種循環無止盡地重複。系統本身將父母困在這些限制之中。
此外，儘管蓋茲和威廉斯以限制自己孩子使用網路為例，但他們並未提供任何真正全面可行的榜樣。我並不認為他們的孩子會長大成特別不同的人。他們終將生活在與其他人相同的社會中。如果億萬富翁們真正明智，他們會意識到僅隔離自己的孩子是不夠的。他們需要改變世界本身，以確保後代有不同的未來。
如果他們未能讓社會朝更好方向轉型，他們的個人努力將瓦解。他們的子女仍將沉溺於同一破碎的現實中。他們或許能駕駛豪華轎車或駕駛遊艇，但仍將被困在一個無法真正逃離、無法獲得真正滿足的世界。
為了給子女和孫子女創造更美好的未來，他們必須改變整個社會環境。子女的真實環境不僅限於家庭或學校，而是整個世界。為了保護他們的後代，他們必須努力為所有人重塑世界。
然而，改變世界並不意味著發放金錢或建立新制度。這意味著將真正、有意義、連結豐富的教育作為首要任務。唯有透過正確的養育，我們才能創造新的人類、新的社會，然後為後代鋪就一個更和諧、和平、幸福的環境。

要理解出埃及記的故事中真正發生了什麼，我們必須先擺脫時間和地點的限制。 「埃及」是特定社會狀態的代名詞，也是利己主義的關係體系。在這個狀態下，除非自己能從中獲得明顯的好處，否則沒有人會為他人做善事。
今天，人們普遍認為，每個人都只按照自私的計算行事。一切都有價格，都可以透過冷酷的給予與索取來買賣。我們在這個世界上，以自己擁有多少錢和多少資產，以及自己的社會資本和影響力來衡量自己。這就是埃及，它代表了資本主義夢想的理想形式。
然而，不僅埃及人生活在埃及。以色列人的孩子也生活在埃及。在故事中，他們代表了對這種利己主義狀態的反抗情緒，他們認為：“不，我們不想這樣生活！我們不想只憑自己的價值來被評價。我們是人。我們不想過如此局限的生活，不想繼續做利己主義制度、埃及帝國的奴隸！”
故事繼續講述摩西在法老王宮中長大。在王宮裡度過了四十年後，他開始感受到一種愛與給予的力量在他內心甦醒，一種同情和與他人連結的傾向。他看到埃及殘酷的利己主義鬥爭，無法接受這種現實。
這是另一個羅賓漢嗎？並不完全如此。根據卡巴拉智慧（也被稱為「隱藏的智慧」），托拉的故事描述了發生在一個人的內心世界。關於這一點，《光輝之書》中寫道：「人是一個小世界」。摩西與周遭看似不公義的現像作鬥爭，其實描述的是他內心的鬥爭──我們內心不同願望之間的鬥爭，我們努力擺脫自我的控制，走向愛他人的過程。
《出埃及記》中，兩種相互衝突的生活方式發生衝突。它成為一個偉大的故事，因為它勾勒出了人類的進化之路。無論過去或現在，我們的任務都是逃離埃及的生活方式，提供以色列式的替代方案。
「以色列的替代方案」是什麼？正如今天的以色列是各種產品和服務的研發領先力量一樣，當今最需要的產品是一種新的生活方式。在21世紀相互連結、相互依存的世界中，我們比任何時候都更需要升級人與人的關係。
我們基於利己主義的關係所建立的體係正在崩潰。這就是為什麼今天越來越多人覺得自己被這個體系奴役，就像現代的奴隸一樣。他們希望進入一種狀態，擺脫一種感覺，即每個人都在試圖從他們身上榨取盡可能多的東西。
在這樣一個疏離的現實中，憂鬱症肆虐，越來越多的人轉向各種毒品，也就不足為奇了。人們主要在螢幕內感到更舒適，整天埋頭於手機、電腦和電視，而周圍的世界卻正在燃燒。人們越來越沒有耐心與孩子打交道，也沒有精力去應付婚姻生活的掙扎。這種不耐煩情緒延伸到社會和政治領域，那裡同樣衝突不斷。這就是自我，即以犧牲他人為代價享受自己的願望，從內部奴役和消耗我們。
離開埃及，拋開奴役我們的利己主義本性，是我們進化過程中必須經歷的狀態，只有這樣，我們才能擺脫目前統治世界的過時的自我驅動文化，專注於發展一種新的生活方式、一種新的個人生活、社會和人類的管理體系。
這要求我們提高連結的重要性，提高溫暖的重要性，提高彼此責任的重要性，提高兄弟之愛的重要性。以色列民族所有成員之間建立積極的連接，這並不是一個民族概念，而是所有想要超越爭吵和分歧，建立連接的人組成的團隊——只有這樣，才能讓我們擺脫窒息的感覺，從奴役中解放出來，體驗到真正的幸福和成功。
透過這樣做，我們將成為各民族之光，提供世界潛意識中要求我們提供的產物：連結和幸福的生活方式。我們要麼在經歷十災之後，即經歷多次打擊，累積痛苦的經驗，直到我們看不到其他選擇，只能改變我們的方式，要麼提前理解這一點，建立一個團結的榜樣社會，讓全世界都想要支持和效仿。
這是《出埃及記》中隱藏的偉大秘密。
來自卡巴拉學家的來源：
「人類接受的根源被稱為『愛自己』，這被視為『埃及』。」—卡巴拉學家巴魯克·沙洛姆·阿什拉格（RABASH），《但他們越是折磨他們》。
「當他們從埃及的流放中解放出來，擺脫了被稱為’埃及的克利帕（外殼）‘的愛自己的奴役時，發生了’出埃及記’，正如經上所寫：’他從他們中間領出了他的子民以色列，使他們獲得永生。——卡巴拉學家巴魯克·沙洛姆·哈萊維·阿什拉格（RABASH），《為什麼無酵節》（RABASH）被稱為阿古茲（RABASH）。
「以色列民族被建構成一種門戶，純淨之火花透過它流淌到整個人類…以至於他們能夠理解愛他人的核心所蘊含的愉悅與寧靜。」— 卡巴拉學家耶胡達·阿什拉格，《阿魯特（相互保證）》。
「這個民族……是為了整個世界而創造和誕生的，為的是準備它的未來。」——拉夫·亞伯拉罕·艾薩克·哈科恩·庫克，《哈達拉：他的內心世界》。

在逾越節哈加達的關鍵部分，我們該關注什麼？以下是卡巴拉古老智慧的一些見解。
“為什麼這個夜晚與其他夜晚不同？”
在這個夜晚，我們感到自由。擺脫了奴役。
「我們曾是埃及法老的奴隸，我們的上帝以大能的手和伸出的膀臂將我們從那裡領出來。若不是聖者將我們的祖先從埃及領出來，我們和我們的子孫後代仍會在埃及作法老的奴隸。”
這種奴役究竟意味著什麼？只是一個我們應該記住的歷史故事嗎？智者解釋說，哈加達教導了一個永恆的生命教訓，正如經文所寫：“先輩的作為是後代的榜樣。”
那麼，在我們今天的生活中，我們究竟是奴隸於什麼？我們可能會認為是我們的老闆、政府，或是每月需要支付的各種帳單。但真正奴役我們的，是我們的自我，卡巴拉稱之為「邪惡的傾向」。
為什麼？如果我們坦誠地照鏡子，就會發現我們無法容忍任何人比我們優秀，無法容忍鄰居擁有我們沒有的東西，一旦有人在交通中擋了我們的路，他們就成了我們的敵人。我們內心不斷重複著“我、我、我”，讓我們想要成為社會上最好、最強、最聰明、最美麗、最成功的人。這種自我就是我們內心的法老王。它是一種力量，從早到晚奴役我們，為我們的生活增添了許多負擔和壓力。
“講述出埃及的故事是一種誡命，任何詳細講述的人都值得稱讚。”
「離開埃及」是什麼意思？它意味著擺脫自我的控制。今天，讓我們彼此之間做到這一點。讓我們降低彼此之間的自我，不要再想“我比別人強在哪裡”，而是享受相互連結、相互關懷的感覺。
四個兒子
《妥拉》中提到四個兒子：聰明的、邪惡的、愚蠢的和不懂提問的。
這四個兒子都問了同一個問題：“我們如何超越自我？我們如何離開’埃及’？” “兒子”（希伯來語為“Ben”）一詞與“理解”（‘Havana’）來自相同的希伯來語詞根。這四個兒子代表從自我奴役到自由的內在發展階段。
聰明的兒子
“我們的上帝命令你們遵守的見證、律法和審判是什麼？”
聰明的兒子用理智思考，提出想法，但沒有提供真正的解決方案。
邪惡的兒子
“這對你有什麼用？”
是對“你”，而不是“他”，即不是對創造者。他把自己從集體中排除在外，否認了核心原則。他成為了一個懷疑論者，說：「你們自己做吧，別管我。」他不相信改變是可能的，接受現實。
愚蠢的兒子
“這是什麼？”
愚蠢的兒子無法理解正在發生的事情。他甚至沒有意識到自己處於奴役之中，更不用說知道如何擺脫束縛。
不知道如何提問的人
“到那日，你要告訴你的兒子…”
不知道如何提問的人既不聰明、也不邪惡、也不簡單，他甚至無法提出問題。他感覺到自我的轉變中蘊含著真理，但他迷失了方向。他無法開口。正是從我們無言以對的地方，解決方案出現了。最終，我們所有人都必須達到這個階段。
世代鬥爭
“正是這一點支撐著我們的祖先和我們： 因為不僅有一個敵人起來摧毀我們，而且每一代都有敵人起來反對我們，而聖者將我們從他們的手中拯救出來。”
每當我們感到自我威脅要吞噬我們，而我們真誠地希望超越自我時，我們就會得到救贖。救贖意味著什麼？它意味著與我們今天所經歷的相反的關係：為別人的成功而高興，欣賞別人的孩子，互相慶祝。
智者寫道：「我看到了一個相反的世界。」如果我們渴望這樣的愛，那麼所有反對我們的人都會平靜下來，以色列人民將贏得世界的尊重。為什麼？因為更高的力量使所有人對我們心硬，就像它使法老心硬一樣，以促使我們改正。當我們選擇自己走向團結與愛，成為各國的明燈時，就不再需要來自後方的壓力了。
逾越節之夜的任務
在逾越節餐桌旁，我們應該盡量彼此友善，不要互相批評，想要愛在我們之間流淌。在期待美味的節日佳餚的同時，我們也應該渴望一種特殊的愛出現在我們美麗的餐桌中央，以便我們每個人都能將它傳遞給下一個。這是我們在這個節日里的共同任務，努力“如同一個人一顆心”，‘不要對你的朋友做你討厭的事情’，“愛你的鄰居像愛你自己一樣”。這是從奴役走向自由的出埃及記的本質。
離開埃及的過程
「上帝把我們從埃及領出來，不是透過天使、塞拉夫或使者，而是透過祂自己，以祂的榮耀和威嚴。」
是誰在我們心中灌輸了邪惡的傾向？是創造者。因此，他必須在我們心中植入善良的傾向。
智者指出，「上帝」在數字學上的意義與「自然」相同（86）。創造中隱藏的力量是愛、給予和仁慈。祂故意賦予我們相反的本性，好讓我們從黑暗中發現光明。作為創造物，我們只能透過相反的事物來認識事物。
十災
「這是聖者降給埃及人的十災：血、青蛙、蝨子、野獸、瘟疫、瘡、冰雹、蝗蟲、黑暗、長子之死。”
《光輝之書》解釋說，“人是一個小世界”，這些埃及人就住在我們內心。整個《哈加達》講述的是內心發生的事情，講述的是內心力量的鬥爭。
即使我們感覺不到，我們的關係體係也是建立在十條連接我們彼此的線上的，這些線是剝削、嘲弄和操縱的線。這些災難向我們展示了我們痛苦的根源所在。它們旨在切斷這些負面聯繫，重新連結我們，使我們變得善良。每場災難都會切斷一條舊的連接，建立一條新的連接，就像從設備上拔出十條舊電纜，插入新電纜，重新連接我們的內部電路一樣。
「Dayenu」——這已經足夠了
「全能者為我們做了多少好事！如果他把我們從埃及帶出來，沒有對他們執行審判——那就足夠了……”
這個長長的清單告訴我們，只要我們擁有正向的力量，就能達成任何目標。就像我們在這個節日期間應該感受到的溫暖和相互幫助一樣，如果我們把這種態度帶到日常生活中，就會得到一切美好的祝福。
明年相聚在重建的耶路撒冷中
當以色列人民成為以連結和愛為基礎的生活典範時，我們將照亮整個世界。那些憎恨我們的人將成為我們的支持者，他們將帶著禮物來，正如先知以賽亞所說：“各民族必將你的兒子抱在懷中，你的女兒必被承載在肩上。”
“誰認識那一位？我認識那一位：那一位是我們的上帝，在天國和大地。”
我們在逾越節假期期間，在我們獨特的連結中開始感受到的這種正面力量，就是統治整個現實的唯一力量。我們在愛的關係中越像祂，就越接近真正的自由。
逾越節快樂！

這是因為我們在這個世界上的愛是基於利己主義的願望，即以犧牲他人為代價來享受自己。因此，我們想要從所謂的愛中獲得滿足，而最初令人愉悅的滿足感會逐漸變成相反的感覺。這就是為什麼最初的愛會隨著時間流逝而變成仇恨。
為了使真正、無條件、絕對的愛在我們內心表現出來，我們需要超越自己，超越我們的利己主義本性，無論別人如何對待我們，我們都要平等地對待他們。只有這樣，絕對的愛才有可能實現。

當《星際爭霸戰》中著名的柯克船長扮演者威廉夏特納在90歲時飛向太空時，他以為自己會體驗到終極的宣洩，揭示宇宙的和諧。然而，當他目睹太空的寒冷空虛與地球的滋養之美形成鮮明對比時，他卻感到一種難以言喻的悲傷。他將太空描述為“死亡”和“黑色的醜陋”，而地球則代表生命和舒適。他的經歷使他重新評估了生命的價值，並強調了人類團結和保護地球的重要性。他表達了真正的美麗與和諧在於人與人的連結與愛，而不是太空的虛無。夏特納的思考與「概覽效應」相吻合，這是太空人從太空看到地球後，對地球的脆弱性和人類相互連結產生新的認識的一種現象。
沙特納的旅程讓他大開眼界，但那些沒有進入太空、在地球上忍受各種困難、衝突和分裂的人，如何才能獲得類似的啟示呢？
失望會帶來啟示。我們必須徹底失望，不再相信暴力和仇恨能帶來任何正面的東西，我們應該充分體驗這種幻滅。
但如果世界一直由金錢和權力統治，我們如何達到這個認知？我們會意識到，金錢和權力都無法為我們帶來任何正面或永恆的東西。愛與正向的連結關係是打破分裂、發現和諧與和平世界的唯一途徑。這是我們需要得出的結論。

乍一看，我們甚至不清楚自己為什麼要出生。我們看不到真正的開始和結束。我們只感知到自己處於動物的層面，也就是我們的身體出生、受苦、享受一點快樂，然後死亡。大多數人就是這樣生老病死，從未超越這種短暫的存在。
如果我們無法超越這種觀點，那麼我們就無法理解生命的意義。我們的整個歷史變成一個平淡而重複的循環：出生、受苦、死亡，一代又一代，周而復始。
然而，如果我們渴望並成功地超越了這種狀態，那麼一切都會改變。我們不再按照身體的本能和願望生活，而是脫離它們，超越它們。只有到那時，我們才會開始感受到靈魂對我們的要求。
然後，「出生、痛苦、死亡」的公式轉變為「出生」作為超越利己主義的過程的開始；「痛苦」作為這種轉變的燃料，即我們與生俱來的為自我服務的願望帶來的隔離的痛苦，這種痛苦促使我們攀登。我們開始透過給予來感知現實，而不是像在肉體中那樣透過接受來感知現實。也就是說，透過愛、給予和與他人的積極連結，透過相互責任，我們發現了隱藏在我們現在所稱的「生命」背後的真正、永恆和完美的生命。
然而，一方面，意識到我們世俗的公式只是「出生、痛苦、然後死亡」是痛苦的。但另一方面，如果沒有這條痛苦而有限的道路，我們就永遠不會再發現另一條道路。如果沒有經歷我們目前所處的嚴酷而黯淡的現實，我們就永遠不會渴望更高的東西。我們永遠不會尋求、永遠不會覺醒、永遠不會改變自己。大自然給我們這條路，不是為了懲罰我們，而是為了引導我們，給予我們超越自我的東西。
幾千年來，情況一直如此。我們的歷史充滿了無數的苦難和奮鬥。但最終，這些記錄又算什麼呢？與我們用身體感官所感知到的歷史背後，靈魂在不斷進化這一事實相比，它們一文不值。每一個生命、每一次奮鬥、每一個問題，都是靈魂覺醒、與創造和維持我們的自然法則相接近、相融合的又一步。
我們生來就注定要生存於永恆、完美的存在中。這就是我們的目的。不是為了在短暫的生命中爬行，然後消失，而是透過自己的努力，自覺、自願地上升到永恆的精神狀態。

絕對的相互的愛。我們只需要純粹的、無條件的愛，愛對方不是因為對方做了什麼或沒做什麼，也不是因為有共同的價值觀或目標，而是因為我們都是人。
這樣的生活可能嗎？是的，絕對可能。
為了彼此相愛，為了對他人懷抱真誠的愛，我們需要明白，沒有什麼比這種感覺更偉大的了。
愛是自然的根本。我們所看到的一切，甚至更遠，我們無法看見、隱藏在更高的現實中的東西，都是完全建立在愛之上的。我們所感知到的更高的本質就是愛本身。每一條規律、每一種力量、每一個運動，其根源都是這種力量的展現。
此外，自然也在等著我們去吸引這種力量。當我們懷著這種願望轉向它時——不是為了個人利益，而是為了彼此相愛——它就會做出回應。愛不僅是世界上最崇高的感情，也是整個大自然最核心、最強大的力量。
但是，如果我們現在充滿了仇恨呢？如果我們無法忍受另一個人、一群人，甚至整個人類呢？我們還能改變嗎？我們能在一定時間內，例如一年內，從仇恨轉變為愛嗎？
是的，我們可以。事實上，正是因為我們處於如此極端的相反狀態，我們才能經歷這種轉變。這是因為我們站在了邊緣，面對著利己主義的道路的徹底破產，面對著為狹隘的個人利益而活的破產，而這正是打開更高的世界的大門。
為什麼？因為當我們終於看到，以利己主義的方式追求自我實現，即以犧牲他人為代價來享受自己，只會帶來衝突、空虛、無助、脫節、仇恨和各種痛苦時，我們會感到自己像盲目的愚蠢的小狗，追逐著幻象，最終筋疲力盡地倒下。這就像我們取得瞭如此巨大的成就，卻一無所有。我們在人類活動的各個領域都取得了進步，卻未能真正連結起來，感受真正的生命。這令人痛苦和羞辱。我無法用其他字眼來形容。
但還有一條出路。如果我們從內心深處請求大自然改變我們，我們就會改變。我們將獲得感知、感覺和態度的轉變。這種轉變如此深刻，以至於我們無法想像。這是因為，支配所有現實的力量是愛的力量。如果我們尋求愛，我們尋求的是存在於自然中的這種非常積極的力量，它就會做出回應。

我們猶太人需要塑造自己，成為一個相互愛、相互關懷、相互團結的民族。只有這樣，我們才能開始接近愛、給予和連結的更高本質。當我們達到這種狀態時，自然中的正向力量──愛與給予的力量──就能透過我們流向全世界。
我們能夠吸引到自己身上並傳遞給世界的這種更高力量，正是自然本身賦予我們的生命力。當我們透過自己、透過所有人，以及透過他們傳遞給動物、植物和非生命等自然界各個層次時，所有人都將接受這種力量，我們將會發現自己生活在一個全新的和諧與和平的世界中。
如果不吸引自然中的正面力量，世界就會像缺乏精神氧氣一樣，在精神上窒息。自然法則引導著這個過程。雖然人的本性是自私的，但指導這個過程的法則並不是建立在自私的利己主義上的，而是建立在愛、給予和連結的相反的品質上的。這正是我們需要吸引並傳遞給世界的力量。如果我們做不到這一點，世界會本能地、無意識地要求我們這樣做，最終會以非常明顯的方式要求我們這樣做。
繼續照舊，只按照我們的利己主義衝動，即以犧牲他人為代價來享受自己的願望來生活，將使人類和自然界充滿痛苦，我們將在越來越多的人眼中變得越來越可憎。
那麼，為什麼我們不改變呢？更令人痛心的是，我們甚至不考慮改變。我們被描述為一個固執、頑固的民族，這並非沒有道理。無論我們經歷了多少反猶太主義的罪行和威脅，無論經歷了多少迫害，甚至是大屠殺，都未能喚醒我們對我們在世界上的命運角色的認識。
但這種頑固卻蘊含著一種奇怪的悖論般的希望。很可能，對我們的壓力越來越大，會迫使我們認識到自己的角色：團結起來（“愛你的鄰居如同愛自己”），超越分裂的衝動（‘愛能遮蓋一切罪惡’），將這種團結的趨勢傳遞給整個人類（成為“各民族之光”）。
也許，全世界壓迫猶太人的所有人，都不是出於仇恨，而是希望我們能為世界發揮自然界中積極的團結力量。我們的團結和這種力量的達成，使我們獲得了「猶太人」這個名字（希伯來語中的「猶太人」［Yehudi］ 來自「團結」［yihudi］ ［Yaarot Devash，第 2 部分，Drush 第 2 號］）。如果我們做出正確的回應，這種壓力就會成為我們的救贖。到那時，我們不再顯得可憎，而是贏得世界的讚賞。
我們需要一個時刻，讓我們與自己和自然的鐵律——利他、相互連結和相互依存的整體規律——進行清算。我們會看到，除了自然中存在的正向團結力量，我們無依無靠。沒有軍隊、技術或政治能為我們帶來持久的解決方案，只有我們與自然中的正向力量直接連結才能做到這一點。這種連結必須透過相互愛、給予、支持、鼓勵、關懷、團結和責任來建立。這是我們唯一使命，我們必須完成，我衷心希望我們能早日實現，從而減少自己和他人的痛苦。

逾越節是猶太人最隆重的節日，是以色列人民團結在摩西周圍，克服內部分裂，從埃及的奴役中獲得自由的自由節。
今天，隨著逾越節的臨近，我們沒有看到這種團結，而是看到以色列人民陷入利己主義的權力鬥爭，讓分裂的衝動像現代法老一樣統治著他們。
一方面，以色列面臨許多敵人。伊朗及其代理組織，如真主黨、哈馬斯、胡塞武裝和伊斯蘭聖戰組織，一直想要徹底消滅以色列。此外，BDS等國際運動堅持試圖剝奪以色列的合法性。
但外部敵人並不是以色列最大的威脅，內部分裂才是。在2023年10月7日哈馬斯大屠殺和隨後的戰爭之後，短暫的民族團結演變成了政治、宗教和社會兩極化。司法改革爭議、關於極端正統派免服兵役的爭論以及經濟差距的擴大撕裂了以色列社會。
如今，政治鬥爭席捲以色列，雙方都指責對方造成國家衰落，甚至到了內戰成為現實威脅的地步。前最高法院首席大法官阿哈龍·巴拉克等知名人士警告說，如果以色列國內安全局局長羅南·巴爾被解職，以色列將面臨內戰的風險，他稱「局勢非常糟糕，我們正在走向 ［…］ 流血衝突、走向內戰」。特拉維夫-雅法市長羅恩·胡爾代也評論道：「只有透過一​​場重大危機或內戰，以色列才能得救。」內亂對以色列的長期穩定構成的威脅遠勝於外部敵人。
以色列正站在一個關鍵的十字路口。如果不重建關係、加強團結，我們就面臨從內部崩潰的風險。 2000年前，毫無根據的仇恨使我們失去了主權。自那時以來，我們只是加深了這些分歧。
但根本問題不在於政治派別，而是仇恨本身。左翼憎恨右翼，世俗公民輕視宗教人士，富人鄙視窮人，反之亦然。在每一場分裂中，仇恨都在贏球。
歷史一再表明，分裂會帶來災難。在我的《猶太人的選擇：團結還是反猶太主義》一書中，我指出了我們內部仇恨和分裂如何一再導致我們衰落的反覆出現的歷史模式。約瑟在埃及去世後，內部分裂讓一位新法老王崛起，並奴役了以色列。不團結導致尼布甲尼撒的到來，他將以色列流放巴比倫。在第二聖殿時期，仇恨加劇，邀請了羅馬將軍提多率軍摧毀耶路撒冷。此外，西班牙宗教裁判所、希特勒的崛起以及最近哈馬斯於10月7日發動的屠殺，也與以色列人民在各自時期內部分裂的加劇密切相關。在每一次災難之前，我們內部的仇恨都為災難鋪平了道路。
我們不斷將我們的苦難歸咎於外在敵人。但我們的先賢教導我們，我們內在仇恨使我們的敵人更加強大。
法老是我們今天內心深處的利己主義，它使我們相互對立，讓我們相信我們正在為自己工作，而實際上我們卻淪為他的奴隸。但我們可以做出不同的選擇。我們可以加強摩西的聲音，加強內心團結的呼聲，儘管我們有差異，但團結成一個國家。
如果我們繼續讓法老王統治我們，我們將從內部摧毀自己。但如果我們尋求滋養和培養我們內心的摩西品質，選擇團結而不是分裂和仇恨，我們將見證一場前所未有的偉大變革。然後，我們將邀請大自然永恆、完美的團結力量進入我們的連接，這崇高的力量將把我們提升到和諧、和平與幸福的新高度。到那時，我們將真正擺脫內心利己主義的埃及的枷鎖。
我衷心希望我們能夠聽取先賢的忠告，超越日益擴大的分歧，喚醒我們的團結。分裂不會帶來任何好處，而團結會帶來一切美好。

以色列土地屬於適應它的人。
這是什麼意思，如何運作？根據卡巴拉智慧，「土地」（希伯來文為 Eretz）是指願望（Ratzon），即創造的本質或物質。因此，以色列土地指的是直接指向更高的愛、給予和連接的力量，即“創造者”，因為“以色列”一詞來自兩個詞“Yashar-El”（“直奔上帝”）的連接。這是我們可以培養的一種願望，渴望像創造者一樣擁有愛、給予和積極連結的品質。
我們無法透過與生俱來的物質感官（視覺、嗅覺、觸覺、聽覺和味覺）來感知這種慾望。這是一種精神品質，即愛、給予和連接，它存在於我們的物質感官之上，即超越了僅為了自身利益而想要接受的願望。這種精神狀態投射到我們的世界，形成一種反映，以物理土地、邊界、地形、氣候和歷史的形式呈現。卡巴拉解釋說，每一種精神力量都在我們的世界中以人物、地點和事件的形式留下物理印記，因為一切都存在於一個系統中。
因此，如果我們按照愛、給予和連結的精神規律生活，那麼即使在物質的以色列土地上，我們也會感受到祝福、豐盛與和平。但如果我們拒絕這些規律，生活在仇恨與分裂之中，主要服從利己主義和分裂的衝動，那麼這片土地也會拒絕我們。正如經上所寫：「這地必將你們吐出來」（利 18:28）。
這不正是我們所看到的現象嗎？ 70年前，我們從肉體回到了這片土地，但精神上卻未能適應它。我們沒有與這片土地的內在品質相匹配，沒有按照相互愛與給予的法則來安排自己的生活。
為什麼這片貧瘠的土地會對愛與恨這種無形的東西做出反應？這是因為精神力量在現實的各個層面都發揮作用，包括靜止的、植物的、動物的、人類的。大自然吸收我們的內心狀態。它對我們的意圖做出反應。土地本身能夠「感覺到」我們彼此之間是團結還是排斥。
雖然我們知道地球是由原子和分子構成的，但在地球之下還有一個精神基礎設施，一個由願望和意圖組成的矩陣。每一個願望都有一個結構：五個層次，每個層次都有對應的意圖。當我們將願望指向外部，為他人謀福利時，就會喚醒自然，使其以一種帶來和諧與和平的力量來積極回應這種意圖。
然而，人類在精神上尚未成熟。我們給予的願望尚未完全形成，因此，衝突和苦難仍然存在，特別是在以色列。為什麼？這是因為人類（希伯來文為「亞當」）尚未達到「Domeh le Elyon」（即「與至高者相似」）的狀態。在我們達到與更高的力量、與創造者、與自然的利他主義和整體法則相似的狀態之前——卡巴拉對它們進行了交替描述—我們用我們腐敗的利己主義影響自然，而自然將這種不平衡反映回我們身上。
卡巴拉學家耶胡達·阿什拉格（巴哈蘇拉姆）在1940年代寫道，正如地球是在相反力量之間的鬥爭中形成的，人類也處於不斷的衝突之中。然而，雖然靜止的、植物的和動物的自然界處於平衡狀態，但人類將他們的利己主義失衡投射到整個系統上，這就是世界上存在各種痛苦的原因。
身為人類，我們該怎麼做？我們必須成為真正意義上的“亞當”，一個與創造者相似的存在。如何做到這一點呢？透過培養對他人的愛，超越利己主義的接受，轉向利他主義的運作方式，相互責任、關懷、支持和鼓勵在我們的連結中茁壯成長。然後，我們會感受到一種新的現實。我們會以不同的眼光看待世界，看到一個和諧、和平的世界，這不是因為世界發生了變化，而是因為我們改變了。
在我們的世界裡，我們感受到的大多是負面的力量。愛、給予和連結等正面的力量非常罕見，通常僅限於家庭和本能的關係。但如果我們學會透過團結來喚醒正面的力量，我們就能讓整個系統達到平衡。當這種情況發生時，自然界中的所有層次——無生命、植物、動物和人類——都會和諧相處。
那麼，為什麼在流放2000年後，我們再次被給予這片土地呢？這並不是為了簡單地擁有它。而是為了在其中改正自己。 「改正自己」意味著經歷一個將我們與生俱來的利己主義意圖轉變為利他主義意圖的過程，將我們提升到人類的水平，即亞當的水平，在那裡我們與自然達到平衡，或者換句話說，與創造者相似。回歸因此是一個機會。但時間是有限的。如果我們無法與以色列土地的內在品質相呼應，它將再次拒絕我們。