完全不存在。在自然界中，不存在平等，也不可能存在。如果一切都平等，存在本身就不可能實現。
自然依賴多樣性，即不同物種、不同角色以及一個相互補充、相互平衡的系統。即使在單一有機體內部，也存在無數差異。我們的身體就是建立在不平等的基礎上的：有些細胞是腦細胞，有些是肌肉細胞，有些負責輸送氧氣，有些則負責消化食物。每個部分都發揮自己的作用，共同構成一個功能完整的整體。
如果大自然讓一切都變得平等，就沒有發展、進化或運動。差異造就了互動、溝通和完善。關鍵不是消除差異，而是正確利用差異。
在人類社會層面，平等一直是備受爭議和鬥爭的概念。人們在生活的各個方面都要求平等，包括法律、資源、教育和機會。它仍然是政治、經濟和社會結構中的核心問題。但如果自然界本身不存在平等，那麼我們應該追求何種平等，如果有的話？
首先，如果自然本身使我們不同，那麼我們應該理解，透過使所有人變得相同來強行實現人為的平等，是違背自然的。與其消除差異，不如增強差異，並將其用於造福整體。因此，人類社會的平等並不是讓所有人變得相同，而是確保每個人根據自己的獨特品質為社會做出最大的貢獻。
在某些領域更強壯、更聰明或更有能力的人，應該利用這些優勢為整體利益服務。其他人則以自己的方式貢獻力量。這是實現人類社會平等與平衡的唯一真實途徑。

隨著孩子的成長，他們開始接觸到各種規則和社會期望。他們不能再隨心所欲、為所欲為。他們必須給予才能接受，必須努力工作才能獲得回報。這時，一種新的意識出現了，他們開始區分高與低、讚與貶。
這種認識超越了行動，觸及了我們的本質。我們開始意識到，社會重視某些特質，而拒絕其他特質。隨著時間的推移，這會導致更深刻、更複雜的自我分析，我們開始用愛和給予的外在標準來衡量自己。
然而，更高級的羞恥感並非來自我們所接受的東西，而是來自我們認識到，我們的接受本性與與其相對的品質——愛與給予的品質——是相反的。在這一刻，我們意識到自己被一種只為自己謀利的利己主義願望所控制，而我們的本性之外卻存在著一種相反的、更偉大、更崇高的品質——愛與給予的品質。卡巴拉學家將這種愛與給予的品質稱為“創造者”，並將其定義為創造了我們，並在我們生命和發展的每一刻都給予我們的力量。達到這種精神羞恥的狀態，感覺自己彷彿站在創造者面前，被稱為「認知邪惡」。
在這個階段，我們不僅為接受而感到羞恥，也為接受的方式感到羞恥，即我們為了自己的利益而剝削他人和自然。這不是一種外在判斷，而是一種內在的認識，是我們從利己主義地接受個人利益轉變為像創造者一樣充滿愛與給予的力量的關鍵時刻。

在卡巴拉的智慧中，我們了解到，創造者，即創造和維持現實的更高的愛與給予的力量，將羞恥特別地置於創造體系中，因為它推動人們走向改正。 「改正」是指從我們與生俱來的利己主義——只為了自己享受的願望——轉向創造者的利他品質——希望將利益向外傳遞給他人，並最終回饋給創造者。如果我們從未感到羞恥，就永遠不會尋求這樣的改變。
當我們接近精神進步時，羞恥就成為最直接地將我們轉向創造者的最強烈感情。當羞恥感出現時，一種祈求改正的祈禱就會湧現。然後，我們不再追求物質或個人利益，而是追求我們本性的內在轉變，這樣我們就不再為我們的本性感到羞恥了。因此，羞恥並不是為了摧毀我們。相反，它是為了重建我們。這是我們精神進步的必要階段，它使我們精神上升，引導我們走向給予，遠離利己主義。當我們認識到我們的本性與創造者相反時，我們終於可以開始精神上的成長過程。
卡巴拉的方法教我們如何以最佳方式應對這種精神上的羞恥感，不要壓製或逃避它，而是利用它來推動我們的精神轉變。
當我們不再為自己的利己主義本性感到羞恥的話，我們就停止了精神上的進步。然而，當我們感到羞恥，並真誠地要求改正自己的利己主義本性，獲得像創造者那樣的利他主義本性時，通往廣闊、美麗、永恆和完美現實的大門就會向我們敞開。

2025年，自殺仍然是一個重大的全球悲劇。每年約有74萬人自殺身亡，相當於全球每43秒就有一人自殺。在美國，自殺率持續上升，男性自殺率是女性的兩倍，且使用更致命的自殺方式，如槍枝。
這問題也波及公眾人物，包括今年初年僅47歲就自殺身亡的作家兼導演傑夫貝納。自殺仍位列全球主要死因之一。
為何如此？原因在於空虛——一種令人窒息、無休無止的空虛感，將人們撕裂，使其無法安寧。就連藥物也無法麻痺這種黑暗的感受。當一個人覺得沒有其他選擇，當生命本身顯得毫無意義時，他們就會達到這個臨界點。
解決方案是什麼？我們需要以一種理解自然如何運作、我們是誰、我們的本質與我們之外的自然法則有何不同、我們來自何處、我們現在真正身處何方、我們正走向何方，以及我們如何在這個圖景中產生重大影響的方式來看待生命。換句話說，我們需要發展對生命意義的理解。然而，這種理解只有在我們願意跨越生死界線時才會到來。當存在主義的疑問比單純生存更讓我們感到沉重時，我們便獲得了衡量生命真正價值的標尺。此時，我們才能開始超越狹隘的自我中心生活。
這意味著什麼？這意味著不要像大多數人那樣執著於生命，不要執著於每一個轉瞬即逝的願望。不僅不再執著，而且開始以一種每時每刻都放下手中的利己主義——只為自己謀取利益的願望——並以超越利己主義的方式生活。每時每刻，你都在超越死亡。這就像你不斷體驗死亡，但這樣做，你就脫離了這個世界，進入了一個更高的世界。
這聽起來可能很難，但其實一點也不難。這是每個人都能獲得的難得的機會。
如果我們想要理解自己存在的意義，最終就必須停止重視只為自己謀利的利己主義的願望。相反，我們應該將其視為基礎，通往更偉大目標的踏腳石。這個世界只是建構更高的生命的跳板。
更高的生命超越死亡而存在。當我們時時刻刻「殺死」自我，也就是當我們放下渺小的、以自我為中心的存在時，我們就會成長進入一個全新的精神現實。
精神上的成長不是為了自己，而是為了超越自己，為了愛、給予和連結的力量，為了現實的體系，為了整個人類。當我們以這種方式將自己從「自我」中解放出來時，我們就踏上了一個轉變的過程，這個過程會為我們帶來巨大的喜悅、和諧、和平，以及在探索真正、永恆和完美存在的道路上實現有意義的成就。

當我們了解自然的運作方式，了解自然是一個創造和維持所有現實的愛的力量和給予的力量，了解我們的每一個願望、思想、特徵和品質都是自然造就的，我們最終會意識到，我們自己沒有任何值得驕傲的地方。我們所有的力量、才能和品質，無論是正面的還是負面的，都是自然賦予我們的。甚至我們為了從與生俱來的利己主義狀態轉變為與自然平衡的利他主義狀態而需要的智慧和努力，也來自自然。因此，為我們的智慧、力量或能力感到驕傲是沒有意義的，因為這些特質並不是我們自己創造的。
那麼，我們是否可以因為自己為他人做善事而感到自豪呢？但是誰給了我們這樣的力量呢？如果我們正確地分析，就會發現一切都是大自然給我們的，包括智慧、能力，甚至讓我們行動的環境。
那麼，我們的個人角色在哪裡呢？我們是自然法則發揮作用的系統。
在這幅圖景中，我們的角色是創造正確的條件，讓自然的利他與整體規律透過我們發揮作用。然後，我們就可以為成為自然透過我們發揮作用的正確載體而感到自豪，為成為自然之愛與給予的力量流向他人和世界的通道而感到自豪。

絕對真理是指，除了接受的願望和給予的願望這兩種基本力量之外，我們世界上的所有事物都是相對的。這兩種對立的力量決定了所有存在的本質。給予的力量是自然界中存在的力量，而我們人類則是接受的力量。
卡巴拉智慧將給予的力量稱為“創造者”，也稱為“自然”，還有其他幾個名稱，這些名稱定義了創造和維持所有生命的向外給予的力量。
接受的力量是給予的力量所創造的：非生命的、植物的、動物的和人類的各個層次的創造物。
為了確定真理，我們必須以這個絕對標準來衡量一切：給予的力量或品質。如果某件事使我們更接近給予和連接，那麼它就是真實的。如果它使我們遠離給予，那麼它就是虛假的。這種理解使我們能夠真正地進步，發現自然為何如此運作，創造物為何與一般自然相反，以及如何從我們的接受本性轉向給予本性，以發現我們先天感知之外的永恆和完美的現實。否則，我們會迷失在多種主觀的「真理」中。
但為什麼我們要認為給予是最終的真理呢？畢竟，我們並不立即就能感知到這一點。這就是卡巴拉提供了一個方法的地方，它不是一種信仰體系，而是一種實用、科學和經驗的方法。我們被邀請去探索智慧，看看它如何以一種邏輯且實用的方式解釋宇宙的結構、人類的本性以及我們發展的方向。隨著時間的推移，透過學習和個人經驗，我們發展出了直接感知這種現實的感官工具。
就像早期的科學家在顯微鏡下看到微生物之前就推斷出它們的存在一樣，卡巴拉學家也在研究最初超出普通感知範圍的力量。
但透過一個有條理的過程，任何人都可以發展這些能力，直接體驗創造者，即真理的絕對力量。
因此，真理不僅僅是事實或邏輯。它是達到一種狀態，我們與給予的力量保持一致，超越我們有限的、以自我為中心的感知，感知我們與生俱來的利己主義的感知和感覺之外的現實。

世界各地令人震驚的自殺人數是人類社會崩潰的直接後果。人的本性是追求快樂。我們都想要舒適、安全和幸福，但相反，我們卻面臨無止盡的負面情緒和不滿。這使我們面臨一些根本性的存在問題：生命的意義是什麼？我們為什麼需要生命？我們還有什麼值得期待的？當我們面對一個日益動盪的世界時，我們會開始覺得生活除了痛苦之外一無所有。在這種情況下，即使知道其他人也在掙扎，也無法帶給我們任何安慰。
從情緒和邏輯上來說，我們都會被帶入一種狀態，覺得自殺似乎是唯一的解決方案。如果生活只是為了生存而承受無止盡的痛苦，那麼還有什麼能阻止我們結束生命呢？自我保存的本能不足以抵銷壓倒性的痛苦，我們看到它如何輕易被中和。然而，社會在很大程度上決定了這種平衡在個人身上的表現。例如，日本人歷來尊崇死亡，將其提升為一種文化榮譽。在美國，問題則以另一種形式表現出來，即廣泛的藥物濫用，這成為逃避存在空虛的出口。
憂鬱症持續增加，尤其在最發達國家。這並不令人意外，因為社會越發達，就越能深刻感受到內心的空虛。這不僅是已開發國家的問題，隨著人類進化，它正成為全人類日益嚴重的問題。然而，存在出路。
人類將達到一個臨界點，許多人會選擇死亡而非生命，這將是一個轉捩點。在這個轉折點上，人們會意識到，他們的痛苦不是由外在力量造成的，而是由他們自己的內在不和諧造成的。他們會意識到，他們不僅與彼此之間失去了平衡，而且與自然本身也失去了平衡。他們將不再責怪自然和外在原因，而是開始承認，他們利己主義的生活方式使自然與他們為敵。這種認識將要求人們做出徹底的轉變。
當這種轉變發生時，人類終於會發現改變自己的方法。人們將學會與周遭的現實達到平衡、幸福與和諧。這種覺醒將打開一種新的生命觀的大門，在那裡，我們對生命目的、團結以及永恆、完美的生存感追求將取代痛苦。

根據卡巴拉的智慧，羞恥的根源在於所謂的“直接之光的四個階段”，這是存在於生命基礎上的最初創造藍圖。
這四個階段是四個關鍵的甄別和決定，遠在我們所知的物理宇宙之外，在原始的愛與給予的力量之間，即「創造者」之間，創造了一個相反形式的創造物，作為接受的力量。
創造物的本質是接受快樂的願望，而完全不知道是誰或是什麼給予了它滿足。最初，創造物甚至不知道給予者的存在。這就像新生兒，他們從父母那裡接受一切，不會多想。因此，並不覺得自己與創造者之間有任何差異。它只感知到自己所接受的滿足。
然而，隨著創造物的發展，一種新的感覺出現了：它意識到自己在接受創造者的給予。這種認識產生了一種差距感，一種理解，即存在一種更高的本質在給予它，而它只是接受。這種差距感是創造物中出現的第一個羞恥感，是羞恥的根源。
這四個階段是四個關鍵的甄別和決定，遠在我們所知的物理宇宙之外，在原始的愛與給予的力量之間，即「創造者」之間，創造了一個相反形式的創造物，作為接受的力量。
創造物的本質是接受快樂的願望，而完全不知道是誰或是什麼給予了它滿足。最初，創造物甚至不知道給予者的存在。這就像新生兒，他們從父母那裡接受一切，不會多想。因此，並不覺得自己與創造者之間有任何差異。它只感知到自己所接受的滿足。
然而，隨著創造物的發展，一種新的感覺出現了：它意識到自己在接受創造者的給予。這種認識產生了一種差距感，一種理解，即存在一種更高的本質在給予它，而它只是接受。這種差距感是創造物中出現的第一個羞恥感，是羞恥的根源。

真理與謊言是人類感知中最基本卻最容易被誤解的面向之一。卡巴拉學家耶胡達·阿什拉格（巴哈蘇拉姆）寫道：“沒有比真理更重要的品質，也沒有比謊言更可恥的品質。”
然而，在我們的世界中，真理似乎難以捉摸。每個人都有自己版本的真理。這就是許多混亂的根源，人們不斷用謊言取代真理，用真理取代謊言。
那麼，我們要如何確定什麼是真正的真理呢？
問題在於我們無法用絕對標準來衡量真理。在哲學、心理學和宗教中，不存在單一且普遍認可的真理。
法律和道德規範因國家而異，甚至自由和平等這樣的基本價值也因人而異。如果人類孤立地生活，分成小團體，彼此之間沒有互動，也許這些差異並不重要。但今天，世界相互連接，如果沒有共同的基礎，就會產生誤解和衝突。
真理有絕對的標準嗎？
在物理世界中，我們接受某些規律是不變的。例如，無論信仰或文化如何，重力對所有人都是相同的。如果社會法律也是如此普遍，我們就會有人際關係的堅實基礎。然而，由於我們都是利己主義者，每個人都希望以犧牲他人為代價來享受個人利益，因此我們根據自己的願望塑造社會法律。我們沒有尋求客觀的標準，而是不斷調整對真理和謊言的看法，以滿足個人利益。
卡巴拉的智慧告訴我們，真理不是一成不變的，必須不斷追求。經典說：“追求正義和真理”，這意味著我們必須在一生中積極追求真理。這是一個從一代到另一個世代的淨化過程，最終會帶來社會的進步和發展。如果我們放棄這種追求，堅持自己的主觀真理，就會陷入分裂和停滯。
為什麼虛假如此根深蒂固地存在於人類本性中？
這源自於我們追求自我利益的內在願望。當一個人只從自身利益出發行事時，真理與謊言就變得次要了。此時，唯一考慮的是當下感覺是否良好。在這種狀態下，每個人都認為自己的觀點是正確的，而其他人都是錯的。因此，世界被分裂成相互衝突的觀點。意見分歧本身並不是壞事。事實上，人的差異是必要的，也是有益的。真正的問題在於，我們不知道如何利用這些差異來達到一個更高的共同真理。我們沒有超越分歧，反而讓分歧將我們分隔開來。卡巴拉並沒有要求消除差異，而是要求在差異之上找到團結。因此，我們應該學習如何超越利己主義的分裂衝動，以實現團結。
哪一個更重要：真理還是團結？
團結。我們所感知的真理和謊言是相對的。它們取決於我們的理解程度、願望和情感。一個人認為是真理的東西，另一個人可能認為是謊言。但團結是絕對必要的。一個重視正向的人際連結和相互責任的社會，隨著時間的推移，會自然地與真理保持一致。即使是為了團結而說謊，也是可以理解的。例如，父母可能會欺騙孩子，以引導他們走向有益的事情。同樣，如果一個人為了社會而放棄利己主義的衝動，那麼他就能達到對自己和他人最好的狀態。
聖人說“真理從地面生長”，是有原因的。大地像徵人類的願望，這是人類最低、最自私的狀態。從那裡，人必須上升到團結和利他的狀態。走向真理的運動總是垂直攀登，需要不斷努力超越自己的私利。
卡巴拉學家會說謊嗎？
是的，但只是為了更高的目標，即團結。卡巴拉的智慧解釋說，真理不是事實的準確性，而是與創造目的的一致性。這個目的是讓所有人實現完全的連接，形成一個團結的整體。為了達到這種狀態，我們必須理解自然規律，它們是如何運作的，以及它們引導我們走向何方。最高的真理不是在個人觀點中找到的，而是在最終將我們發展到完全連結狀態的普遍規律中找到的。同時，我們需要保護人的個性。團結並不是讓所有人變得一樣。相反，當不同的個體自願融合成一個更大的整體時，我們實現了團結。因此，當所有獨特的觀點和諧地融合在一起時，真理就出現了。
我們如何確定什麼是真正的真理？
我們必須團結起來實現的共同目標是什麼？就是連結本身。根據卡巴拉，只有透過連接，我們才能揭示現實的本質。創造者，也就是最終的真理，並不是一個抽象的概念，而是愛、給予和連結的力量，在人們的團結中得以顯現。在物理世界中，我們無法用眼睛看到這樣的例子。相反，我們需要在內心體驗它。關鍵原則是將他人的願望放在自己之上，正如誡命所表達的：「愛你的鄰居如同愛自己一樣」。當我們達到這個境界時，我們就成為一個團結的整體的一部分，開始感受到創造者的存在。
卡巴拉如何分辨不同的真理和謊言？
卡巴拉的智慧對兩種分析做了重要的區分：真理與謊言，以及甜與苦。真理與謊言由理智決定，而甜與苦則由情感感知。從出生起，我們就自然地以甜與苦為基礎行事。也就是說，我們認為「好」就是讓我們感到或看起來好的東西，而「壞」就是我們感覺或想像對我們有害的東西。新生兒會本能地追求快樂並避免痛苦，這是一種無需智力評估的自動身體反應。
然而，隨著我們成長，我們逐漸學會應用第二種分析：真理與謊言。我們需要能夠體認到，某些事物可能甜美卻有害，或苦澀卻有益。例如，藥物可能味道苦澀，但它能帶來治癒。相反，某些在當下令人愉悅的事物可能導致長期危害。
挑戰在於如何將這兩種分析方式整合起來。我們如何讓情感與理性的評斷相協調，使其相互配合而非對立？關鍵在於不斷精進我們的理性分析能力，以評估情緒衝動。

追求幸福，作為我們社會最大的執念，往往會導致相反的結果：失望。我們用幸福來評斷一切──人際關係、工作、家庭、體能和飲食。如果某件事無法帶來幸福，我們就認為自己做錯了。現代社會將幸福視為最高的善，而將不幸福視為必須不惜一切代價避免的最大的惡。但實際上，對幸福的不懈追求會增加不滿的可能性，甚至會引發憂鬱、孤獨、壓力和焦慮等現象。
那麼，解決方案是什麼呢？如果我們真的想要找到幸福，首先需要了解幸福是什麼。然後，我們才能朝著幸福邁進。
許多人會問：「幸福來去匆匆，如過眼雲煙。如何才能定義一種真實、持久的幸福，而不是一種幻覺呢？」答案是，幸福必須是真實的，而不是每個人為自己虛構、不斷重新定義的東西。它不能是隨情緒和願望而不斷變化的目標。
那麼，我們是否應該一直追求幸福呢？我們不需要去追求它。相反，我們需要定義它。幸福只存在於一種形式，即理解生命的意義。它不是我們根據暫時條件虛構出來的，而是既超越我們又存在於當下。
如果我們知道如何發現生命的意義，它就會推動我們走上不斷提高認識、理解和滿足的道路。即使面臨困難，我們仍然會體驗到幸福，因為我們掌握住了生命的意義。如果我們在途中感到不快樂，這意味著我們還沒有充分發展自己，無法完全理解生命的意義。達成生命意義的過程就是旅程。
理解這一點會讓我們感到幸福。甚至對達成生命意義的渴望也會帶來幸福。換句話說，意識到生命在我們的主觀經驗之外還有能夠超越我們的意義，我們就會產生一種滿足感。
在生命之中，我們可以透過理解存在的意義來找到幸福。即使我們尚未完全理解，但朝著這個方向前進，就已經讓我們充滿喜悅。我們開始吸收它，期待它的完全揭示。
然後，在達成生命意義的道路上，我們所感受到的幸福就是感受到普遍和諧所帶來的幸福。透過與這種和諧保持一致，我們自己也會變得和諧。你可以把它想像成進入一個黑洞，然後發現裡面有世間的一切。