2010年7月1日 
問題：為甚麼我越來越難感知《光輝之書》？我不但不前進，反而在後退，我打開書時，似乎從上面向我降臨了一個很大的包袱。
答案：想象一下一個具有很大問題的人，他不斷地只想著這一點。甚至如果他要從事某種其他事情，他的心和腦子也僅關心這一問題。就像一位母親，她的孩子生病了，但她必須要去上班，她想的卻只有這一點。
因此，當在你心裡出現了願望，而通過它你能夠不自私地去想，那麼你就會理解，光輝之書中所談到的——只是團結。
逐漸地，你內部裡會出現對團結的需求，後來你將會感受到它。畢竟我們所感到的那一切是團結（更高的世界）或者對團結的缺乏感（我們的世界）。就這樣，在我們內部裡被建立起了世界的圖像。
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據說：「整個Torah從祕密（sod）開始」。 PARDES （循序漸進地達到精神現實）從sod（祕密）開始，而 結束於pshat（知識、簡單的解釋）。
現在我們感覺不到，我們站在祕密之前，一切是被緊緊關死的。Pshat指的是一切都簡單的、清楚的，一切都顯露的——這是最後一個理解的階段。
當我們開始到達精神世界時，我們從我們的世界升到Assiya的世界，在那裡我們發現sod（祕密）：對我們來說一切都是祕密，一切都是被隱藏的。這就是我們在Assiya世界所發現的。
當我們上到了Yetzira世界，那就會發現DRUSH（闡明），而如果我們達到了Beria 世界那就會發現REMEZ（暗示）。假如我們達到了Atzilut世界，我們就會發現PSHAT(知識) ，而在我們面前一切都會被顯露的——單純的、充滿全現實的、最高之光。
來自2010年6月25日的早晨課程，根據《光輝之書》
問題：書中總是有主要的人物，整個故事都是關於他的。如果我閱讀卡巴拉的書籍，並試圖把這些所有力量在我內部裡想象，那麼在那裡也有著某種主要的力量和其他次要的力量嗎？
答案：當你開始閱讀卡巴拉的書籍時，你理解的多少根本就不重要，要看你的努力。就拿顯露精神世界來說，其中存在著矛盾：一方面顯露是和我很密切的、很個體的、發生於我的內部，但為了進行這顯露我要從他人那兒獲得力量，通過我與其他靈魂來團結。
似乎這兩個之間存在著矛盾。我想自己留下與創造者、與我的對精神世界的願望和與使我回到根源的光。但如果我想發現精神世界，我只有在給予中才能看到它，而給予的光只有通過團隊才能來到我這兒。
這樣一來，我懷著心裡之點、對精神世界的願望，去閱讀書並渴求在我內部裡建立書中所描繪的圖像。但我在甚麼物質之上可以進行變化？
為了完成這個實際的工作我被給予環境、團隊。只有有著彼此間的關系，我再正確地對待他們，而他們以正確的方式對待我的情況下，我們才能借助我們的團結提升請求、MAN。接著，我收到來自上面的能使我回到根源的光——正確的態度，就是它讓我看到書中寫的是甚麼。
就這時，我開始重新建立自己並看到我與他人的真正的關系。那時我已經沒有任何與他們團結的問題。他們變成我的世界，在它之中我來實現我所讀到的：在與他人的關系中我感到給予的品質，與書上所講的相互連接。
而暫時我感到這個不能解決的矛盾。我可以接受這種關系：我和創造者、我和書、我自己、我和世界、我和團隊。
但一切都要以我為起點！而在這裡需要我與他人的團結，以便我為他們服務，只是為了他們的好而行動……這一點我根本就理解不到！
我怎樣才能通過把自己的心給他人，來從自己轉到他人那兒，並感覺不到我們之間的區別和距離呢？
一開始我懷著自私的意圖看書，後來我理解，我需要給予的力量，那時我去尋找團隊，以便從它那兒獲得給予的品質。但我意識到這種品質在我內部裡沒有，也不會有，我意識到，我需要使我返回到根源的光，借助它我能夠根據書上具有的內容改變自己。
因此，從團隊那兒受到的共同的願望中我們來提升MAN，而作為回答，我來受到進行改正的光，並懷著新的態度來看待書，並能夠根據它之中所說的來建造自己，也就是，我弄好我的「樂高玩具」。
來自2010年6月24日的早晨課程，根據《光輝之書》
《光輝之書》，Vayece章節「而在田野中看到了井」，第88條，據說「在逃生之時大衞的詩篇……」。在逃生之時，它吟誦了詩歌，是因為曾經以為創造者在未來的世界將會因犯罪而對他進行懲罰。但當他看到在這裡、在這個世界（創造者）願意償還他之後，就變得高興並吟唱了詩歌。
「這個世界」和「未來的世界」是兩種精神的階段，那是因為我們處於最高之光中，並能在它的背景下看到自己的品質。就這樣我們所感受的現實被決定。
因此，我們的任何狀態，都是最高之光的隱蔽的狀態，這光在我們的自私的品質那兒隱藏自己，而且只有根據我們與它的品質的相等來顯露自己。因此，我的每一個狀態都被稱為「世界」（希伯來文的olam世界來自於 alama，即隱蔽），也就是指出我們所達到隱蔽的措施。
這樣一來，「這個世界」和「未來的世界」是兩種階段。一個是我現在所感到的和目睹的，我可以檢查、研究並學會它。另一個是我所追求的狀態，是我想要發現和達到的隱蔽措施，這就會是我的未來的世界。
來自2010年6月23日的早晨課程，根據《光輝之書》
《光輝之書》，Vayigash 章節，第126條: 蒼穹之上有蒼穹，而後者控制前者。
也就是，三個蒼穹，右面的和左面的在彼此之上，而中間的控制這兩個，調整它們並讓彼此進入對方。
……「而在這個穹頂之下它們伸出翅膀」，因為它們控制了它們所有要控制的。
那是因為中線在它們倆的照燿之下，也就是，右邊的從上往下照燿，而左邊的從下往上。因此右邊的翅膀與左邊的翅膀都在均衡中……
怎樣才能衡量右線和左線是平等的？品質上、重量上、力量上是平等的？這是完全普通的品質。
我們沒有任何機會根據某種外在的措施（就像在我們世界這樣）來衡量這一點
平等指的是它們彼此補充對方，而且其中各個部分都向其他部分提供所必須的那一切。
右線的Hassadim完全地補充左線的Hochma。而Hochma盡量在Hassadim之中照燿。
這就意味著它們是平等的。也就是說，它們是合作夥伴，各個給予全部，只要以最佳的形式建立相互之間的關系，這就是所謂的中線。因此，它們算是平等的。
也許，Hassadim組成百分之九十，而Hcohma只有百分之十，而在另一個階段上比率是百分之七十和三十，或者百分之九十九和百分之一。
這被稱為平等，畢竟每一個人都在盡量地相互補充。
它們只有一個意圖、一個念頭、一種計算，因此它們是平等的。它們之間的比率並不一定是百分之五十和百分之五十。
在精神世界，平等意味著，我為你補充你從我這兒所想要得到的。那時我們就平等。
來自2010年6月9日的夜晚課程，根據《光輝之書》
《光輝之書》，Vayece，第51條：Nukva像是拋光了的鏡子，用於顯示出他人的（即站在它對面的和看它的人）而非自己的形式。而且她也像鏡子那樣，因為鏡子玻璃的特點是它的背後的混濁層面, 後者反射著光亮。假如鏡子是透明的，那麼任何形式就不會在其中看到。就這樣，全部的Nukva的力量處於她的屏幕中，屏幕為光亮設定障礙，在她之下發亮。如果沒有這個屏幕，她就不會有任何光。
我們閱讀《光輝之書》，但不理解，閱讀，但感覺不到 。最終我們要達到這種狀態：當一個問題「為了甚麼呢？」會讓我們感到失望、絕望、產生內在的叫喊，並讓我們意識到我們別無選擇，只能團結起來並在這個內在的團結中發現《光輝之書》中所談的那一切。
沒有其他手段，沒有其他道路。我們應該經過這個障礙。在道路上有很多障礙：懶惰、誤解、理智的反對，我們怎麼也搞不懂所有一切。但這都沒有用。
主要是韌性，是它把我們帶到分裂並讓我們意識到別無選擇，我們必須就在這裡，在我們的團結中發現《光輝之書》所講的內容。這只有在我們之間的團結中才會顯露出。
來自2010年6月13日的早晨課程的第一部分，根據《光輝之書》
問題：如果我在我的日常生活中開始在內部裡感到所發生的一切，這就是閱讀《光輝之書》的結果？
答案：不是。當我閱讀《光輝之書》之時，對我來說任何日常生活都不存在。我有靈魂的胎兒，即心裡之點。而現在我懷著它處於更高的光輝之書所講到的系統。
我怎樣才能感情上地、合理地將這個微小的點（其中甚麼也沒有）與我的所有那些品質（三條線、上升和降落、精神的動作）團結起來？
這就是我所尋找的。我怎樣才能獃在它們之中，在自己之上感到它們就在那裡，在Atzilut世界的ZON中?
我在這個世界中甚麼也不想：不想我自己、不想朋友們（我通過五個感官感知他們）、更不用說全世界。我何必要這一切？它不存在，它只是這樣在我的利己主義中、享樂的願望中呈現。如果我上到更高的階段——給予的、高於知識的信念的階段， 那我就會看到完全不同的圖像。
我不想忙於這個世界！我只想升上並與更高的階段團結！我很實際地看待這一切，我不放棄我們的世界，但我閱讀《光輝之書》和全部的卡巴拉科學，以便為自己顯露出更高的世界，我並沒有把它吸引到我們的世界中。這永遠都不會發生！精神的世界永遠都不會以物質的世界為外衣。
恰恰相反，物質的世界將會升到自己的根源——精神的世界。最後通過物質的世界我將會看到精神的世界，但首先要感知到精神的世界。
因此，在上課之前，我試圖斷開我在這個世界所有的一切關系。畢竟現在我在學習完美、精神世界和創造者。
來自2010年6月10日的早晨課程的第一部分，根據《光輝之樹》
問題：閱讀《光輝之書》的目標是對我們借助五感所感知的那一切變得更敏感？而且發展我們的意識和對這個世界的看法？
答案：根本不是！在閱讀光輝之書的時候，我忘記這個世界，我看不到並感覺不到它。我進入更高的控制和照料的系統，關乎對它的閱讀、研究並試圖感到，也就是，通過感情和理智與它連接起來。
我盡量試圖使用所有光輝之書中描寫的名稱。畢竟在實際上，《光輝之書》全部都是在講YISHSUT、 ZA、 Malchut和靈魂。一切都發生在ZA和 Maclhut之間，但《光輝之書》將這一點以許許多多的名稱和情況來表達。
因此，在閱讀《光輝之書》時我試圖進入那些精神的狀態，而不是把它們吸引到我們的物質世界。我何必要它呢？我應該在精神的領域認識到自己，感到我怎樣穿戴上Atzilut世界的ZON，跟它認同自己並與它在我的所有願望和想法中融合起來。
我應該總是把這所發生的一切在一個共同靈魂的機體中來看到，畢竟這一切都是我的品質Avraam、Itzhak、Moshe、Yosef、Aaron、David，所有光輝之書提到的動作，klipa和聖潔、Atzilut世界的ZON的階段。
這個世界對於我來說似乎不存在。我不理解和感覺不到它，我不需要這個幻想的世界。像所寫的那樣，我們必須升到更高的世界那兒，而隨後在已經稍微了解精神根源的情況下，我們能夠學會它們的更低級的在我們世界中的枝。
但就這麼簡單地處於枝中沒有任何必要。而且不允許把更高的根貼在其更低的枝上。這被稱為偶像的崇拜，當你使用著更高世界的名稱和動作時，試圖在這個世界看到它們的結果（似乎根和枝完全相互符合），這是被禁止的，因為這樣做是不對的。甚麼叫禁止？這種現象根本就不存在。這被稱為「給自己建立偶像」。
來自2010年6月10日的早晨課程的第一部分，根據《光輝之樹》
按照卡巴拉學家所說，《光輝之書》是最有效的卡巴拉書籍。為甚麼？所有神聖的書籍都是神聖的（Bina的品質），那是因為他們是以精神的理解為基礎而撰寫的。因此，通過閱讀它們我們可以為自己吸取光，它使我們返回到創造者那兒（變得相同）。
但只有通過想要改正願望才能改正享樂的願望（沒有願望就沒有光、滿足）。
因此，我們應該要求，以便光影嚮到我們並在我們內部裡進行變化。這被稱為「環繞之光」，那是因為它從很遠的地方對我們照燿。在光的影嚮下，我們的邪惡的意圖將會變為良好的。後來，憑借願望相等於光的程度，光來充滿它。
因此，對學習卡巴拉的準備就是渴求被改正。而在這之前，我們應該感到我們的本質（對於我們自己而言）是有害的。我們本質的邪惡基於彼此之間不可能團結!畢竟我們的團結正好是那個可以顯露我們的更高的、精神生命的容器。
因此，我們應該努力，以獲得彼此間的關系、相互連接，就像所描述的Sinai之山下面的狀態：「如同一個人一顆心」，「全以色列都是朋友」，「像愛自己那樣愛你親近的人」。
在我們發現了我們無法團結並感到這會阻止讓我們達到良好的狀態，在我們內部裡將會出現真正的祈禱、對改正的渴求—MAN。
這樣一來，對學習卡巴拉的準備就是努力去團結，感到你多麼不能團結，把這個狀態如邪惡感知到，就像前往「善事」的道路上的障礙。
學習卡巴拉：正確的準備之後，MAN會自己出現。
這一切甚至現在都能考慮到並搞清楚，在閱讀《光輝之書》之時，光在那個時候將會幫助我們工作。
來自2010年6月9日的早晨課程的第一部分，根據《光輝之樹》
《光輝之書》，Tecave,第132-133條：……綠葉樹（香桃木屬）的支包含三，即三條線，HGT……河柳樹包含兩個，即Netzah 和Hod。它們沒有香味和味道，它們都像人的脛骨。而棕櫚的枝，即Yesod，把它們都像身體的脊柱那樣包含了。懷著這些形式，即HGT——NHY，人應該站在創造者面前。棕櫚之上的葉子指出所有其他軍隊，後者用創造者的名稱命名。
《光輝之書》不是為了懂得，而是為了達到理解。達到理解指的是達到我的改正的願望，感覺到並開始看到，隨後理解。在這之前甚麼都不是。畢竟我沒有容器可以理解這一切，我不具有光輝之書所談到的品質。
畢竟這裡所談的不是我們在這個世界上我們所熟悉的棕櫚的枝和其他植物。光輝之書談的是在我們世界獲得這種形式（即枝的形式）的力量。但本書向我解釋了根，而我甚麼都不知道，無論它們在哪裡或它們是甚麼。
因此我雖然在聽著，但甚麼也不懂。我只清楚，這裡所談的是我感知不到的現實。或者是我想象這個世界的圖像，但這是完全不對的態度。
因此，我只能去想我們該怎樣團結以便在我們之間的關系中發現光輝之書所談的。這是之於更高的系統及在其中顯露的創造者的故事。
因此，Baal HaSulam在《對〈十個Sefirot的研究〉的前言》中，第155條寫到，卡巴拉學家不只是為自己寫了書，以便相互交流知識，而且也是為了我們。這些書籍向我們提供奇跡的手段（segula）。
即使在我們甚麼都不懂得的情況下，懷著達到書中所談的更高現實的意圖來閱讀，那麼我們就能為自己喚醒環繞之光，這光讓我們返回到根源、創造者。
這光改正我們，提供給我們給予的意圖（現在我們所具有的是接受的意圖），就在這個時候我們開始在給予的品質中感到更高的現實——精神的世界。