
問題:《光輝之書》中所談的是我們的一個共同的靈魂還是個別的靈魂?
答案:《光輝之書》談到了一個人的靈魂。畢竟在整個現實中沒有其他的:一個人、一個靈魂、一個創造物、Malchut——無論怎樣去稱呼它。
而如果我們認為,存在許多人、許多願望、個別的和陌生的——這都是因為我們沒有正確地對現實進行感知。

問題:《光輝之書》中所談的是我們的一個共同的靈魂還是個別的靈魂?
答案:《光輝之書》談到了一個人的靈魂。畢竟在整個現實中沒有其他的:一個人、一個靈魂、一個創造物、Malchut——無論怎樣去稱呼它。
而如果我們認為,存在許多人、許多願望、個別的和陌生的——這都是因為我們沒有正確地對現實進行感知。

問題:您說,《光輝之書》是我們間的關系的系統。這關系在本書中是怎麼表示的——通過字母的形式和詞匯的意義?
答案:你們在字母或單詞中不能找出這關系的象徵,但如果沒有字母和詞匯也不能表現。我們要把《光輝之書》僅僅當作建立關系的機器。我不懂它是怎麼運轉的。我只知道,如果我的願望是正確的,而我懷著這些願望會實現的希望來閱讀《光輝之書》,那麼這就會發生。
我具有某種機制,我來阻止它,把它與電網相連接,但在這裡還缺乏最後的一點——稍微一些我的思想和願望,以讓這發生,以在這機制開始通電,並運轉起來。
我要期待這發生——沒有別的了。這就是所謂的「等待拯救」。但我們必須盡量準備我們的願望、需求,以讓它們盡量符合改正。
畢竟還不熟悉的願望不值得被改正。如果願望的事件過去了並需要改正其他願望,或者同樣的但在更高的階段上的願望——也不會獲得改正。
一切都應該是盡量準確的,那時到來改正的光並完成我們與創造者的融合。這就是 我們的工作。

問題:倘若我發現我閱讀光輝之書是為了離開我的物質的願望,那麼這種研讀有甚麼用?
答案:研讀《光輝之書》的人沒有任何物質的問題,只有一個——如此與朋友們團結,以至於更高之光出現在他們間的關系中。所有問題僅僅是光的缺乏。沒有其他根源,沒有其他解決的方法。
人可以焦躁地試圖以各種各樣的世俗的方法改正這狀態,但他將會發現,他似乎進行了改正,但出現了更大的問題,變得更糟糕。為甚麼?因為是他想單獨克服過去的問題,而現在他會遭受更大的問題,他就不去想他一個人克服他們,並找出正確的決定?但如果這也不會幫助他,那麼他就會受到更大的不幸,直到他的耐心之杯被充滿,並且在這裡看到「上帝的手指」,就像法老的智者那樣。

在閱讀《光輝之書》時,需要看到其中的光——改正我們的和使我們回到根源的光。但要把甚麼帶回到根源?我要把「某物」放在光之下。光照燿著,但我們是否有想要改正的願望?我們要關心這一點。
願望應該符合光的改正。而如果願望不符合,那麼光仍然向他施加影嚮,但在這種情況下我們感到不舒服——根據我們與光相反的願望。直到將願望做成適合改正的形式。
於是有這麼一個規則:「把你的願望變得像祂的願望那樣」,那時「祂會把你的願望變成像祂的一樣」——給予和愛的願望。

問題:為了所謂的「zohar」的系統把我們帶到團結中,我們缺乏甚麼?
答案:需要意圖、要求。Zohar是共同的整個現實的系統。那麼它為甚麼會被稱為「zohar」?而且我們為甚麼會打開某本書,閱讀由某人撰寫的文字,聽取某種詞匯?
共同的現實系統是這樣組織的:我們只有借助偉大的卡巴拉學家才能夠與它相連接。這些卡巴拉學家是中間人,他們來創造我們和這系統之間的關系,並用詞匯和句子把這關系表達出來。
我閱讀本書之時,甚麼都不理解。我甚至可以反過來閱讀它。主要是與他們——這些卡巴拉學家建立關系。他們把他們的著作給了我,因為他們願意我與他們相連接——與這些靈魂、與他們團結,並在這種團結中實現最終的團結。
我怎樣才能知道我與他們相連接了?如果我與我的團隊團結了,那麼我的方向毫無疑問是準確的——與這些偉大的靈魂團結起來,進入那共同的全球性的完整的系統,變成其不可分開的、與所有組件相連的部分,即使在很小的程度上追求這一點。這就是我們所要達到的。
一個人思考這一點,第二個不怎麼思考,第三個——偶爾才思考。但總體上,如果我們試圖作為一個整體,每個人的各自的追求都要連結起來。

更高的光處在所謂的「Shechina」的地方。Shechina是所有靈魂連接的地方。我們必須通過我們的努力達到我們間的團結,那時就會顯露同樣的光,是它來建立、創造、改正和充滿創造物。這光全部都只在Shehina中、在渴求發現創造者的靈魂的集合中(kneset israel)、在我們之間的團結中。
Zohar正好是那同樣的光的源泉,但我們只能想象我們是卡巴拉學家的Shimon的10個人的團隊(他們撰寫了《光輝之書》),甚至如果我們是幾百萬人,我們都坐在一起,相互團結,並受到所謂的「zohar」之光——「更高的照燿」,後者影嚮著我們,改正和提升我們。

問題:全人類要達到最終的目標,所以任何對正確道路的偏離都顯得特別可怕……
答案:實際上,我們一直都在根據偏離的程度來調整我們的移動。在每一個步驟上,我們都會偏離向往目標正確的移動,並不斷地去檢查它。
但重要的是在做下一個步驟之前來檢查偏離。只要有一個步驟偏離了正確的目標,就要立刻返回,以便不會出現錯誤的、虛幻道路上的兩個步驟,更不用說三個——那時你會完全失去檢查自己的機會,也許還會失去道路。(在《Talmud Eser Sefirot》關於光離開partzuf和與曾經的直到第三步驟的狀態的關系那一章節中,我們來研究這一點)。

問題:您能不能告訴我們關於您的在閱讀《光輝之書》的意圖?
答案:卡巴拉學家教給我們,意圖應該如何。每一個人要根據所讀到的內容獲得的理解去實現它。
無法描述意圖,那是因為無法交給別人,畢竟意圖來自人內在的所發現的狀態中。
我處於對我來說不清楚的狀態中。它在我內部表現得越明顯,我就越能發現意圖。依靠這個我內部裡顯露出的狀態我來建立意圖。
實際上,無法把意圖用單詞表達出來。意圖和單詞沒有關系。畢竟它包含了人內在的願望/hisaron,這取決於人與更高現實的所建立的關系的程度。當他試圖找出手段,後者會讓人接近主人/創造者——與它融合起來(zivug de akaa)。
甚麼手段?書籍、老師、團隊。這些手段的內容總和包含了人所能理解的和感到的那一切, 並且,他通過這一切與創造者融合起來。
所有這些手段都應該存在。你忽視了其中的一個,那就沒有正確的聯繫。此外,其中每一個都必須與其他手段保持正確的平衡。

問題:《光輝之書》的閱讀能不能幫助人意識到,他偏離了道路,並改正這個偏離的差距?
答案:其實,團隊的想法,在團隊中具有的共同的感受能夠以最好的方式指出方向。如果團隊聽從老師和著作作家的忠告,那麼團隊就在其中形成這種感受,後者給每一個人機會去檢查他與創造目標方向的偏離程度。這似乎是在天空中飄逸的塔,但我必須處在塔裡面。

問題:我一直都去想我們的團結和彼此間的關系,尤其在閱讀《光輝之書》時。但光怎麼影嚮到我,如果我試圖付出努力? 在我內部裡它進行哪些變化?
答案:光處在絕對的寧靜中,它怎麼都不會處理你。是你在完成所有動作。能夠使用它?來吧!不能,那就不能。
像電那樣:它在插座裡——使用吧!怎樣才能使用呢?想怎樣就怎樣吧!可以連接上冰箱、加熱器——隨意。
光怎樣影嚮到你?它沒有發揮作用。你從它那兒吸收這動作。
據說:「我沒有改變我的AVAYA(創造的計劃)」,這就意味著創造者處在絕對的寧靜中。於是光甚麼都不做!你通過你的動作完成所有一切,你讓自己走到下一個狀態中。
而如果我們說:「讓光工作!」,「光做這個或那個」,那我們只是在為它提供我們的動作。
我們啓動規律,而它開始運轉。規律運轉,其公式是清楚的。它存在於我們之外,並被稱為「光品質和願望/kelim品質的相同的規律」或者「平衡的規律」。
就拿光而言,它沒有進行任何一切。光完成了唯一的動作——創造了享樂的願望,某種「從沒有中存在的」東西。而且這不是我們所談的那個光。是享樂的願望(從沒有中創造的),當它處在這光中,一直都在發生變化。只有從這個願望、創造物角度上,我們來談所有品質的變化、四個階段的發展等。這都是享樂願望的在穩定的光中發生的變化。