2010年12月29日 
問題：你說過，我們必須發展敏感度。能不能解釋，這為甚麼是必要的，而且怎樣才能變得更加敏感？
答案：精神達到的道路是敏感度的增加。習慣變成第二個本質。我們在我們內部來發展曾經沒有使用過的品質和能力，我們甚至沒有意識到，我們具有這種能力——感到迄今為止把握不了現象。它們存在於環繞我們的自然中，畢竟更高的世界就在這裡。它在哪兒呢？它處於不同的頻率中、不同的品質中，我沒有這品質，所以認識不到它。
於是，一切都取決於我們能提高的我們對給予品質的敏感的程度。隨後我將會感到的不是吸收到自己內部的網（它是在萬物之間在非生命的、植物的和動物的層次上運轉的），而是給予的網，後者是在人的層次上或者在所謂的「說話的」層次上、在靈魂之間運轉。我們就是要達到這給予的網，所以一切都取決於我們的敏感度。
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問題：假如在閱讀《光輝之書》時我一直都去想怎樣與朋友們團結，那麼在特定的階段裡這就會變為「咒語」，它自己就會回來的，而我感覺不到真正的意圖。我仍然要繼續嗎？
答案：意圖不真這是理所當然的。畢竟我們處於享樂的願望中，這是我們的本質。我們不要欺騙自己，我們是在天空中飄移的天使。
但從這狀態中，我試圖做到我所能做的，以獲得某種給予的品質，就像所說的那樣：「我們做到了和聽見了」。你怎麼能想象此品質。付出努力，你像孩子那樣長大：孩子想跟著大人學習並盡量付出努力。就這樣我們學習和長大。
來自2010年12月29日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》，前言
在閱讀《光輝之書》的前言，我們應該要比理解文字更加關註意圖。首先要保持在正確的方向上：我們為了甚麼而閱讀《光輝之書》？在閱讀之時我們經历甚麼？甚麼在影嚮著我們？最終我們想要獲得甚麼？
隨後我們才能去應對文字本身，試圖深入理解其意義。
只有把地方「清潔」幹淨，我們才會達到所需的效果。否則，不會有效果可以出現的地方。
問題：怎麼去準備這種地方？
答案：我們通過上到障礙之上來準備它。人來到卡巴拉課程，與《光輝之書》見面，與朋友們見面，但在這同時出現了一堆他認為是巧合的障礙。但巧合終究不存在。除了創造者，沒有其他的。
於是我要做出正確的計算：我不理解，正在發生著甚麼，這為甚麼之於我或者我們發生，盡管如此，我仍然要提升在這所有一切之上——只是為了與朋友們團結。
就這樣去準備好土壤，為將來的幼苗創造生長的環境，形成Malchut。在另一篇《光輝之書》前言的文章中——「新娘之夜」中談到了這一點。
上課時，我們具有其他時候都沒有的機會。對我來說，發現創造者、為它提供滿足是多麼重要。為了發現它，我上到自己的利己主義之上並與他人團結，這對我是多麼重要。我總是根據重要措施來衡量我的目標。
在這同時我每次都能看到，障礙為我安排了甚麼。我必須踩著我的利己主義的脖子，以便繼續發展，應該保持團結，在題目中，保持與精神的原文的親密關系。這是巨大的工作，這就是所謂的為了顯露創造者而「準備地方」。
來自2010年11月29日的早晨課程的第一部分, 根據《光輝之書》，前言
問題：信念甚麼時候變得可以達到？
答案：如果這是高於知識的信念，那麼它就會變為達到的容器/Kli。畢竟信念是Hassadim之光。高於知識的信念是給予的品質，它在享樂願望之上統治著。
懷著給予意圖的願望，變為Hochma之光的容器/Kli。那時「穿上」Hassadim之光的Hochma之光開始在享樂願望中進行統治——這就是達到。由Hochma之光充滿Hassadim之光是完全的或完整的信念（emuna shlema）。
來自2010年11月25日的早晨課程的第一部分, 根據《光輝之書》，前言
問題：如果在閱讀《光輝之書》時，我怎麼都不能懷著意圖，而且現在我根本就不理解我為甚麼需要意圖，這就意味著我是「在船上鑽洞」嗎？
答案：首先，我要搞清楚，我是否需要「船」，我是否想達到某種甚麼？
「船」是我們意圖的總和。而沒有意圖的願望是絕對的洞。在願望之上我們能夠建立的意圖為我們造出「船」，階段的頭（rosh）、屏幕和反射的光、精神的容器/Kli。Kli不是願望，是願望之上的意圖。我們根本不用處理願望本身。主要是，我在願望之上能夠建立的意圖。
問題：對團隊而言，我的責任是甚麼？
答案：如果我試圖考慮目標，並這樣為自己的朋友們擔保：他們也會去思考目標。如果我通過我的意圖來保護我們的「船」，如果我想我們把它創造如完全的Kli——屏幕和反射的光，如果我全心全意地去擔心，朋友們一直都去想這一點，那麼這樣我讓他們保留意圖。這就是相互擔保。我為了甚麼而擔保？以便他們沒有放棄目標。
來自2010年11月24日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》
問題：想要發現精神的關系，要同時有幾個人懷著意圖？
答案：我一個人。如果我發現了我的去與他人團結的願望，那麼就會發現他人都已經相互連接了。但在我看來他們不處於團結中，以讓我與他們工作，而他們也與我工作。但這都僅僅是對於我來說的。
在我改正的時候，我在他們中發現我的未改正的地方，並與他們一起工作，以讓他們向我施加影嚮並讓我變得更強。借助他們的支持我改正自己，那時我看到他們也得到了進一步的改正。畢竟「每一個人都根據自己的缺點來判斷」。
這樣一來，我必須僅僅關心自己的改正。那麼他人的呢？如果我看到世界是被分裂的，我要改正它。這就意味著，我要改正自己。
在這種情況下，如果我懷著給予的意圖對待他人，我就看不到他們的分裂的狀態，只會看到Shechina和充滿全世界的創造者的顯露。
來自2010年11月22日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》
問題：如果在閱讀《光輝之書》時，意圖虛弱起來，是因為頭腦在試圖理解文字？
答案：我們不要去註意這一點。上課時意圖應該變得越來越強，因為朋友們一起必須去想這一點。而且如果他們每一個人都處在意圖中，那麼其他朋友們離開意圖是不可能的。
在這裡我們真的進入精神的而不是物質的我們彼此間的網中。如果我有意圖把自己與「Israel（追求創造者的人）、Torah（光）和創造者是統一的」相連接，以便我、創造者和團隊作為一個整體並僅僅顯露光（這光充滿全現實，一旦我們追求發現這狀態，以及通過閱讀《光輝之書》光要把這狀態為我們顯示出），那麼那時這意圖將會在我們之內「漂移」。
而如果我感到我的意圖變得虛弱，在這裡我百分之百地取決於所有其他人。
在這裡，我們真實地在精神之網中工作。同時我們進入精神世界並在那裡行動——根據我們能夠保留意圖並把「Israel、Torah、創造者」連接在一起的程度。
這樣我們已經在精神世界運轉，並必須只為自己顯露這一點。於是我們要求光，以便光為我們顯露。
來自2010年11月22日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》
《光輝之書》描述Zeir Anpin和Malchut的團結，描述一切怎麼變成一個整體。根據這些，我們清楚應該為自己定向。我們的目標都應該是最終的動作——我們為達到創造者的給予。
難以想象某種超越我們目前的願望邊境的事情。但光逐漸地給我們灌輸這種必要，接著我立刻感到我需要追求創造者。不知道為甚麼，但我突然想去考慮它，為了它而給予。
似乎出現了陌生的鄰居並占據了我所有的思想，以前我無論如何也不會去管他。在我內部裡對他出現某種態度，我們之間被建立起關系。我不停地在想起他。
這是怎麼來的？借助研讀和環境的影嚮。關於最終狀態（這是很遠的事情都沒關系）的思想自己本身或人為地出現在我們腦子裡。就這樣誕生給予創造者的意圖—— 即我們在精神階段上試圖實現的意圖。
來自2010年11月22日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》
問題：怎能在每一秒中保持意圖，並與團隊一起進行攻擊？
答案：意圖是最重要的，僅僅要集中於它，並讓《光輝之書》在背景中「嚮起」。
Torah即卡巴拉手段被稱為「調料」。我的「食物」是巨大的願望之鍋，我要以正確的形式使用這些願望。而為了這一點僅僅需要一點調料——一點《光輝之書》的光。此光到來，而隨著我們一勺一勺地吃掉那個鍋，直到把我們的所有願望為了給予而實現。
來自2010年11月21日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》
《光輝之書》，Cav章節，第18條：正義者的命運在這個世界被保佑，在將來的世界也是。因為他們清楚Torah的道路，並且借助它，他們走在真理之路上。關於他們是這樣說的：「他們以創造者為生命，而創造者在他們之上」。「在他們之上」指的是Torah的道路，「為生命」指的是將會接受在這個世界和在將來的世界裡由生命被充滿。
我們每一個人內部都有著「正義者」和「犯罪者」。也許正義者的那部分等於零，而其中的犯罪者占100%。也可以是這種情況：我們已經從犯罪那裡、從我們的百分之百具有為了自己的意圖的願望那裡，轉到為了給予的願望那兒。那時這個我們內部的部分被稱為正義者。
每次我們都經历這些狀態：1.體驗到自己是犯罪者的狀態；2.從那裡拿我們願望的一部分，並改正它們；3.在那一刻變為正義者；4.又變為犯罪者，因為回到還沒改正的享樂的願望中；5.又把一部分的願望轉到為了給予的意圖那兒。
就這樣，我們一部分一部分地積累，組成一個共同的改正。