如果你一開始就感到了憎恨，實現戒律是可以的，而後來你借助使你回到根源的光完成了改正。只有借助在團隊、在正確的環境中研讀卡巴拉，通過達到相互擔保才能吸取這光。那時，這意味著我實現了戒律，而且不是一個，是所有的，並達到了改正過程的結束。
但為了這一點需要實現條件：對於團結而言去行動，在正確的環境中，從環境那兒獲得印象，而不是去做自己所想出來的。
我每次都去選更好的環境，它向我灌輸自己的價值觀，而我把它們當作我自己的來實現。也就是，我對他們的看法而言來取消自己，並想要進入他們內部——進入他們遵守的精神原理的系統，而不是人們本身。
那時我們都會在一個共同的方向去行動，並實現一個原則——這就會是請求（ＭＡＮ），我們將會受到ＭＡＤ、改正之光，並在精神世界裡建立關系。
這會是我們共同團結的連接，每一個人在獨立之下不能感到精神世界。精神世界僅僅在關系中、在創造者中（團結靈魂的力量中）能被感覺到 。於是，我不能從團隊那兒接受我的精神世界，放棄他們，並帶著我的精神一塊兒回家。我一直都會留在這個共同的團結之中，只會越來越深地把自己灌輸於其中。在那裡我發現精神的世界。
而如果我甚至花一秒中去考慮我自己，把自己與別人分開，那又會回到這個世界的感覺中——就像現在這樣。為甚麼我感覺不到更多？因為我沒有與他人的關系。一旦我建立了關系，我一下子就感到精神世界，失去了關系——感到物質的世界。

來自2010年10月17日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章

問題：我怎樣才能為團隊提供相互擔保？我應該擔心的是甚麼？
答案：你關心朋友們，想要讓他們感到信心。在整個現實中甚麼都不缺乏，只有我們的願望，這願望應該指共同的相互關系。
光能夠充滿大家，但我們阻礙了它的道路。我不去想你，甚至憎恨你，並這樣把渠道關閉，通過這渠道光應該達到你。這樣一來，你的所有不幸，都是因為我和像我的人：我們不讓無止境的「富足」到達你那裡。
這就是破碎的系統。創造者創造了無止境世界、所有靈魂及它們之間的渠道，並把它們轉給了我們。我通過我的憎恨把這些通往所有人的渠道都關閉，而且每一個人都是這樣。
現在，卡巴拉學家告訴我們，是時候了我們需要一起開啓這些通往光的渠道。借助共同的努力，光又會開始通過他們流動——那時我們都會發現，誰也感覺不到任何缺陷。這就是自然的封閉系統的規律。而我們在我們的世界感到其消極的影嚮越來越多。
沒有出路：從上面在那裡覆蓋了我們之間的渠道，我們就必須通過每一個人的努力去穿透進去。畢竟這是我們的利己主義，我想要擴大堵塞的渠道，而不用去管它。
通過付出努力，我吸取光，讓光行動，通過渠道以細微之流複活全部的系統。

來自2010年10月8日的課程，根據Baal HaSulam的文章《相互擔保》

問題：我感到，我的精神的目標、我的「孩子」處在他人的手中。我怎樣才能拿到它？
答案：你不要把它拿走，而是要關心，他們對你是公正的。如果你像關心自己的孩子一樣去關心它，那該多好。
比如說，如果敵人搶走你的兒子，你想象一下你會感到甚麼。畢竟他現在在殘酷的敵人那兒，而他們的唯一的快樂就是給你的兒子造成更多的不幸。
問題：而這就是我的朋友們？
答案：當然，這是你的朋友們。這就是為甚麼你被稱為他們的朋友。他們是你必須團結的那些人。畢竟你們如果是一個整體，你就會感到你是在無止境世界中。
這是最初的條件，不要把圖像弄得更漂亮。在我們的利己主義中出現更加可怕的渴求。
現在你感到了，你的擔心應該是多麼的強烈嗎？
你的孩子會是在敵人的手中，甚至他們一直都會找辦法傷害他，但不會讓他死，只會讓他遭受更大的痛苦。而你唯一能做的就是關心，怎樣讓他們變成你的朋友們，愛上你。
想一想，怎樣達到這一點。在團隊中應該有這種擔心。彼此喚醒它，在研讀之時請求它，畢竟在閱讀卡巴拉文字之時產生的祈禱是最有效的。

來自2010年10月8日的課程，根據Baal HaSulam的文章《相互擔保》

問題：團隊中的朋友們之間「心與心的關系」指的是甚麼？
答案：根據卡巴拉科學我們知道，分裂發生的原因是改正Malchut。畢竟如果Malchut沒有包含給予的願望（Bina的kelim），那麼就無法改正它。
在Malchut和Bina相互滲透中，Malchut逐漸地被改正，只有其基礎——石頭之心（lev ha even）無法被改正，這基礎在最後才會被改正。
我們通過把給予品質、Bina註入到接受的品質、即Malchut中來改正Malchut。在靈魂中這個過程借助靈魂的相互滲透直到大家相互混合以及相互依靠對方來進行改正才能發生（以色列——世界民族，每一個人內部裡）。
只有我們彼此滲透，我們的改正才能被實現。改正自己指的是改正我的與所有其他共同靈魂的部分，並相互滲透。
改正的基礎只要改正我們之間的破碎的關系。團隊的所有規則規定都來自這一點，而我們必須渴求遵守它們，就像懂得精神世界的卡巴拉學家建議我們。這都來自Kelim的改正，這些Kelim必須是相互灌輸的，而這只有借助去努力團結才能達到。這樣我們吸取能改正我們相互聯繫的光。
在書中由卡巴拉學家描述的建議都來自分裂、改正、完整狀態的自然規律。他們是這樣說的：「團結吧，進行朋友們聚會吧，為朋友們打起精神」， 但我們必須理解，這都源於相互灌輸對方的必要，以便一起吸取能改正我們彼此間關系的光。

來自2010年9月28日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》

問題：如果我認為團隊是有問題的，我高於知識的程度應該是多少？畢竟這被說成是「不要坐在嘲弄者聚集的地方」。如果朋友們對我的精神發展有不好的影嚮呢？
答案：一切都沒錯，但人仍然必須意識到，這個狀態是從上面給他安排的。他永遠都看不到真理。如果不再去不停地批評他人，而是高於知識的角度去對待他們，那甚至是最微小的朋友們的精神的火花也會讓他進步。
現實是怎樣的，就怎樣去接受它。我不是被放置於隨機變量的條件中，而在創造者為我安排的狀況中，是它來決定我所看到的和感覺到的。因此，總會有機會而且必須高於知識而行動。
隨著團隊的形成及接受到的有效的批評，在精神的態度上，我必須把目前的狀態當作是對我的發展最佳的最有效的狀態。
在形成和運作團隊中出現的很麻煩的談論和接觸並不屬於精神世界。這是物質的工作，而在這個過程中我們建立、破壞、又建立。
在這同時，在完全不同的維度上，我們每一個人都把朋友當作是偉大的，對他而言，低下自己的頭，並把他們當作「天使」——創造者的使者。
這裡我們在談兩方面的感知——而我們需要學會怎樣在它們之內進行分別。一方面，團隊是這個世界裡的結構。另一方面，團隊是靈魂之間的關系，而我應該進入這關系中。這些對團隊感知的方面要求有不同的態度。
我可以不同意傳播的形式，如果朋友們不來上課，在共同的結構中沒有盡到自己的責任。然而，為了我的精神的進步，與他們團結的時候，我必須超越我的想法/知識，以及必須對他們而言放低自己。

來自2010年10月10日的早晨課程的第一部分，根據Rabash的文章

問題：假如我依靠著「高於知識」而行動，這就意味著我是由團隊的理智來運轉的？
答案：團隊不存在於我之外。團隊是在我內部裡「描畫出來的」，就像所有現實那樣。團隊這一概念應該要這樣去看待：似乎它是從上面給予我們的。就這樣創造者讓我看到朋友們，以便通過與他們建立關系，我來建立我對創造者的態度。
首先，我在追求創造者。而它似乎給我創造條件：「想要與我找到關系？那就麻煩你首先接近與我親密的那些人，讓他們喜歡上你。他們，團隊，我讓你到達的這個地方，是我的家庭。想要為我做某種好事？從你那兒我不會接受到任何東西，我只會看你怎麼對待他們，你怎麼向他們贈送禮物，你對他們多麼好。對我的家庭表示愛——那時你對我也會變得親密和寶貴」。
在這裡被發現，你是真的想要達到沒有答複的與創造者的親密關系，還是在做著自私的算計。如果你對朋友們的態度是好的，無論朋友們在你的眼中是如何，如果你接近他們，這就意味著你真的想接近創造者。如果你無法接近他們，這就意味著你在懷著自私的動機追求創造者，不是為了創造者，這樣你就會留在外面。
就這樣我們要看到全世界：創造者讓我們把現實作為手段，後者能幫助我們改變並達到完全的與創造者的融合。

來自2010年10月10日的早晨課程的第一部分，根據Rabash的文章

我覺得我在感受著某種甚麼，但實際上，任何單獨的感受都不存在。
每一個感受是所有靈魂、整個無止境世界感受的綜合。這就是精神的容器。
精神的容器並不單獨屬於我，這是在我們之間所發現的那一切。而在我內部裡我所發現的是所謂的動物性的階段，而卡巴拉根本就不談論這一點。
我們每個人都是動物。但當我們彼此團結了之時，精神上我們就已經連接在一起。在精神的領域中，只有我們之間的關系會被註意。
這種關系是被破碎的，但它屬於精神世界。於是我們能夠為自己安排完美的物質的生命，但是這並不涉及精神領域。從我們開始對我們的相互關系進行解釋的那一點，精神領域就開始了。
這種關系不是隨意的關系，這連接是為了顯露創造者。我想要發現創造者，於是理解，我需要其他人，畢竟我們要從對親近人的愛走到對創造者的愛。
只懷著這種意圖，創造者破碎了我們的靈魂。

來自2010年9月26日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章

問題：「與創造者交流」指的是甚麼？
答案：「與創造者談話」指的是首先盡量試圖在自己內部裡發現它的形象。
試著想象一下：我所感到的原因是它。思想、願望、感受都是它，是它奠定了我的基礎並來形成我。
如果我決定了，我目前的現實是由它形成的，那麼我該怎樣看待與我所發生的事情？存在兩種機會：
第一，我直接地、如同對創造者那樣來對待我內在的現實。但這種態度是不準確的、不對的和不穩定的，也就是說，我無法進行檢查，我依賴著我的利己主義肯定會出錯。
第二，首先我會加強與跟我一樣的人們的關系，而後建立對內在現實的態度——我讓這現實的圖像經過這層關系。
在這種情況下，我當然已經處於某種給予的品質中，我的品質按照創造者的形象被調整。而隨後我改變的不是形象而是我對它的態度。這就是所謂的「與創造者的對話」。

來自2010年9月20日的早晨課程的第一部分，根據Rabash的文章

Baal HaSulam 的文章《對〈Panim meirot之書〉的前言》,第8條：根據這一點要理解，我們應該深深感謝我們的老師，是他們向我們傳達了自己的精神之光，並給予靈魂以滿足我們的靈魂，後者站在艱難的痛苦和光的道路之間。他們拯救我們，不讓我們落入地獄，那比死亡更可怕，他們教給我們怎樣獲得天堂般的滿足，這滿足在典雅精致的、原來就準備好的高度上，等待著我們。
不要把這些偉大的卡巴拉學家當作在過去某種時候生活的人，而要當作巨大的系統的一部分，即靈魂。
卡巴拉學家是達到了創造者的靈魂，它顯露創造者並感到自己處於靈魂的共同的系統中（Adam HaRishon），它是該系統的積極的部分，並作為連接而行動，它把我們與精神世界連接起來——在我們意識不到和感知不到它的時候。
也就是說，卡巴拉學家的功績不只是他們為我們撰寫了書籍，卡巴拉學家還建立了我們靈魂之間及與共同系統之間的關系！我們本身感覺不到他們的靈魂，但他們把我們的靈魂（心裡之點）與共同的系統相連接，並讓我們彼此團結，進入這個系統之內。就這樣，系統中的光之流來到我們這裡，它給我們生命，以便我們能夠積極地加入該系統，變成它的積極的組成部分。
這就是所有历史以來的卡巴拉學家的工作，他們在這個精神的系統之中為我們提供了生命。我們作為一個小點，沒有意識地處於它之中，而這些卡巴拉學家幫助我們，他們傳給我們系統中所含有的環繞的和內在的光，並這樣喚醒我們。
於是，卡巴拉學家的生命沒有因為他肉體的死亡而停止。我們說他是存在於共同靈魂的聚會之中的靈魂，無論他的身體是否處於物質的世界裡。這靈魂是積極的，是這個系統中對我們來說最親密的部分（比如，Baal HaSulam 和Rabash）。我們的卡巴拉的團隊，大家都在一起，作為某種共同靈魂的精神的器官，而他們來關心我們。
關於這一點被稱為：我們必須「感謝我們的老師，是他們向我們傳達自己的精神之光」——正好是在現在傳達！我們沒有從一個系統走到另一個，我們一直都處於同樣的系統之中，只不過變得越來越有意識。

來自2010年8月6日的早晨課程第四部分，根據Baal HaSulam的《對〈Panim Meirot之書〉的前言》

問題：想象中的形象和真正的現實感知之間有何區別？
答案：任何想象中的形象都不存在！我們生活於堅實的物質的世界。在這裡沒有任何精神（希伯來文的精神是ruach）。
精神世界只在真正的我們之間的團結中才能被發現。如果我們把我們的團結從非生命的nefesh的階段升到ruach階段，那麼就會感到精神世界。
為甚麼我們把這個狀態稱為精神的？那是因為這是第一個我們把生命灌入我們之間的關系、團結之中的階段。那時它就被稱為精神的。
而暫時地，它對我們來說就像是沒有生命的。我應該與某人團結？！我根本就不想這一點，在我眼中這是非生命的。因此我的目前的狀態被稱為非生命的階段，在它之上我被迫地、沒有出路地存在。