與物質環境的浪漫期結束了

團隊、環境、精神工作


問題:利己主義特別狡猾。我怎樣才能肯定地知道,與利己主義玩游戲真的能驅使我前進,而不是它的詭計之一?
答案:如果我進入環境並了解甚麼對它是重要的,那這就意味著,我高於知識的信念而前進。我特意對團隊而言低頭,並接受其價值,那是因為這些價值是精神的。我在自己面前樹立他們,以讓它們促使我上升。
我永遠都不會有力量獨立地上升。此外,我總是處於某種讓我渴求特定的價值的環境中。
所以說,物質環境的價值觀也是虛偽的。社會喚醒我去買車、房子、做設計……誰說過這是我真正需要的?畢竟身體是個只渴求休息的動物。為它提供特定的卡路裡的數量和舒適的可以躺下的地方,它就不會想得更多。
但是社會告訴我,我應該買的是甚麼,以及我應該追求的是甚麼。否則社會不尊重我。這樣,一直被環境所驅使,我一輩子都在試圖讓他們喜歡我。
但是現在,充分滿足之時,我已經不想再唱他們的調子。我來進入新的環境,我選擇懷著精神目標的環境。現在我只要在我的眼中看到他們的偉大——那時我就會在其幫助下成長。
我為自己以精神上的發展來安排人為的環境。這就是我的工作。在我的眼裡,朋友們顯得越偉大,我上升得就越高。

來自2011年2月22日的早晨課程的第一部分, 根據Rabash的文章
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「永恆的價值」不會被出售

人類、社會、願望、思想


資訊:密歇根大學報告了「永恆的價值」(道德和宗教)對人行為的影嚮的研究結果。主要的推測是:同樣的價值不會出售,但會有交流。當給試驗的參與者建議因物質的好處而放棄某些原則時,他們的反應是消極的 。
評論:人類價值觀自下而上:
一、生理性的欲望(食品、性、家庭)——來自於身體的需要;
二、社會性的願望(財富、權勢、名譽、知識)——在社會影嚮下而浮現;
三、精神的願望(創造者的揭露)——由於「精神的基因」(Reshimo)的喚醒而出現。
難怪「永恆的價值」比其餘的重視得多。理所當然,我們不在談論極端的情況,當自衞本能使我們比甚麼都寧可要「為生存下去所必要的最低要求」。

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