疼痛是一個有機體對它所經歷的問題的反應。它是有機體傳達某事不對勁的方式；它發出危險的警告信號，並保護我們免受傷害或損傷。例如，如果我們的手碰到了火，疼痛使我們立即把手從火上拉開，因此它保護了我們的手。

疼痛迫使我們的動作：遠離痛苦的東西，走向愉快的東西。因此，它迫使我們改變自己的品質，接受新的觀點，意識到痛苦的目的，做出結論，並推進到新的存在狀態。

痛苦是一種能夠影響人類利己主義的力量。它從背後推動我們，使我們發展和進化。痛苦的一種形式是我們內心空虛的感覺。它們推動我們走向實現。我們的感覺來自衝突、接觸和壓力，或者換句話說，來自痛苦。當享受前帶著未滿足的願望、痛苦或期望的痛苦感覺時，我們就會享受。

然而，當我們走出人類的利己主義，以積極地與他人和自然相聯繫時，我們開始意識到，與其在空虛的感覺上生活，不如在完全滿足的基礎上生活。換句話說，我們可以從愛開始我們的動機，而不是以痛苦為基礎的驅動力。

這是一種完全不同的存在，是對我們自己、我們的社會、我們的世界和大自然的另一種態度。當我們達到這樣的態度時，我們就會發現被人類的利己主義所阻擋的自然的全貌，因為我們就會像自然本身一樣變得完美。

撰寫/編輯：卡巴拉學家邁克爾·萊特曼博士的學生。

問題：何必需要物質世界和肉體，精神的願望（Kli）畢竟不是出自肉體？
答案：在進入精神世界之前，你會生活於甚麼樣的現實中？就是這個虛擬的現實給予你自由。這個想象中的現實十分重要，畢竟每當「降落」之後，我們會從其中升到精神世界。我們作為「從沒有中創造的」（yesh mi ain）、新的創造物進入精神世界，是唯一的不百分之百受自然控制的動物，自然允許人出錯，通過在其內部留下「甚麼也沒有的空間」，自然給予人自由，以使我們「從沒有中」、「從否認中」進入精神世界。
如果我們完全地被自然控制，我們就不會出問題——一切就會像預先設定好的。但正是因為我們具有某種自由，它促使我們的渴望和能力去感受到精神願望（Kli）的胎兒，而後者與我們徹底相反。
如果自私的本質完全控制著我們，我們永遠都不會感覺到給予的本質。但由於在利己主義的控制中還留有空蕩蕩的間隔，那麼在感到它的時候，我立即控制不了自己，並在那一刻開始發現利他的本質，並作為「從沒有中創造的」開始進入其中。

來自：2009年11月2日的《早晨課程》，根據Baal HaSulam的文章《對卡巴拉科學的前言》

最近這些年世界將會達到這樣一種狀態：所有的人將會想理解，如果不是這樣，還能怎樣生活。不是因為物質不足，而是因為心裡不舒服。而暫時地，金錢在世界上是第一位，沒其他的。但這種情況很快將會結束，人將會感到這已經不再能滿足他，他簡直會感到糟糕，甚至不去管生活上所有的福利。
人甚至現在也不好，但他仍然可以玩著，閉著眼睛看不到嚴重的情況，並追求短暫的、從其中能得到滿足的目標——金錢、勢力、名譽。
否則，在這個生活中他還能忙於甚麼？我們目睹他人在做甚麼，並且自己也不知不覺地像大家那樣行動。如果我像周圍的人，就能感覺到自己好。因此，人為自己選擇普遍認可的目標並去追求它，試圖忘記空虛感。
機體的保護能力迫使人尋找目標。這目標應該要讓人一直都忙頭忙尾，「知道為了甚麼而生活著」，不這樣的話，人生活中就沒有了「基礎」，就像迷路的小孩那樣。
這些永恆的問題的確令人害怕：我為何生存？我的生活會怎樣？
然而，人的願望遲早會長大，他不可能再繼續從早到晚瘋狂地考慮物質生活。人突然間將會意識到，這種「賽跑」是特意安排的，以讓他從最重要的事情上分心。
以前他能夠閉著眼睛隨大流——但已經沒有力氣。大家都繼續跑著，但他已經離開了那小路——他已經感不到意義。
願望變得如此深以至於無法將之以物質的目標來滿足：
A）身體的：食物、性、 家。
B）社會的：財富、勢力、名譽、知識。
然後人就開始追求精神的目標。