2011年4月20日 
問題：物質的動作幫助團結。沒有這種生理行為，我只能思想上地想象，甚麼是朋友們的團結。怎樣從外部走到內部？
答案：這會發生的。存在不同的狀態。當然，在道路上的開頭是生理的動作，但在進行它們的同時我們需要為自己想象共同的團結。
在這裡要記住，很重要，進步並不基於一個人的努力。為甚麼只有共同的物質的動作幫助你？為甚麼現在你感覺不到內在的團結？那是因為其他人不關心你感到團結。他們的近況也是類似的。
開始關心他人，而不是你所想象的我們間的關系有多麼正確。畢竟，無論怎樣，在我們內部裡運轉著利己主義。你開始思考讓他人感到我們的共同的團結吧！開始關心他們吧！這樣，你付出的操心會百倍地返回。這就是大眾的祈禱、為大眾的祈禱。
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問題：《光輝之書》的閱讀能不能幫助人意識到，他偏離了道路，並改正這個偏離的差距？
答案：其實，團隊的想法，在團隊中具有的共同的感受能夠以最好的方式指出方向。如果團隊聽從老師和著作作家的忠告，那麼團隊就在其中形成這種感受，後者給每一個人機會去檢查他與創造目標方向的偏離程度。這似乎是在天空中飄逸的塔，但我必須處在塔裡面。
來自2011年3月28的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》，前言
問題：我想要改正自己，但不願意從創造者那裡獲得改正，在這種情況下我該怎麼辦？
答案：我們在這條道路上經历這種狀態。剛來到卡巴拉的時候，我們根本就不理解我們來到了哪裡。畢竟是發展的內部的基因（reshimo）把我們帶到這兒，它像電場中的帶電粒子那樣移動，並把我們帶到我們能夠獲得暫時平衡的地方。
就這樣，我們在力量場移動並走到團隊中——光的源泉。我們還不理解，我們來到了哪裡，我們僅僅感到，我們為自己找到了某種有意思的想去聽取的東西。但人仍然理解不了，他在經历甚麼，而且哪裡是他所要到達的地方。
有史以來全人類在地球上逐漸地發展，並且我們的願望一代一代地變得更完整。而現在我們到了最後、決定性的生命周期，畢竟我們曾經永遠都沒有理解，我們在經历甚麼。只有今天，在我們的時代，我們第一次真正地在接近我們的靈魂的實現。
於是，人被迷惑，並不理解正在發生甚麼。他看不到，他處在很長的很特別的全人類都經历的過程的最後的階段上。在這過程中，一些人走在前面，一些人的還沒有走，還沒有輪到他們。
但真正的工作開始，當人理解他要工作以便與朋友們團結。就在這時他發現許多他怎麼也辯解不了的障礙。他同意跟隨此流並憎恨所有人，產生許多的不滿和算計。
這是那最有問題的一點，許多人都會被絆倒並拋出，直到下次——當他們過了幾年或者在下一生中又有了機會。
誰也逃避不了這一點，畢竟靈魂必須得改正，但這不取決於人的願望。人能決定，只有當他具有了自由選擇的那一刻——即這改正會在現在發生或是在不清楚的時刻發生。
於是沉重的工作開始了，從我們反對團隊的那一刻。在這裡，全部的成功取決於人的理解程度，這僅僅是一場上面安排的游戲，而不是真實的。
在我們的生活中沒有任何真實的東西，甚至這生活本身是一場游戲。而最重要的游戲是當人能夠感到反感和憎恨朋友。他正好要與這個朋友團結起來，並一起發現精神領域！
那些跟他一起在一個團隊中積累的朋友們，是他靈魂的部分，是對他最親密的靈魂。但人被給予對他們的憎恨的感覺，正是為了去向創造者要求把他們與自己相連接。就在這團結中，人會發現創造者。
來自2011年3月25日的早晨課程的第一部分
問題：在朋友們之間要顯露多大增很，以產生真正的對改正的要求？
答案：需要完全地顯露出第一個分裂的、把我與別人排斥的reshimo。後者如此揭露出，以至於我不去簡單地忽視他人，而是我想別人會發生不好的事情，我脫離大家並認為，我一個人獃在家裡學習並不跟他們保持任何關系會更好。
人們甚至來到我這兒並請求個人的課程。人甚至不理解，精神手段的全部的實現發生在團隊中。
這種內在的戰爭、反感、失望和絕望之後，隨著時間流逝，人開始發現他內在的與朋友們的部分，似乎不再註意到他們的外貌和身體。人開始進入他們內部並感到每一個人的內在的對精神世界的願望。他甚至感到那些人本身沒感到的那種願望。似乎他接觸到他們的靈魂。
那時就能說，人已經接近了與朋友們的團結。在這裡他發現，他多麼不能與他們團結，而且他需要更高的力量的幫助。他渴求發現這力量在這關系之內，以便後者把他連接起來，並這樣得以實現。
這是一步一步的越來越認識自己（即自己更內在的狀態）的工作。
來自2011年3月25日的早晨課程的第一部分
問題：怎樣才能幫助那些脫離團隊的朋友們？
答案：我們要幫助他們理解，全部的邪惡是被特意揭露出的。而我們集中於不好的感受上，並除了這之外看不到任何一切。但需要搞清楚邪惡的源頭：邪惡來自何地，為甚麼，這樣想要在我內部裡喚醒甚麼？
但在邪惡出現的時候，人忘記所有一切。我可以承認，我也是這樣，不管我的全部的三十年在卡巴拉中的經驗。畢竟這樣發生新的下一個階段的顯露，有句話是這樣說的：「地球上沒有首先未犯罪的正義者」。一開始你降臨到犯罪中，即被刪除你所達到的那一切，並且你出現在這個世界中，似乎任何精神世界都不存在。
關於卡巴拉學家Shimon是這樣寫的：在升到最後改正的階段上，他如此降臨了，以至於感到了他是普通的在市場賣東西的Shimon。也就是說，人降落並僅僅感到邪惡——沒有創造者，沒有精神世界。這就是這個世界存在的原因——我們每次都必須降臨到其中。
甚至如果你處在Acilut世界很高的階段上，那麼在階段之間你降臨到這個世界，到動物性的階段——像所有人那樣，並又開始往上爬。
所以要向人解釋，我們所有的感受都來自上面並具有特定的目標。而如果人對其他人而言發現邪惡和憎恨，那麼這就是那座Sinai 之山（sina/憎恨），我們就要攀在它之上。所有一切都是為目標而出現的，而且沒有任何巧合的事件。
何必要讓我們經驗所有感受——愛或恨？我們都處在一個過程中，而世界上的所有問題和戰爭都是為了揭露出分裂之地並迫使我們去改正它。
來自2011年3月25日的早晨課程的第一部分
問題：怎樣才能加快我們發展的速度？這取決於甚麼?
答案：首先，發展速度依賴於我在我面前感到內在的系統的能力，在其中我的所有朋友們都在團隊中連接為一。只有我一個人在這關系之外，並要決定，我必須與他們團結，以及在那裡找到改正的力量。
於是我需要檢查我的所有願望和思想，以理解，我是否能夠似乎蜘蛛那樣為我們所有人織千萬種網，以便每一個人都能更親密地與朋友們相連接。
問題：那麼誰決定速度？
答案：速度取決於你的努力。畢竟精神動作結束的那一刻變為下一個動作的開頭。在精神世界沒有暫停。
來自2011年3月11日的早晨課程的第一部分
問題：怎樣才能請求創造者幫助，並僅僅渴求給予，並且不為自己接受任何東西？
答案：我們正要去請求這一點。我渴求創造者，以讓我有機會給予。給予創造者等於給予團隊，畢竟有句話是這樣說的：「我存在於我的民族中」。這都是一碼事。
沒有其他創造者。「我存在於我的民族中」指的是我在團隊中來發現它。團隊的共同的力量被稱為「創造者」。給予團隊指的是給予創造者。
我們從物質角度上理解並思考這一點，於是我們認為：「團隊中有甚麼特別的？我能給予他們甚麼？這有多愚蠢！」但如果真的走出自己之外，開始給予他人，那麼你就會發現更高的現實，而不是這個世界。我們僅僅沒有達到這一點。
參加出現問題：但許多哲學派都促進了對社會的給予，認為民族的眼是上帝的眼。可是這不正確，那是因為他們沒有使用改正的光——內在的在社會中含有的力量。
最終卡巴拉科學是怎麼說的？除了願望你沒有任何其他的了。在這願望之中具有特別的力量，所謂的創造者，它本來被隱藏於那裡。你能夠在團隊中喚醒這力量，如果真的想要接近團隊，想要給予團隊。在那裡你計算你所有的賬戶：與自己本身，與團隊，與創造者，一切都在團隊中，在這個你在外部獲得的給予之中。
你給予團隊還是給予創造者都沒有區別。給予團隊指的是給予kelim/他人的願望。而給予創造者指的是，你更深地進入共同的存在於這些願望間的給予的力量中。
我們需要放棄宗教的想象，因為我們仍然信仰存在某種在天空進行統治的並從那裡影嚮到我們的創造者。你們看看，這偏見在我們內部裡還占有多麼大的主導地位！在我們之外沒有任何更高的力量！這力量在團隊中，在我們間的關系中。除了你顯露的現實沒有其他現實。在現實之外沒有其他的了。
你越深地理解這些概念，你就越能意識到，這是一種特別的物質的態度。
來自2011年3月21日的早晨課程的第一部分
問題：從環境那裡怎麼能收到給予意圖的重要性？
答案：想象一下，除了環境沒有其他的。沒有創造者、沒有給予品質，除了環境甚麼都沒有。
我們認為，還存在某物，於是這不那麼可怕，有環境，但也有創造者，有我對它的關系。但實際上沒有這一切——只有環境。
要麼你感到你內部裡的你，要麼你感到在你環境中的你。這也會是你，但你完整的，你為自己連接了所有你的被分散的部分。
除了這兩種狀態沒有其他的，或者你沉浸於目前的你之中，或者你沉浸於正在你之外想象的環境——團隊、共同願望中。但這是你！
其實，目前的我對自己的想法是這樣，因為我的利己主義把我與我的真正「我」分開，並我認為我處在它之外。恰恰相反！我全部的kli/願望/容器就在那裡，在我的真正的「我」之中。隱蔽這樣影嚮到我，我甚至把它當作是陌生的。隨後我會發現，我搶了誰，騙了誰，損害了誰。是我自己本身！我最親密的，比誰都親密的那些人！
問題：在甚麼條件下我能夠從環境那兒獲得給予的品質？
答案：借助高於知識的信念！在你聯繫團隊並從他們那兒得到支持這一方面，你在找合理的確認和某種邏輯。在這裡沒有任何道理！畢竟如果你能夠借助邏輯解釋，你就會值得參與到某種利他的團隊中，比如足球隊。但在這裡你沒有任何支持！
來自2011年3月21的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》，前言
問題：會議時間與普通的時間相比，先者是不是具有更多的潛力以吸引光的神奇的力量？
答案：是，正好在這麼大的集合中，如同國際會議，也在所有特別的集會、朋友們聚會之時，我們借助共同的力量施加巨大的共同的努力，而這就是為了吸引那個進行改正的神奇的力量所必須要的。
於是卡巴拉學家勸我們進行這種集會，而我們恰恰根據他們的指令去行動。畢竟我們想要通過神奇的手段達到某物，這時我們卻不理解這是怎麼發生的，我們看不到正所處的和將來的階段之間的因果關系，以及所有要實現的條件。
於是我們聽從卡巴拉學家的忠告，他們勸說我們要進入團隊，盡量親密地與他們團結，懷著吸引環繞之光的意圖（也就是，表現出我們的上升到更高階段的、給予和團結的願望）與他們一起學習。理所當然，這種人集合得越多，質量上和數量上的力量就越大，我們也就能夠越明顯地進步。
這種動作的總和與努力的積累最終讓我們找到「發現物」。
來自2011年3月8日的早晨課程的第四部分
問題：在一節課程中您說了，人要把創造者添加到他朋友們的名單中。在精神工作中這意味著甚麼？
答案：如果我們問心理學家，他們會告訴我們剛結婚的夫妻要體驗甚麼過程。當他們開始同居，在蜜月之後，開始相互不滿、磨合及矛盾的時期，他們已需要付出努力，以繼續共同生活。
這些階段可以是長的也可以是短的，一切都取決於對象在父母家所看到的榜樣。
在這個時候，年輕的一對需要心理學家或父母的忠告，後者會讓他們不基於愛而是基於相互尊敬和妥協去生活。
實際上，他們被教給怎樣在保留自己的利己主義的條件下與對象保留關聯，並不涉及那些能導致他們間矛盾的接觸點。
就這樣在我們不同的生命中發生，但是這態度對人的精神發展沒有帶來任何甚麼。
在精神發展之時，人相反地要去找那些磨合之點，不是去掩蓋它們，而是讓它們凸顯出來，畢竟正是從那裡將會「走出Torah」。
如果人懷著正確的態度來對待它們並渴求搞清楚和使用它們，以改正自己（而不是從他人那兒要求某些東西），那麼這就意味著他追求在自己內部揭露出邪惡。但這是可以的，如果人與創造者一起走著，似乎拉著祂的手，畢竟有句話是這樣說的：「讓我們去法老那兒吧！」
人必須顯露這法老，這自己內部裡的邪惡，制止它、改正它，與它團結並從它那兒逃脫。但通過與它工作，人要一直都保留與目標的關系並使用創造者的力量。
所有沖突、矛盾、 磨合都會在團隊中朋友們之間被揭露出，但只在他們渴求團結的情況下，如果他們去付出努力以團結起來。
只有那時他們會發現，他們彼此憎恨對方，以及根本就不願意團結。於是他們要吸引創造者的力量以改正該憎恨。畢竟創造者特意向人解釋，他的邪惡所處的地方，這地方就是沒有創造者的、沒有光的地方。