2010年12月12日 
問題：我清楚我要獲得第二個本質。但怎樣獲得?
答案：借助使我們返回到根源的光。你自己不能誕生、產生或者在某地購買第二個品質。我們談的是更複雜的更好組織的創造物。你似乎是一只要變為人的蒼蠅。你要獲得的新的創造物，不會給予你甚至微小的線索。你僅僅有微小的火花，而你自己不知道它所渴求的是甚麼。
於是，如果你想獲得第二個本質，你就需要在光那兒去「訂購」它。它在自己內部創造了目前的本質，而你現在要這樣聯繫它，直到它接受你的訂單。你要知道怎樣請求、祈禱、迫使光在你內部創造新的創造物。
為了這一點，我們使用研讀和團隊，借助這些手段，光將會點燃我們的火花並在我們內部形成精神的本質——給予的本質。
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問題：為了達到共同的祈禱，怎樣才能與他人的願望連接？
答案：要理解，所有改正都是為了我們共同的一個領域——「地方」而發生。而如果我的想法不屬於這個共同的地方，這就意味著，我處於在Atzilut世界的Malchut之外，在無止境世界的Malchut之外、在團隊之外、在這個能夠發現創造者的「地方」之外（創造者被稱為「地方」），也就是說，我處在現實之外。
畢竟就是那個它出現的地方被稱為現實。而這個世界，在這裡創造者是被隱藏的，不算是實際存在的。全部的精神的現實出現在我們的共同的kli/容器／願望之中。
來自2010年12月8日的早晨課程的第三部分,根據Baal HaSulam的文章《意圖之門的房子》
問題：上課時，我能給團隊甚麼？
答案：自己的參與、盡量強大的對目標的追求。這就是相互擔保的力量，借助它我們讓團隊變得強烈。尤其在課上，這時我們能團結並吸取使我們返回到根源的光。
來自2010年12月7日的早晨課程的第一部分, 根據《光輝之書》，前言
通過渴求進入團隊，與團隊團結，正好在朋友們之間的關系中，人發現直接的光（or yashar）的四個發展的階段、十個Sefirot、卡巴拉學家所談的團結的形式和程度 。人根據「愛鄰如己」的規則與朋友們團結得越親密，他內部裡就會越多地出現充滿這些願望的光。這就是創造者為創造物的顯露。
Baal HaSulam，在《對〈十個Sfirot研究〉的前言》中（第155條）寫道，我們應該渴求所研讀的文字顯露出，在我們內部複活起來。我們研讀關於創造物改正的過程，以在這些文字中發現光和顯露創造者——如創造的目標。
改正創造物指的是改正人與環境的關系。在我和團隊之間的道路上，在我們之間的線中延伸所有世界。我上升得越高，我與朋友們連接得越緊密。我們相互關系的力量符合我進入團隊的程度，而且根據這程度我發現精神的現實，獲得靈魂的容器。
來自2010年12月5日的早晨課程的第一部分, 根據《光輝之書》，前言
有時候出現這種狀態：徒弟覺得他比老師還聰明，他更懂得一些事情，他對精神工作而言將會有自己的想法。他幾乎忘記了「賢者的錯誤是有創造力的，而年輕人的創造力卻是破壞性的」。徒弟認為，根據道理，他是對的，而老師在很多方面都做錯了，至少老師缺乏消息。
但精神領域和物質領域是不同的，而處於精神領域的人不會犯錯。甚至如果你今天覺得，老師不對，但從未來的角度看，不是這樣，就像當小孩看著師傅把布料剪成不同的部分的時候，他就這樣想。而懂事的人知道，有了各個部分就可以做衣服，並去想：「沒辦法，小孩就是小孩。」
想要進步的人要靠著高於知識的信念，而不是去看他老師的行為中有甚麼錯誤，畢竟全自然被分為不同的階段，處於更高階段的那個人大概才有可能正確地去行動。而老師「明顯」的錯誤其實是你的錯誤！
因此我們需要信念。信念指的是，我不是與我的而是與更高階段的理智工作。我對他而言取消自己，並很快樂地接受在我身上所發生的那一切。也許在我的階段上這看起來不正確，但當我上到了更高的階段之上時，將會發現這是真理。
一切都取決於人是否準備接受這一切。一些人變得更強，因為他們理解，這是很好的標志，並接受最高的統治，而另一些人不能克服自己的利己主義，並偏離通往目標的道路。這就是所說的：「在正義者前進的地方，犯罪者向後退」。
沒有對老師和團隊而言根據高於知識的信念接受更高的階段，就無法上到這更高的階段之上。他們有甚麼我都通過取消自己去接受，這是所謂的處於「hafec hesed」的狀態——即為了自己甚麼都不去想——這是第一個改正。從最低的到最高的階段，你一直都要通過對更高階段而言獲得「hafec hesed」而前進。這就是根據高於知識的信念的進步。
快樂是信念的標志！你要滿足於「自己的命運」，並要認同老師、團隊和創造者，沒有別的了！你愉快因為你接受他們，這就意味著你經過了改正並能夠上到更高的階段上。你的利己主義安靜了下來，並且現在你要獲得額外的障礙，以改正它們並在它們裡面接受Hochma之光，而這更加難。現在你要開始給予，不僅接受老師和團隊想法，還要與他們的願望而不是你自己的願望工作。你的願望應該為他們的願望而服務，而這兩個總會不同！在自己的利己主義中我們要經過幾個內在的轉折！於是相信老師的程度取決於徒弟所處階段的高度。
來自2010年11月26日的課程，根據Baal HaSulam的文章
問題：提出問題——這是我的自由的選擇，還是最高的控制也在做這一切？
答案：自由選擇不是提出這個或那個問題。自由選擇指的是不坐在自己的利己主義裡面，並受到打擊。畢竟在進入自己的利己主義之時，你不能理解任何東西，那是因為你缺乏一個還存在於外面的元素。
如果你把自己與處在外部的某人或某物認同，那麼你就能從外面看到自己。這會教給你怎麼識別兩種狀態：光和黑暗。那時你會更快地進步。
但如果你沒有進入團隊，沒有給予團隊，沒有從團隊那兒受到影嚮，那麼你就不會進步。這是因為精神的進步是你理解創造的過程。而為這你需要兩個出發點：一個在你內部，而另一個在外面。
這就是為甚麼你被給予團隊的原因——為了讓你獲得第二個點。
來自2010年11月27日的課程，根據Baal HaSulam的文章
如果我們起碼使用了1%的環境的影嚮，那麼現在就已經會在精神的階段上。如果我認為環境的力量比我的力量更強，那麼我早就處在了精神世界中！
畢竟這叫作進入精神世界——從我的願望走到環境的願望。我還在哪裡能夠感到精神世界？我越深入環境的願望，我在世界中就會得到越高的提升：Assiya、Yetzira、Beria、Atzilut。
我經過「環境對我來說變得比我更重要」那一邊境的時刻，我就會經過mahsom。
現在對每一個人來說，他自己的願望更重要。環境影嚮到他，但影嚮取決於人對環境而言取消他自己的程度。
人怎樣不是環境的錯誤，一切都取決於人本身！環境是完全改正的，它不可能是未改正的，畢竟創造者來安排它！是創造者把你帶到這裡並說道：「想要跟我連接，那麼就消失在這個環境中就像胎兒在母親中那樣。進入這環境的裡面，成功了，就會發現我。」
你以最微小的程度取消了自己，你就會上到第一個精神的階段上。這暫時是「給予為了給予」的階段，似乎母親中的胎兒。他本身似乎不存在，於是母親給他提供所需要的一切。
她給予胎兒的越多，胎兒長得就越大，並更多地取消自己。這就是為甚麼他在母親裡面長大，但不構成障礙，他似乎不存在。他越多地取消自己，母親就能越多地給予胎兒。於是對母親身體而言他不算是一個異物， 相反，是最親密的和寶貴的！
在他已經不能完全對Bina而言取消自己時，他就會出生，向外走出。現在他以不同的方式對她而言將會進行取消——像小孩對大人而言。但這也是取消，以獲得喂養，而後來是教育培養。所有階段，直到成人，都是借助自我取消而獲得的。
母親是團隊、Shechina、共同的靈魂的集合。取消自己，你就會進入那裡！我「變大了」，這可不意味著我不需要他們！但我能夠懷著這共同的願望，開始與它工作，為它吸引滿足。我對所有靈魂、這個共同的願望全部而言取消了自己，受到了這個Kli、來自母親那兒的所有榜樣和力量，而現在能夠開始發現這巨大的願望，無止境世界的Malchut，與它工作，為了給予而接受——這已經是「愛」的階段。
來自2010年12月2日的早晨課程，根據Rabash的文章
有史以來從沒有存在如此強烈的環境如同我們的全世界的團隊，從來沒有如此渴求發現精神世界，為這做出所有準備，以及給予每一個人與它連接和受到力量的機會的團隊。
實際上，所必要的力量已經處於那裡面。每一個人應該想象他是Yosi Ben Kisma，這位卡巴拉學家如此重視他的環境以至於不管付出任何代價都不離開他們……
你們應該開始重視環境——這是唯一的我能發現精神世界的地方，唯一的創造者為我設定的條件。唯一的自由動作——其他的甚麼都不會有幫助。
就在這裡出現我們的「邪惡的基礎」、mahsom，只有在這裡是最大的問題，而且只需在這裡付出所有努力。
我們現在處在特別臨界的狀態中！要麼我們在這個狀態中「凍結」，要麼做出超能的努力並走到第二個對法老進行打擊的那一邊。
第二個打擊質量上將會完全不同。我們將會更深入地在裡面發現法老及其品質——而在這對面是創造者的品質。
畢竟創造者跟摩西說：「我們一起去法老那兒吧。」也就是要同時認識到它們倆，一個面對一個地。創造者讓法老的心變硬，以在這裡作出對比，你將會認識到創造者，於是它說：「走吧！」要這樣對待這個邀請！
來自2010年12月2日的早晨課程，根據Rabash的文章
問題：創造者向我隱藏，而我們由團隊代替祂。怎樣才能在團隊中只看到給予？
答案：在團隊裡總會有障礙，但正是借助它們我們有了特殊的變得與創造者相同的練習的機會。
任何消極的東西想要變為積極的東西都要根據目的去正確地使用。
一切為了更好——只要正確地行動，不放棄所發生的，並對事件建立正確的態度。
一切為了更好——這並不意味著，我們提前接受不可避免的事情要發生這一事實——就像人們習慣了那樣。沒有，在障礙之上，在受到的榜樣之上我首先要看到目的地、改正的狀態。
那時我就會清楚消極的怎麼變為積極的：團結現在的我和障礙，後者與朋友們、創造者或者是與個人的狀況、創造的目標相連接的。
我將會發現怎樣才能改正各個方面：願望、意圖、思想、事件，而且不僅會為這一切辯解，意識到這來自創造者，也會看作這一切屬於我與創造者的關系。
我將會理解，我要對我的願望、對近況的思考方式和對近況的感知做出多麼大的改變，以便最終看到，創造者為我帶來的良好的事情。
快樂將會證明我進行了辯解：我開心，因為創造者又給我安排了稍微接近它的機會。就這樣，逐漸地，我們努力積累，並最終變成一個巨大的成就。
來自2010年11月28日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》
《光輝之書》並沒有談論生理的死亡，它談的是享樂的願望，這願望發生改正並獲得與創造者的相同。普通的人還沒有達到這種階段。
如果人在精神世界裡工作，那麼他就有左線和右線（兩個「天使」），在它們之間人來建立中線。如果我能夠把這個願望推到中線並為它從右線那兒吸取光、意圖，那麼我就能創造懷著屏幕的我的精神的容器（kli）。
屏幕是給予的意圖，而容器是它內部裡的容器/願望。我就這樣用這兩條線來建立自己，但我是——第三者。那時我開始感到精神的現實。如果我建立了這個「第三者」，懷著屏幕的願望，那我就有靈魂了！
而如果我沒有用這兩個力量建立自己，那麼我除了那唯一的點之外甚麼都沒有，甚麼都感覺不到。這僅僅是微小的願望，而且它根本就不依賴於我——這是「空無中的願望」（mi ain）。
《光輝之書》寫道，你要讓你的自私的願望死：你為它吸取光，殺死它並讓獲得為了給予的意圖——這就是你，活著的你。借助正確的環境能夠做出這一切。這環境被稱為「神聖的團隊」（hevra kadisha），畢竟它幫助你埋葬你的利己主義。就這樣你獲得永恆的靈魂——與創造者類似的部分。你本身來創造它。
不然的話，你就沒有靈魂，你處在生命線之下，在這個世界，在這裡你僅僅有動物性的身體、物質（希伯來語的物質——homer，與驢——hamor相似）。這是最「唯物主義」的態度。