其實人向創造者請求甚麼不那麼重要。主要是去請求，在每一秒中！人甚至一秒鐘都不允許忘記，除了祂之外沒有其他的——好的和創造好的。人應該把最小的在他身上發生的事情與創造者相連接。
畢竟一般來說人認為還不是去請求的時候，他自己還要做某些事情——靠著自己的能力達到成功，實現特定的動作，而隨後再尋找創造者。但這樣是不對的！不需要任何動作！整個手段都是為了發現創造者！
所以，你越多地去聯繫祂，你就越感到你取決於祂，你越厲害地打攪祂，以及逐漸地把在你身上所發生的事情的責任放在祂的身上，那麼你就會越少地操心。根據祂的計劃，祂拒絕你，隱藏自己，在你面前放置各種各樣的障礙和隱蔽。而你不管這所有一切，習慣上一直都去尋找祂、聯繫祂吧。
這是最短的和最有希望的道路。在這條道路上不要求有特別強的理智——只需耐久性。如果人這樣安排自己，並不忘記這一點（借助團隊的提醒），那麼通過他的不斷的對創造者、對最高的力量、大自然的聯繫，他會準確地顯露聯繫的方法、為了甚麼和為甚麼。他認識到創造者的性格——祂答應甚麼請求，而不答應甚麼。借助不斷地渴求建立這種關系、與創造者的對話，人開始了解創造者。
關於這一點是這樣說的：「你能做甚麼就做甚麼——只是不要逃避！」也就是，需要之於所有一切去請求，甚至不去想太多。就像小孩請求，隨便抓著東西，並一直在要求母親：「給我給我給我！」而在這個聯繫背後已經會有解釋：我實際上需要請求甚麼，哪裡是「戒律」，而哪裡是「犯罪」，哪裡有我的自由的選擇，以及甚麼樣的反應引起我的動作。人就是這樣去學習。
挺好的，這不讓你糊塗，而你不會去想一切取決於你或者環境。你將會把這三個組件（自己、團隊和創造者）連接在一起，並將會向正確的方向追求——向往更高的力量，向往依賴於祂。而隨後，你將會開始搞清楚你怎樣進行聯繫：你的聯繫是否為了你的私利，或者是為了親近的人和創造者的好處？就這樣，一切在道路上開始清晰起來。

來自2011年5月17日的早晨課程的第一部分

問題：甚麼是請求創造者？怎樣才能請求它？簡單地可以說成是「改正我的品質」嗎？
答案：一開始人作為某種個性、額外的權力、處在他之外的力量來看待創造者，　似乎在為某種「偶像」或為某種想象的形象發出祈禱。沒辦法，一開始我們就這樣為自己想象創造者。
隨後我們開始發現：該力量僅僅在我們內部裡存在，就像禁令中寫的那樣：「不要為自己創造陌生的上帝」，也就是說，處在你外部的。我們越來越深入並發現，在我們最深的那一點具有創造者。就像生下你的母親，隨後你把她當作如最內在的創造你的力量，這是你的原點，這是你的根源的那一點。就這樣人感受創造者。
你在內部裡感到創造者就像是最內在的力量、感情和理智的根源。

來自2011年4月28日的早晨課程的第一部分

問題：怎樣才能達到狀態，當我請求創造者的幫助時？
答案：暫時只有痛苦和絕望迫使我們。如果我們處在我們的利己主義中，那麼我們怎樣才能打破它並進步？只有我們感到其絕對的不適合我們時。我在其中找不到任何自私的對將來的盼望——只有空虛。於是我在我的利己主義中感到失望，試圖找出別的源泉，但甚麼都不能看到。
無論我多麼努力，我怎麼也不能與他人團結，為了過上舒服的物質的生活。那時我開始思考，也許在團結中本身具有某種為將來和精神世界的希望。 這生活會比無知的生命更好、更充實。畢竟給予是好的一件事，它充滿人並取消所有限制。這是所謂的「lo lishma」——利己的對精神世界的渴求。一切都源於這一點。
這是道路上必要的階段，在這時我願意達到創造者，並與團隊團結，畢竟在其中我希望找到我的良好的未來。這是更大的利己主義，但它已經具有正確的方向，並迫使我繼續進步。
一切有順序地根據因果關系之鏈展開，在這裡無法躍過某些階段。

來自2011年4月10日的早晨課程的第一部分

問題：物質的動作幫助團結。沒有這種生理行為，我只能思想上地想象，甚麼是朋友們的團結。怎樣從外部走到內部？
答案：這會發生的。存在不同的狀態。當然，在道路上的開頭是生理的動作，但在進行它們的同時我們需要為自己想象共同的團結。
在這裡要記住，很重要，進步並不基於一個人的努力。為甚麼只有共同的物質的動作幫助你？為甚麼現在你感覺不到內在的團結？那是因為其他人不關心你感到團結。他們的近況也是類似的。
開始關心他人，而不是你所想象的我們間的關系有多麼正確。畢竟，無論怎樣，在我們內部裡運轉著利己主義。你開始思考讓他人感到我們的共同的團結吧！開始關心他們吧！這樣，你付出的操心會百倍地返回。這就是大眾的祈禱、為大眾的祈禱。

來自2011年4月14日的早晨課程的第四部分

問題：我怎樣才能知道我的請求來自正確的地方？我是否處在能開始請求的那個地方？
答案：如果我感到它與我的願望是相反的，如果我能升到它們之上並從心中最深的地方去請求，如果我能夠享受我完成了與我原始的願望相反的動作，那麼我的請求就是正確的。
打擊的相互作用（zivug de akaa）在這種狀態下發生：我在內部裡感到，我想要享受，但在這之上我感到我的動作與這個願望相反。我因為拒絕而感到滿足。那時這個滿足不算是我的，似乎我拒絕了進行盜竊。不，主要是，我通過自己聯想到朋友們的程度和通過他們聯想創造者的程度。
假如我可以建立這種內在的動作，那麼我接近了給予的動作，並因為這而感到滿足。這滿足也不算是我的。

來自2011年2月4日的早晨課程的第一部分, 根據Rabash的文章

問題：創造者是否願意聽到人的請求，如果人請求在不遭受痛苦的情況下把他升到下一個階段？
答案：當然！創造者能聽到任何請求。你只要聯繫祂！但不要無緣無故地應對祂，就像街頭上的人們那樣。我們能看到，對這沒有任何答案：幾千年裡人們在白白地請求!
但如果你願意從你的目前的自私的狀態，從你的自私享樂的願望，從創造者為你安排的狀況（你根本就不能控制它們）升到下一個階段，那麼創造者立刻就會聽到並改變你。逐漸地……
當然，你以你的自私的願望為基礎來請求，你渴求逃避痛苦，你渴求控制，想要變得著名——無論你自己想要達到甚麼目標，但如果你渴求更高的階段，想象它在你的自私的願望、在特定的暫時還不真實的樣子中——這是所謂的「lo lishma」，並且你這樣前進。

來自2011年1月23的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》，前言

問題：如果靈魂成功地團結起來，那麼它們之間的關系中就會出現創造者。是誰創造了這關系，是我們還是光？
答案：我們永遠都不做任何一切。一切都是光來完成的。它破碎了願望/kelim，它也來改正它們。我們只要做出準備，提升MAN（祈禱），請求讓光完成這一切：改正我們的關系，在我們之中揭露出來，充滿我們。光會做一切。
除了請求我們不需要做任何甚麼，就像小孩那樣：他一直都在叫喊和要求。這是我們全部的工作。沒有更簡單的了：要求、請求、叫喊！迫使它！
這就是所謂的「我的兒子們克服了我」。我們迫使祂，要求祂——這就是祂所期待的。全部的更高的系統是這樣工作的——祂期待來自下面的請求，畢竟Bina（更高的母親）的所有請求——僅僅「喂養」靈魂，由光來充滿它們。！

來自2010年12月24日的課程，根據Rabash的文章

卡巴拉學家描述各種我們靈魂的狀態，這些狀態他們本身經历了。最重要的是，我們多麼想要想象這些狀態，多麼想把自己與它們認同。它們都證明我們怎樣為創造者提供滿足，並借助渴求能夠發現同樣的來自創造者那邊的行為。就這樣我們與創造者融合起來：祂為人，而人為祂。
關於這些狀態卡巴拉學家講述給我們。我們越追求它們，來自那邊的力量、光的影嚮就越強烈。這光讓我們接近融合的狀態，進入它們內部。
一路上都是這樣。不只是現在，當我們還在準備進入這些相互關系的狀態中也是這樣，隨後當我們更好地感到精神的動作時也是這樣。無論怎樣，只有我們的渴求、MAN的提升、關於升到更高相互給予狀態的祈禱、關於發現愛的祈禱，幫助我們每一次都能上升到新的階段。
直到最終的改正，靈魂都要使用這種態度。
只有這種態度將會讓我們前進。

來自2010年12月21日的早晨課程的第一部分, 根據《光輝之書》，前言

問題：我內部怎麼會出現與他人團結和關於改正的祈禱？我該怎麼請求呢？
答案：我們叫喊並請求改正，但這都是人為的和虛假的。我們甚至自己都清楚這是空話。但如果我在團隊裡工作，並把自己放置在其影嚮的範圍內，這樣我實現我唯一的自由選擇，那麼團隊就給我提供靈感並喚醒我追求精神領域。
而這已經不是謊言，畢竟我從朋友們那兒獲得了靈感。雖然我虛偽地試圖了進入團隊，但團隊與我工作了之後，我真正地開始感知這一切。就這樣我被組織起來——我是共同系統的部分。這系統從世界創造的那一刻就是這樣運轉的，於是我不能避免環境的影嚮，無論我怎樣試圖躲閃。而在這裡相反地，我自己想要團隊影嚮到我，為了這而付出了努力。
如果懷著從團隊那兒獲得的願望我去尋找創造者，那麼立刻就會得到反應！畢竟這是特殊的本質——團結的願望。但我自己試圖與團隊團結並懷著這一願望去呼叫創造者，這是虛偽的要求。這不算是真正的祈禱（MAN）——這是欺騙。不過這也有用，畢竟最終我會看到，這種請求無效。
如果我去找團隊，重視它並取消我自己，並作為反映從它那兒接受願望——請求，我把它提升到創造者。而這已經被稱為MAN。那時對這個MAN將會從上面有答案——MAD，後者真正地把我與團隊連接，而在那裡我發現創造者。根據我的請求，我多想把我自己放置在團隊裡面，那麼在其中就會發現創造者。
我本身不能產生任何利他的願望或動作。

團隊站在我和創造者之間，我與創造者在團隊之內見面。我通過團隊請求創造者。它作為反映通過團隊給我發光，借助這光我已經能夠上到團隊那兒並在那裡顯露創造者。
在我和創造者之間應該要有團隊，於是團隊被稱為「地方」，也被稱為創造者，那是因為在那裡我們與它約會。

來自2010年11月21日的早晨課程的第二部分,根據Baal HaSulam的文章《意圖之門的房子》

問題：在會議上創造者為甚麼沒有讓摩西經過mahsom ？
答案：我們的摩西在哪裡，以去請求讓他走出埃及？我們對創造者的叫喊在哪裡？那時只有法老。我們並沒有要求創造者，創造者在我們之間打碎了牆壁。每一個人都期待：「它到底甚麼時候顯露出！？我想要滿足！」在我們內部裡法老仍然占據優勢。
此外，我們感到了，法老在阻止我們。這是真正的顯露——我們發現了，甚麼在阻止我們，甚麼不讓我們團結。
我不是巧合地告訴坐在廳裡的人，我們必須去想彼此間的關系，應該深入並在裡面發現被斷開的線並把它們連接起來。不要跳舞，不要說話，每一個人都要集中於自己內部，並思考怎樣與他人團結。
那時發生了甚麼？車停了。看來，我不能完成這一點。
這多好，我畢竟發現了很重要的一件事：我與他人是分開的，關系不存在。所有線索和渠道都被截斷。沒有任何沖動。甚麼都可以，就是不要與他人團結，就是不要受到他們的思想和願望，以便它們，千萬不要，變得像我自己的那樣。
這就是法老的控制。那麼叫喊呢？沒錯，我們是分開的、彼此疏遠的，那麼關於我們必須團結的叫喊在哪裡？創造者，你怎麼不來並與我們連接!？
我們暫時對這種叫喊感覺不到需要。我們暫時感覺不到，在這裡創造者應該是最主要的元素。我們仍然覺得，我們要靠著自己的力量團結。「我們嘗試了——一切就會成功」。但懷著我們的自己的品質這難道可能嗎？
在我們共同的工作中要產生對創造者的要求，那時團隊會迫使每一個人這樣去想，並勸說，只有創造者才能改正狀況。我們需要創造者的工作，而不是Bnei Baruch的工作。我們僅僅要產生請求。
在我們達到了這種集體的包括全世界的要求——以便創造者改正我們，那時我們真的上升到新的階段上。