世人皆知，《光輝之書》是特別的。這是唯一的一本能夠讓人進入精神世界的書。由於其特殊的使命，它變得很著名，而人類對它的態度也很特別。
人出生於這個世界時，關於它甚麼都不知道。自然為他準備了很奇怪的進入世界的方式：預先甚麼也不向他解釋，從祖輩們和父母那裡他遺傳不到理智、感情和記憶。
他作為一塊「肉」來到這個世界，並開始受這個世界的影嚮——暖、冷、亮、黑、聲音、噪音、安靜。一開始，他甚麼感覺都沒有。逐漸地他開始對聲音、光產生反應，然後對母親的態度、對某種動作他開始或笑或哭。他開始感知到世界，開始渴求發現是甚麼在環繞著他，開始認識到自己的身體。就這樣他逐漸長大。
不可思議的是，動物的後代出生後只要幾天就能清楚一切，而且能夠獨立地在這個世界上生存。而人的孩子沒有大人的照顧甚麼也不會。此外，假如把他留在森林中， 他就會變得跟他周圍的動物一樣。
在我們的世界上，孩子成長基於成人給他的印象、樹立的榜樣及行為糢式發展，成人向孩子們展示並解釋應該怎樣去做。有著兒童音樂、玩具、操場、沙箱、各種各樣的游戲和拼裝糢型玩具，孩子們可以破壞、拼裝、拆解，分辨顏色和聲音。這一切都是為了讓孩子發展，讓他做好在我們的世界上生活的準備。
父母和環境為孩子準備所有一切，以便讓他融於他所生活的時代及世界。從本質上我們想要為孩子提供我們所有的一切。否則，他將不會生存下去。
這種培養糢式自然地來自我們的本質，我們無法將其破壞。我們不能讓資訊充滿人的內部，將他直接連接到電腦上並向他提供廣博的知識。我們無法在出生之後立刻培養他並向他提供知識，讓其演變出感情、反應和敏感性。只有逐漸地借助他所積累的對世界的印象，他自己才能變得個性。
這需要人一生的二十年時間，或者更多。甚至我們作為大人，也還要繼續學習並發展，而在老了以後對昔日裡不知道的事情感到遺憾。
類似的過程發生在我們出生於精神世界並變為自己的時候。唯一的區別是，我已經存在於這個世界，而這會非常地阻礙我！然而，我也需要精神的父母、環境、玩具、教育、培養和解釋。如果我沒有學習的榜樣，我也不會進入精神世界，它也不會向我顯露出，我認識不到它。
Baal HaSulam的文章《身體和靈魂》裡說：「就像人沒有對這個世界的知識就無法生活其中。就這樣，他的靈魂如果沒有關於精神世界的知識也無法存在於其中。此外，至於更高世界的知識，是在其中的對生命的感覺。」
想象一下，把剛出生的嬰兒放在牀上，給他除了為生存下去所需要的之外不提供任何一切。這樣一來，他只會變成留下的一塊「肉」。
倘若我們不受到新的、不同的影嚮，我們就無法發展。雖然我們不理解它們，就像嬰兒不理解那樣，但首先我們被所有外部的事物所影嚮——就這樣我們長大。
之於精神世界也是這樣。我們必須用不同的、外在的（即來自精神世界的）影嚮來充滿自己。但在我們的世界它們不存在！？
《光輝之書》給我們施加的就是這種「外在」的影嚮。因此，這本書很特別。倘若人去閱讀或聽取這本書，無論他理解多少，書仍然會以不同的、不熟悉的精神世界的印象來充滿它。沒有其他任何一本書對人施加過這種影嚮。
逐漸地，隨著對《光輝之書》的研讀，我們將會對它產生印象，並逐漸積累，它們將會進入我們內部並促進我們發展。
當然，閱讀《光輝之書》時，我們將會稍微地對其進行解釋，以便讓人建立某種與書上所談的內容的關系。但其實如果沒有解釋，人也能夠閱讀它。人只需懷著去理解的願望，就像一個睜開眼睛強烈地渴求理解世界、知道所有一切的小孩那樣，甚至一秒都不會得到「安靜」。
如果我們像興奮的、睜開眼睛的小孩那樣，打開我們的感情、心和理智（以便吸取這本書），我們將會進步。
人或者很明智，或者難以學習，或懶惰或敏捷，或依靠理智或依靠感情，這都無所謂，因為我們每個人都為自己的發展獲得了最佳的品質。
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卡巴拉科學告訴我們，所有五個將我們與更高之力量分開的世界，一個一個地上下相接地存在，而且在最高的世界中所存在的一切都會降臨，並完全地印記在所有世界之中，直到最低的我們的世界。
所有世界之間的區別不是在細節上而在每一個世界的物質中：世界越高，它的實質就越是精神化的（給予的）；世界越低，就越是物質化的（接受的、自私的）。
由於所有世界的細節是同樣的，我們通過對它們進行比較，可以試圖想象物質中的、願望中的變化——我們渴求這種發生變化。
《光輝之書》的特性在於它給我們創造了精神世界在我們世界裡的投影。本書向我們談起這個世界，並同時很詳細地談到其在精神世界的根源。這樣一來，我們認識到一個世界覆蓋著另一個世界的畫面。
我們出現於兩種世界之間，即在那些之於我們世界的故事中所能理解的一切與試圖想象出來的更高階段的圖像之間。這些圖像之間的區別——我們在我們的世界中的形象是可見的。我們可以看到、感到、理解它們，而在精神世界中，形象是質量上的——是品質、力量、願望和意圖。
如果人一直都處於兩個世界之間，並還沒有認識到精神世界的時候，雖然仍然沒有精神的感知感官，但每一次去試圖想象不是這個世界而是更高的世界，他就開始預感到了一種顯露。人接近了自己的精神的誕生，接近了出生於精神世界的那一刻。
這就是《光輝之書》的特點。它又吸引人，又拒絕人，借助這種「跳動」的行為，它讓人接近精神世界，而且不止是從我們這個世界到第一個精神世界，甚至如果人已經處於某個精神階段並渴望升到更高的階段，這本特別的書對他而言也會做出同樣的動作。它在所有125個上升的階段都有效。
因此，在閱讀或聽取《光輝之書》時，我們必須試圖在書中所談的每一個單詞和動作那裡，盡量正確地想象出「這到底會是甚麼」，在更高的階段發生了甚麼。
這些痛苦提供給我們感到更高世界的機會。理解隨著感受而來。而暫時地開始出現更高的精神的感官，它們符合每一個身體的感官。就這樣，我們從一個世界進入到另一個。
來自：2009年11月6日的電視節目「顯露《光輝之書》」
2009年11月12日
《光輝之書》向我解釋我與創造者的關系。除了這以外，沒有別的我要弄清楚的事情。在整個我們的現實中，除了創造者和創造物以外沒有其他的，卡巴拉談到的只有它們。
甚至在我們的生活中，當這個世界不讓我們看到真實的畫面：只有創造者和我才存在，全部的環境是對我來說是不清楚的與創造者的關系。
除了創造者和創造物沒有其他的。
由於在精神領域中沒有形象，《光輝之書》首先給我們揭示「人間」的情況，並向我們描述我們熟悉的這個世界的行為和形勢。然後，依賴於這種圖像，Zohar 開始解釋，在平行的更高的階段（這裡只有力量、願望、品質）發生甚麼。就這樣，逐漸地，我們教給自己怎樣認識到更高的「形象」——品質、特點，並談論只有我和創造者之間的關系。
來自：2009年11月6日的電視節目「顯露《光輝之書》」
2009年11月11日
要如此地將自己揭開，以便《光輝之書》的文字簡單而又無限地流經我們的身體，而在我們之中產生在這個或那個世界發生的感受。
我們盼望著在自己內部感到一種包含感情的、但沒有任何幻想或能見到形式的畫面。
我們渴求立即並直接感受到本書的詞匯，似乎我們在閱讀對我們來說很清楚的、容易去理解的資料，我們將之在自己內部體驗，並在閱讀文本時深入其中。
Zohar的文本是一條來自伊甸園和流過人心的小河。任何人都能通過揭開自己的心，來將它用水洗淨，實現淨化並達到理解。
來自：2009年11月８日的「學習《光輝之書》」的第二節課
2009年11月11日
《光輝之書》所說的一切都發生於我的內部。該書中的所有人物是我對更高之力量、創造者、環境和我自己的態度各種細微差別，直到我開始將這所有一切結合為一個唯一存在的整體。
在閱讀《光輝之書》時，我每一次都必須想象自己——自己的品質，而《光輝之書》只告訴我這一點。談到了動物——我，談到了一棵樹——我，談到了一座小山，還是我，女傭也是我，老板娘也是我。這都是我，但不是對象，是品質。
在願望中（Malchut），我的品質被分為服務於我的女傭和管理我的老板娘。
老板娘是我的已經改正了的狀態。而我的還沒有改正的但可以參與到改正過程中的部分被稱為女傭。
對於老板、丈夫、創造者而言，我將自己分為老板娘和女傭這兩個部分。這就是我自己的靈魂在對創造者的態度中所感到的。反正我們都是祂的妻子（從祂那兒接受）、Malchut的部分。
如果我渴求改正我的品質，它們就被定義為「忠於老板娘的女傭」，也就是說，我準備在這些仍然自私的品質中達到給予——即對自己的丈夫、創造者的忠心。
如果我的品質想要為了自己而工作，這被稱為「不純潔的和不忠於老板娘的女傭」
目標：將所有沒有改正的女傭的品質變成改正的老板娘的品質。人達到「老板娘」的狀態——自己的愛人，並變得與愛人平等。
來自：2009年11月6日的電視節目「顯露《光輝之書》」
2009年1月23日
問題：卡巴拉書籍為甚麼對人有祕密的、隱蔽的影嚮？
答案：卡巴拉描述創造者與其創造的創造物的相互關系。這些描述對讀者有特別的影嚮，因為它們所形容的狀態是每一個人必須要經历的。如果人向往體驗到那些狀態，他，如創造者向他的揭示，會接受到力氣和智慧。這就是正文別致的特點。
徒弟似乎將自己的願望列入書給他展示的進步公式中。數學性的人與創造者關系的表現本身是沒有生命力的，而且它所解釋的狀態也不清楚。然而，如果徒弟將自己放置於其中以及渴望感覺到那狀態，那就通過他本身的渴求給自己吸引書上所提的力量的影嚮，而這下那些力量改變人並使得他進入精神世界。
我們，依賴於符合給予（創造者）規律的量度，在自己的願望——品質中感受到精神狀態（世界）。因此，如《Zohar》之書所說：所有的世界存在於人內。