2010年7月29日
問題：如果你在這三個時段：會議之前、會議之中、會議之後，能夠選一個最有效的，應該是哪一個？
答案：沒有其中一個時段就不可能有其他兩個。如果會議之中我沒有受到很大的影嚮，如果會議之後我感覺不到降落，我就不會有可以上升的基礎，並不會有進行上升的力量。畢竟這上升是到下一個階段的上升。每一個上升都基於（１）從環境獲得力量（目標的、創造者的偉大性——會議之中），（２）揭露新的自私的願望（降落——正好是會議之後），（3）付出努力以通過獲得的力量升到所獲得的願望之上（盡快、盡量深入地接近對方，進入日常工作、對下一個會議作出準備）。
會議之前我們一直都在為下一個會議準備自己，作出準備以團結，並從那麼多的人中獲得影嚮，以便他們能夠盡量地影嚮到我們每一個人，而且每一個人都激動得渾身顫抖。
畢竟唯一的自由的選擇是從環境那裡獲得力量，環境的影嚮——唯一的精神上升的手段。
會議之中，我吸引的印象越大，之後通過實現我的印象，能上到的階段就越高。這印象應該轉變成我自己的、持久地屬於共同願望（kli）的感受。
來自2010年7月28日的早晨課程第四部分，根據Baal HaSulam的《對〈Panim Meirot之書〉的前言》
2010年7月29日
問題：我怎樣才能對創造者產生恐懼感，如果我只能看到我們的物質的世界？
答案：到這種時刻：我在團隊中已經很長時間了，並突然間「聽到」，為了達到精神世界我必須與朋友們團結。為了甚麼我不清楚。暫時我內部裡還沒有元素間的感情上的關系：
一、更高的目標——我感覺不到和感知不到它，但應該達到它；
二、最高的力量——我要認識到和感覺到它；
三、我對朋友們的關系。
四、朋友們的團結的狀態——我們要達到它。
這些都是一條我內在的感情上的顯露的鏈。
畢竟我們都生活在感情中。我們被所謂的「享樂的願望」創造。這願望要麼感到滿足，要麼痛苦——沒有其他的。
因此，我的對任何事情的態度在我的感受中或存在或不存在。如果在我內部裡沒有感情上的關系之鏈——從這一刻開始直到我達到創造的目標（通過對創造者的愛、對祂的關心、對祂的恐懼、對團隊的關心以及與朋友們如同一個人一顆心的團結），如果在我內部裡還沒有對這一切的感情上的反饋、影嚮和反應，那麼我還要繼續與自己工作。
怎麼辦？存在顯露創造者的條件，就像在Sinai之山那樣：渴求團結如「一個人一顆心」，它就會在你們的團結的願望中顯露出來。甚至，我們只是要渴求團結，而團結本身創造者會進行。我們應該獲得對團結的願望
但我怎樣才能付出努力，如果我不想？只有通過動作才能產生渴求。關於這一點是這樣說的：「做到了以及聽到了！」。
就是為了這一點我們的虛假的世界被創造出來，在這個世界中我們還處於身體中——所以你能夠完成虛假的物質的動作去給予朋友們，甚至如果你一點都不想去談與他們的團結的這一點。
你沒有產生對此的願望？沒關系！你不只是在願望中生活著，你也在外在的外殼（所謂的生理性的身體）中存在著。通過完成物質的動作去給予朋友，似乎你在關愛他，而不是自己。
於是這就被說成「為自己購買朋友」。以各種不同的方式去給予他，你將會感到你對它的態度。憑甚麼？那是因為在他身上付出了自己的力量、自己的努力。你沒有想，但通過這樣去做獲得了對他特別的態度。
這被稱為「做到了」——根據你在不情願的情況下所完成的動作，你實現了「聽到」——給予的品質（聽力是Bina的品質）。那時你就會開始聽見Torah所說的，畢竟它在通往光的道路上指引我們（在希伯來文中Torah來自or——光和oraa——指引這些詞）。
因此，讓我們一起團結，甚至在沒有願望的情況下，讓我們提升到我們的感情之上，並以全新的方式來感到自己。
來自世界大會第一節課程
2010年7月28日
在這個世界上，我們在動物的階段上生存，也就是完全地順從我們的本質。但在某種時刻內，在感到這種生命是微不足道的和毫無意義之時，我們產生了提升到這個階段之上的願望。
但怎樣才能超越動物性的自動的、被迫的存在，並變為自由的、高於動物身體死亡的人？畢竟「人」指的是與創造者「相同」（adam，來自希伯來文德單詞dome——相同。）
想要這樣上升，需要在動物之中建立新的本質——「人」的相同於創造者的本質，我們需要給自己吸取使我們返回到根源的光。
這是特別的最高的力量，它來影嚮並改變我們，以至於我們超越自己的理解、感受、能力和感知，並上升到更高的所謂「人」的階段。
這不是簡單的機械的上升和知識的積累，這是一個轉到完全不同的自然階段的過渡。我們不清楚這怎麼發生，因為現在我們都在從自己的動物性的身體中來觀看世界。我隱藏於這個動物之中，並通過它的眼睛、耳朵還有其他感官來感知這個世界。
光沒有到來，沒有讓我放棄動物性的外殼和它的感受並以人的形象存在之前，我無法見到不同的世界，光來了我才能看到和感到新的現實。
現在我們既不懂我們所處的現實，又不懂應該去哪兒。只有有了一個才能有第二個。但為了啓動這全部過程，我們被給予兩種方法：加入團隊和對卡巴拉書籍的研讀。
通過團隊、團結在一起的願望，我們走出自己本身並變為人。人是與他人團結的並具有給予親近的人的能力。而借助書籍，我們懷著願望去吸引光，並把可取的轉變為實際的。就這樣我們真的達到人的階段——並變得與更高階段相同。
我們每一個人都具有一個變為人、並不再作為動物的願望，也有加入團隊去付出努力的機會，以便擺脫動物性的感受並一起團結。我們的關系將會讓我們變為人。而通過共同閱讀吸取的最高之光將會為我們完成這一工作，並把我們的努力變為新的真正的現實。讓我們懷著這種希望在一起學習。
來自2010年7月27日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》
2010年7月28日
問題：你能不能簡單地解釋一下甚麼是卡巴拉？
答案：卡巴拉科學是關於一切的科學。因為它回答所有這些問題：
甚麼是人？
他是怎麼被創造的？
他怎麼感知他所處的現實？
人的角色是甚麼？
人在這個世界裡是怎麼從一個狀態轉到另一個狀態的？
怎樣才能達到完美？
人怎樣才能發現可見的現實的邊境，並看到在我們之外所存在的那一切？
身體死亡之後人會怎樣？
在現在的生活中及在它之後我們怎樣才能控制自己的命運？
這門科學包含了所有創造物、創造者（最高的創造它的力量）及控制這一切的手段。所存在的一切卡巴拉都包含了！
卡巴拉向人顯露創造者。而這包括了一切：時間、空間、行動及這所有一切控制的力量。
由於一切都是由創造者創造的，而卡巴拉正好可以顯露它！
這樣一來，發現創造者或者發現所存在的一切，或者為自己發現卡巴拉科學這都是一碼事。
因此，如果我們認識了卡巴拉科學，我們就會逐漸地發現整個世界系統。當然，世界的全部對我們來說將會變得很清楚，包括所有的它的科學和規律，而且我們將會開始控制所發生的事情。
2010年7月27日
問題：如果我們不那麼清楚甚麼是團結在一起如「一個人一顆心」的狀態，那麼在閱讀《光輝之書》時，我們要想象和集中於甚麼？
答案：除了這之外沒有任何其他的。我們處於這種世界，在這裡具有需要的那一切，以便我們一起生理性地（或虛擬地）集合，並渴求在閱讀光輝之書的時候顯露創造者。
我們世界的細節與精神世界的細節相似，唯一的區別在於精神世界是力量的世界，而我們的世界是物質對象的、作為精神力量的結果的世界。每一個階段都是比它更高階段的印記。這些階段從上往下，從無止境世界到我們的世界通過125個階段降臨。它們區別於物質——這物質在階段降臨過程中變得越來越不「精神」。但每一個階段都包含了同樣的細節。
上升指的是在組成世界的各部分中發現越來越密切的關系。在我們的世界中目前所發生的所有事件，讓我們達到這一切。你缺少甚麼？人們之間的關系。在這個關系中你來發現精神的Ruach階段在關系更強的—— Neshama階段中。
現在我們間的關系是自私的。你應該把它變成真正的精神的關系。誰想要在這個生活中發現更高的世界，就首先要理解，這個顯露根據自然的規律而發生。
因此，卡巴拉建議我們不要想出自己的方法，而要去接受卡巴拉學家所推薦的。
來自2010年7月27日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》
2010年7月27日
問題：想象中的形象和真正的現實感知之間有何區別？
答案：任何想象中的形象都不存在！我們生活於堅實的物質的世界。在這裡沒有任何精神（希伯來文的精神是ruach）。
精神世界只在真正的我們之間的團結中才能被發現。如果我們把我們的團結從非生命的nefesh的階段升到ruach階段，那麼就會感到精神世界。
為甚麼我們把這個狀態稱為精神的？那是因為這是第一個我們把生命灌入我們之間的關系、團結之中的階段。那時它就被稱為精神的。
而暫時地，它對我們來說就像是沒有生命的。我應該與某人團結？！我根本就不想這一點，在我眼中這是非生命的。因此我的目前的狀態被稱為非生命的階段，在它之上我被迫地、沒有出路地存在。
第二部分：根據《光輝之書〉的課程
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