遵守Mitzvah誡命意味著我們希望通過努力，將經歷的狀態與更高的本源連接起來。

通過這樣做，我們解決了經歷的狀態，因為正是更高的本源——卡巴拉智慧中被稱為“創造者”的愛與給予的力量——組織和改正了這些狀態。

卡巴拉學家耶胡達·阿什拉格（巴哈蘇拉姆）寫道，90%的人是利己主義者，10%的人是利他主義者。

這種區分源於卡巴拉智慧中描述的在自然中的品質。用卡巴拉術語來說，光（即愛與給予的更高力量）創造了容器，容器接受到來自光，來自十個Sefirot（散發或部分）的填充。最上端的部分被稱為“Keter”，是純粹的給予。接下來是Sefirot的Hochma、Bina、Hesed、Gevurah、Tifferet、Netzah、Hod、Yesod和Malchut，其中Malchut是與給予的品質最相反的部分。

因此，在Keter（絕對給予）和Malchut（絕對接受）之間，存在著我們所有的其他品質。因此，我們可以說，地球上10%的人努力或希望生活在一個充滿給予、愛和相互支持的社會中。其餘90%的人通常或多或少地傾向於利己主義，這取決於他們自身利己主義和利他主義的比例。然而，更接近Malchut的是那些擁有巨大利己主義的人類。

既然我們是集體靈魂的一部分，就像人體中的細胞，那麼我們的主要工作就是通過我們連接每個人。這樣做可以在靈魂的各個部分之間建立完整的連接。

在開展這項工作時，連接本身不會發生變化，就像我們與生俱來的享受願望一樣。

那麼，變化在哪里呢？完全在於意圖。

想像一下這樣一個系統：它根據意圖而開啟或關閉：自我利益的意圖關閉系統，而他人利益的意圖開啟系統。因此，為了啟動整個系統，我們需要盡可能地按住按鈕，堅持為他人謀福利的意圖。

當我們無法啟動它時，就像今天這樣，我們會感到自己處於當前支離破碎的狀態，問題、痛苦和危機與日俱增。

為了啟動這種連接趨勢，我們首先需要瞭解我們並非自主行動，而是受自然衝動的驅使。也就是說，自然為我們分類、塑造並給予我們某些想法和任務，我們則努力去完成它們。

最終，自然將我們進化為彼此之間完美、和諧與和平的連接。因此，我們明智的做法是感受自然對我們的要求並滿足其需求。我們的工作應該是與自然的連接軌跡保持一致，在共同的團結趨勢中相互支持和鼓勵，並彼此展示積極連接的榜樣。

有兩種情況下，我們能夠保持純潔。

一種是我們對接受的願望非常小，這時我們就像小孩子一樣純潔。也就是說，人類的天性就是渴望獲得快樂，這種願望在個體和全人類中都有所增長——從對食物、性、家庭和住所的較小個人願望，到對金錢、榮譽、控制權等越來越大的社會願望，再到對知識和精神層面的更大願望。因此，如果我們懷有非常小且未發展的願望，我們就會變得純潔，就像小孩子一樣天真純潔。

然而，我們也可以懷有強烈的欲望，變得純潔。如何做到？通過培養給予的意圖。

為了對我們與生俱來的接受願望培養一種給予的意圖，我們需要吸引自然界中存在的愛與給予的積極力量。這樣做會逐漸影響我們，讓我們的意圖從不純的利己主義（我們只以犧牲他人和自然為代價來謀取私利）轉變為利他主義（我們打算造福他人和自然）。

後一種純粹需要努力，而卡巴拉就是指導這種努力的方法。它適用於那些認為自己有強烈的接受願望，並認為有必要努力駕馭不斷作用於自身的衝動的人。

通過卡巴拉的方法，我們可以吸引自然界中愛與給予的積極力量，這被稱為“吸引改正之光”，從而影響我們的意圖發生重大轉變，並學會在這個過度膨脹的欲望日益破壞人們生活的世界中保持純潔。

美國反以色列情緒的日益高漲，特別是在其著名大學中，確實令人擔憂。紐約大學、耶魯大學、哥倫比亞大學、哈佛大學、加州大學洛杉磯分校、加州大學伯克利分校、麻省理工學院和密歇根大學等以嚴謹的學術和深思熟慮的討論而聞名的機構，變成了反以色列示威活動的溫床。在這些以學術智慧和成熟而聞名的中心，為什麼近乎荒謬的情緒會如此盛行？

答案在於，人們必須認識到，智慧與理性並不能抵禦更深層次的仇恨。縱觀歷史，一些受教育程度最高、文化最豐富的社會對猶太人提出了最令人髮指的指控。如今，在這些大學裏，我們目睹了這種情緒的再次抬頭。儘管受過良好的教育，這些學生和教師還是容易相信並傳播對以色列的指控，就像幾百年前他們的前輩對猶太人那樣。

這種現象不是邏輯或理性問題，而是源於自然界中更深層次的機制。當涉及到猶太人和以色列時，不同的中心被啟動，人們開始轉向完全不同的思維方式，並開始相信他們聽到的某些敘述。正如卡巴拉學家耶胡達·阿什拉格（巴哈蘇拉姆）所寫的那樣，“以色列被所有國家所憎恨，無論是出於宗教、種族、資本主義、共產主義還是世界主義等原因，這都是事實。之所以如此，是因為仇恨先於一切原因，而每種原因只是根據其自身的心理來解決其厭惡。”

同樣令人費解的是，許多猶太捐贈者和組織繼續支持那些公開敵視以色列的大學。這些捐贈者相信這些機構提供的教育價值，並視自己為多元化和民主的擁護者。然而，這種支持正日益成為一把雙刃劍。他們貢獻越多，就越是在幫助維持反以色列情緒的溫床。

對於這些大學的猶太學生來說，情況更加嚴峻。他們必須在敵視以色列的氛圍中生存，但許多人選擇無視或甚至贊同這種氛圍，將其視為學術之旅的一部分。然而，從長遠來看，這些大學的畢業生將領導國家，而美國對以色列的支持的未來變得越來越不確定。

在這種情況下，以色列需要做好準備，獨立生存。以色列生存的關鍵不在於外部支持，而在於加強內部團結，並認識到猶太人的命運——團結一致（“愛你的鄰居如同愛你自己”）、超越分歧（“愛覆蓋一切罪行”），從而成為自然界中團結力量的管道，將其傳播到全世界（成為“各民族之光”）。

美國對以色列的態度轉變在學術界表現得尤為明顯，這表明猶太人民迫切需要團結起來，而外界對此施加的壓力越來越大。因此，面對反以色列和反猶太人的氛圍，我們應該加強猶太人民的團結。這是確保以色列未來的堡壘。

最近，我的一個學生在提到以下引文後，問我是否可以學習變得耐心：

“我請求上帝給予我耐心。上帝說，不。耐心是磨難的副產品；它不是被給予的，而是學來的。”——克勞迪婭·明登·魏斯，《上帝說“不”》

耐心確實是後天習得的，而不是先天獲得的，但我們無法直接學習耐心。我們從生活中學習耐心。隨著時間的推移，我們自然而然地變得更加耐心。

我本人以前脾氣暴躁，但多年來我變得更加耐心。耐心是經驗、歲月、苦難和年齡增長帶來的。

在我們的生活中，我們的確在精神上處於無意識狀態。也就是說，我們生活在精神層面上，但我們缺乏這種感受。這種情況類似於新生兒，他們被登記在國家的記錄中，已經有幾個人為他們工作，為他們提供食物、尿布和其他所需的東西，但他們沒有感覺。

換句話說，新生兒生活在一個完全照顧他們的系統裏，這個系統能夠滿足他們的需求。同樣，我們生活在精神系統中，但我們感覺不到。精神系統會回應我們，為我們提供精神進步所需的一切，但精神進步本身完全取決於我們，取決於我們是否培養對精神的需求。

當我們過渡到新的精神層面時，我們開始感受到我們所處的系統：它如何回應我們，我們如何影響它，以及我們真正的本質。也就是說，我們理解自己與精神系統的關係。然後，就像我們在成為成年人的物質生活中，經歷新生兒、嬰兒、幼兒、小孩和青少年的成長階段一樣，我們的精神也會經歷類似的階段，我們的精神意識在每個階段都會不斷擴展和變化。

當我們真正存在的世界、宇宙展現在我們面前時，它會成為我們所能體驗到的最崇高的快樂，這種快樂會讓我們感到滿足。正是這種快樂，也就是卡巴拉智慧中所說的“光”——一種對永恆、完美與和諧的精神感知——創造了我們。

在我們當前的生活中，我們存在於這種對現實的感知之外，因此我們體驗到了悲慘的存在。然而，由於我們沒有其他例子可以說明如何以更高的精神意識水準生活，因此我們通常滿足於自己的生活，因為我們不知道有更好的生活。這就像我們出生在監獄裏，我們缺乏對其他可能性的感知。如果有人試圖釋放這個出生在監獄裏的囚犯，那麼他立刻會想要回到監獄，因為他無法適應另一個世界。

精神之愛是我們對與創造者 （也就就是自然界中積極的愛和給予的力量）親近的認知和關注，取決於我們愛的意圖與創造者愛的意圖的相似程度。我們的精神之愛取決於我們的付出和奉獻程度，直到我們對這些品質的投入成為我們生活的全部。

精神之愛體現在我們對他人關懷、理解和愛的程度。它與母親照顧孩子的方式有些相似。同樣，我們應該以同樣的態度對待他人和自然。

遵循《托拉》意味著一點一點地不斷接近他人。

真正的領導者應該時刻謹記，他們所做的一切都是為了給人們樹立正確的榜樣，而“正確的榜樣”就是“愛人如己”。

在未來，當我們超越利己主義的分歧和衝突，我們將迎來踐行這一最高原則的領導者。世界將變得和諧與和平，每個人都將意識到眼前存在的巨大財富，但目前每個人與生俱來的利己主義觀念——以犧牲他人利益為代價的享樂願望——阻礙了人們看到這些財富。

那些為人類樹立“愛你的鄰居如同愛你自己”榜樣的領導者，將超越利己主義，與自然界中積極的愛與給予的力量達成連接，從而獲得這種能力。他們將對他人付出愛，並樂於傳承這種愛。這樣，擁抱這種愛的人越多，他們彼此之間以及與自然界之間的距離就越近，這將推動全球和平與和諧的重大轉變。