巴哈蘇拉姆（Baal HaSulam）方法的精髓在於真理。

所有存在的都是人自身的接受的力量、創造者的給予的力量以及它們之間的連結。

創造者的力量照耀著我們，我們越能將自己的力量與創造者的力量結合起來，我們就越能找到生命的泉源。

巴哈蘇拉姆生活和活動在20世紀。在他之前有許多卡巴拉學家，在他那一代也有一些。然而，巴哈蘇拉姆是獨一無二的，因為他得到了來自上面的允許，公開了卡巴拉的方法，即個人獲得創造者給予的品質的改正方法，而在巴哈蘇拉姆之前，要理解要獲得創造者的品質是非常困難的。任何想要學習卡巴拉的人都必須經過複雜的準備，例如學習七種智慧。然而，巴哈蘇拉姆將卡巴拉的智慧和方法帶到了人們身邊，使任何渴望獲得創造者的人都能更容易獲得卡巴拉的智慧和方法。

如果我們逐字逐句地閱讀巴哈蘇拉姆的文章，從內心深處感受這些文字，那麼我們就會發現，他是為那些希望感受創造者的人而寫的，因為這是我們所能達到的最崇高、最重要的感受。

如今，全球使用核武的風險達到了冷戰以來的最高點。有核國家仍在堅持不懈地增加核武並使其現代化，絲毫沒有談判、和談或削減核武庫的傾向。在1970年代和1980年代，我們曾聽過更多關於這個話題的討論，但後來有一段時間逐漸淡出了人們的視線。然而，這種擔憂又回來了，世界上核彈頭的數量自冷戰以來首次上升。

利己主義——以犧牲他國利益為代價的享樂慾望——有增無減，這使得談判成為毫無意義的努力，因為與一個國家達成協議仍然無法顧及其他 20 多個不屑於談判的國家。

今天，核武討論的主要區別之一是，沒有人談論達成任何協議，而過去則是如此。利己主義——以犧牲他國利益為代價的享樂慾望——有增無減，這使得談判成為毫無意義的努力，因為與一個國家達成協議仍然無法顧及其他20 多個不屑於談判的國家。

這的確是一個嚴峻的現實，而且沒有出路。每個國家都在互不信任的狀態下坐擁核武庫。世界大國繼續累積武器，以前沒有核武的國家也加入。

這場核武軍備競賽有出路嗎？暗淡的前景是我們將炸毀整個地球。更有希望的情況是，我們將開始在生活中應用”豐富連結”的學習方法，將犧牲他人利益來換取自身利益的利己主義天性轉變為利用自己來造福他人的願望——通過這樣做，我們將銷毀用於傷害和殺戮的武器，或在這一過程中將它們重新用於和平目的。

認為每個人都會積極地連結起來，這就是解決日益增長的核焦慮的辦法，似乎並不現實——因為這的確不現實。

什麼時候才能成為現實？我們能做的就是不斷努力，讓自己更關心、支持和愛護他人，同時繼續傳播如何超越利己主義，建立相互體諒的關係。

我知道，這就是我的生活方式，直到我死去的那一天，然後生活還會繼續下去。我相信，會有越來越多的人以這種方式思考問題，為推動團結的人類意識做出越來越多的努力，直到最終一切水到渠成。

我不同意我們應該暫停人工智慧的發展。這樣做我們將一事無成，而且總體而言，進步仍將繼續。

從更深層次上講，我們獲得了創造人工智慧技術的機會，從而開始為自己工作。我們越是開發這種技術，它就越能完成我們以前所做的工作，這將為我們提供更多的時間和空間來研究我們自己。

什麼是”工作於我們自己”？就是把我們的本性從利己轉變為利他。

我們與生俱來的本性是利己主義，只為自己的利益而享受，這使我們與自然界的利他特質背道而馳。進化逐漸將我們引向這樣一種狀態，即我們需要反轉我們的本性，在大自然的奉獻品質中發現一種新的、和諧與安寧的生活。

科技的進步、人類勞動的簡化以及向機器的過渡是為了讓我們最終能夠停止在機器上工作，而開始在工作於我們自己。

我們認為人類進步的動力是我們日益增長的利己主義享樂願望，它使我們一代又一代地不斷努力使我們的生活更加舒適。我們正在逐步認識到，利己主義是一種邪惡的力量，是大自然為了向我們展示其利他主義的一面而故意創造出來的，這種認識將引導我們把利己主義反轉為下一種利他主義的形式：愛與給予的品質。總的來說，我贊成所有能逐步引導我們實現從利己主義到利他主義轉變的發展。

節拍器效應為複雜的人類互動和相互連結提供了一個驚人的相似對比。在多個節拍器隨機啟動後，它們最終會同步在同一個脈衝上。

我們無法強迫我們相互依存的連結發生正向的改變。相反，我們需要自願遵守相互依存的法則，當我們看到相互依存世界中的消極關係會導致我們無法承受的後果時，這種改變就成為可能。

是什麼讓節拍器具有同步性？是它們的共同基礎。就像這些脈動裝置一樣，人類發現自己正朝著不同的方向前進，就像節拍器被放置在不同的基礎上。這就產生了一個根本性的問題：是什麼基礎能夠統一人類的不同軌跡，引導我們走向和諧共處？

答案就是絕對相互依存法則。這項法則規定，每個人都與他人相互連接，每個人的行為都會帶來集體後果。因此，我們將人類視為地球村，每個人都相互依存。但是，我們要如何將這種意識轉化為實際的行為改變呢？

我們無法強迫我們相互依存的連結發生正向的改變。相反，我們需要自願遵守相互依存的法則，當我們看到相互依存世界中的消極關係會導致我們無法承受的後果時，這種改變就成為可能。

我們對彼此的消極態度鋪就了一條通往即將到來的死胡同的道路。無論如何，我們都需要改變對彼此的態度，從消極轉向積極，換句話說，從利己主義和分裂轉向相互關愛。

我們對彼此的消極態度鋪就了一條通往即將到來的死胡同的道路。無論如何，我們都需要改變對彼此的態度，從消極轉向積極，換句話說，從利己主義和分裂轉向相互關愛。如果我們不能主動接受這種轉變，那麼從根本上說是利他的愛的自然法則就會越來越緊密地連結我們，直到我們感到如果不改變我們對彼此的態度，我們就會自我了斷。

我們對大自然如何作用於我們以及它將我們引向何方了解得越多，我們就應該越明確地得出這樣的結論：我們需要全人類轉向積極的人與人的連結。節拍器效應是一個意味深長的隱喻，它敦促我們找到共同的基礎，和諧地邁向彼此體諒和關懷的未來。

有一種心理現像被稱為”延遲生命症候群”，當我們把自己的生命看作是日後更大、更有意義的事情的預演時，這種現象就會發生，就好像我們會永遠活著一樣。

在我們與生俱來的利己主義運作方式中，我們看不到自己是如何生活在一個巨大的騙局中，以為透過追逐這個世界的大雜燴中享樂，我們的生活就會有所收穫。既然我們活在這樣的欺騙之中，我就贊成把欺騙當作一種策略，幫助我們走出虛假的現實，進入真實的現實，解決我們最深層的生存問題。

然而，生活會突然來一個 180 度的大轉彎。有這樣一個故事：一位參議員突然失去了對聲望和政治成功的渴望，轉而希望享受生活中簡單的快樂——與朋友共進早餐、與妻子相伴、閱讀書籍等等。

他後來是怎麼了？他被診斷出患有癌症。

這表明，當終點出現時，生活中多餘的目標和樂趣就會從地平線上消失，失去其重要性。

這現象提出了一個問題： 為什麼我們的大腦會為了達到未來的各種快樂和目標而計算付出現在的痛苦呢？

我們應該意識到，這就是我們的生活方式，一旦我們知道末日即將來臨，我們就會對這些快樂失去興趣。

那麼，如果末日臨近，我們能找到什麼呢？參議員在重新評估了這些事件和生命的意義之後，在一些簡單的快樂中找到了樂趣，例如與朋友和妻子共進晚餐。其他一切都失去了味道。為了減少痛苦，他只能過好每一刻。

然而，這樣的生活肯定不是最理想的。理想的生活應該是，我們超越動物本性，進入愛、給予和連結的更高本質，從這一刻到下一刻，我們的意圖從自我利益轉向造福他人和自然。

這樣，我們就能理解為什麼任何結局都可能出現在我們面前，例如癌症或絕症，以及我們應該如何度過，我們應該留下什麼，我們應該如何對待自己。

如果我們每時每刻都能超越我們與生俱來的動物本性，專注於造福他人，那麼我們就能最有效地利用我們的世界和我們被賦予的生命——為我們周圍的人和後代創造最美好的生活。

這正是我們罹患癌症等疾病的原因。同樣，我們也需要讓那些患有此類疾病的人的照顧者做好準備。然而，我並不認為這些人是不幸的。相反，我認為他們得到了一個很好的機會，可以進行有意義的改變和矯正，最終將他們提升到更高的愛和給予的精神世界。而且，他們還可以和平地完成這個過程。事實證明，那些留在這個世界上的人更加不幸，因為他們把時間浪費在了短暫的享樂上，而其他人則可以更快地昇華到更高的境界。

在我們與生俱來的利己主義運作方式中，我們看不到自己是如何生活在一個巨大的騙局中，以為透過追逐這個世界的大雜燴中享樂，我們的生活就會有所收穫。既然我們活在這樣的欺騙之中，我就贊成把欺騙當作一種策略，幫助我們走出虛假的現實，進入真實的現實，解決我們最深層的生存問題。

例如，如果一個人一心只想為自己賺取數百萬美元，一舉成名，自始至終只考慮個人利益而不顧他人，那麼我會支持這樣一個人經歷一場遊戲，讓醫生、朋友和家人都參與其中，給他一個只有他自己認為是真的絕症的假診斷。如果這樣做能讓他從自我陶醉的假像中清醒過來，開始專注於什麼才是生命中最重要的，那麼這樣做就是值得的。之後，遊戲背後的人會告訴他，這一切都是一場遊戲，他們多麼高興看到他從自我封閉的繭中醒來，成為一個更溫暖、更體貼、更有愛心的人，向更廣闊、更和諧、更和平的現實敞開大門，越來越擁抱他人。

我們透過動物般的感官來感知現實：視覺、聽覺、嗅覺、味覺和觸覺。為了感知更多，我們需要超越五感的限制，突破到我們之外的無所不在的領域。

卡巴拉智慧告訴我們，對生命意義的探究顯示我們需要擴大五感的感知範圍。這並不意味著擴大每個感官器官的頻率範圍。相反，它意味著進入一個新的品質和力量的領域。

我們製造了各種技術小工具來擴大我們的感官，如望遠鏡、顯微鏡和X光機。然而，它們並不能讓我們的感知超越我們的感官，因為我們──它們的使用者──將它們的廣泛範圍轉化為我們理解的限制。否則，我們就無法理解這些設備所發生的一切。因此，我們無法超越感官的界限。

然而，這並不意味著我們必須不斷嘗試發明新設備。相反，我們應該不斷地改進和拓寬自我。

卡巴拉智慧告訴我們，對生命意義的探究顯示我們需要擴大五感的感知範圍。這並不意味著擴大每個感官器官的頻率範圍。相反，它意味著進入一個新的品質和力量的領域。

為了從根本上增強我們的感知力，我們需要從接受轉變為給予，並與感官以外的環境接觸。

我們知道感官限制了我們，把我們束縛在動物般的身體上，那麼我們如何忽略我們的身體，感受身體以外的生命呢？我們怎樣才能不受身體幹擾地體驗生活？如果我們這樣做了，那麼我們就可以討論外面的客觀存在。這正是卡巴拉智慧所關注的，就是忽略我們身體所感知的東西。

為了從根本上增強我們的感知力，我們需要從接受轉變為給予，並與感官以外的環境接觸。

因此，卡巴拉摒棄了許多人所經歷的各種超自然的幻覺和聲音，將它們留給了心理學等其他領域。卡巴拉智慧與通常的願望、品質和思想無關，因為它們屬於我們身體對現實的感知背後的接受的品質。

相反，卡巴拉智慧專注於幫助我們擺脫接受，進入給予。它引導我們如何走出自我，感受身體幹擾之外的空間。在卡巴拉，我們稱之為”退出身體，進入精神世界”。

這時，我們的身體是生是死就變得無關緊要了。我們開始以完全不同的特質來感受現實，與我們的肉體無關。因此，卡巴拉智慧引導我們去感知永恆和完美的世界，而我們在這樣一個世界中的適應、共存和鞏固，也使我們和它一樣永恆和完美。

最近，關於紐約移民危機的討論不絕於耳。越來越多的移民在曼哈頓街頭安家，在寒冷的冬天搭帳篷，睡在人行道上。

紐約市長提出了將移民安置在遊輪上的想法。另一方面，也有人呼籲關閉邊境，敦促移民返回自己的國家。這的確是一個複雜的局面。

如今，全世界有數百萬人在遷徙，尋找更好的生活。但是，他們在哪裡定居很重要，而西伯利亞並不是他們的首選。曼哈頓無疑是一個更光明的選擇。

一方面，移民造就了今日的美國。但另一方面，時代變了，現在的美國人覺得自己是地主。他們想要舒適的生活，而接待所有人的想法已經失去了大眾吸引力。

最大的問題是，一個國家對非法移民關上大門是否正確。我認為是的。每個國家都有權利決定誰能入境，誰不能入境，包括制定規則。

但是，更深層的問題隨之而來。家園意識如何？覺得自己的家只屬於自己，這樣做對嗎？也不盡然。這取決於你的價值觀和感受，但人人共享地球的概念逐漸深入人心。

我曾經樂觀地認為，人們會逐漸意識到，這個世界上沒有任何東西是真正屬於他們的。但如今，人類卻把世界當成了自己的遊樂場，並在過程中撕裂了它。

未來呢？理想的情況是，人類需要一些嚴肅的再教育。我們應該把整個地球看成是我們共同的家園，齊心協力為大家創造一個美好的家園。

當今世界正經歷著歷史上從未有過的變化。我們在全球範圍內的相互連結和相互依存程度越高，我們就越需要轉變觀念，從”這是我的地方，我的國家”轉變為”這是我們共同的家園，為了每一個人”。現在是時候了，我們應該擺脫為個人利益而安排生活的思維模式，轉而為他人和全人類謀福利。如果我們成功地大規模地實現這一轉變，那麼我們將見證一個嶄新的和諧與和平世界的誕生。

對於那些誤入歧途、迷失方向的人來說，令人欣慰的是，回到有標記的道路總是可能的。卡巴拉智慧稱之為”直接之光的四個階段”，即使在複雜的現實中感到迷失，感到壓力、痛苦和不理解時，它也能提供指引。了解了這四個階段，就為穿越困惑和迷霧奠定了基礎。

因此，卡巴拉智慧始於對理解、發現和認識生命意義的渴望，而生命基礎的藍圖正是這個四階段結構。

在創世之前，一種至高無上的力量——存在於大自然中的愛與給予的源泉力量，卡巴拉稱之為”創造者”——創造了四個階段的連接，將善的光芒延伸到被造物身上。我們生命中所經歷的一切都要經過這些階段。儘管生活常常讓人感到複雜和充滿煩惱，但這並不是因為創造者向他想要傳遞的善意派遣了其他力量。要感受到創造者的影響是唯一的善、永恆和完美，關鍵在於修復我們彼此之間的連結。除非我們做到這一點，否則我們會感覺到創造者的影響摻雜著好與壞、甜與苦、快樂與痛苦等等。

卡巴拉學家是如何發現這四個階段的呢？這類似於科學家在物理宇宙中的發現。卡巴拉學家就像研究光的科學家一樣，深入研究光的性質、頻率和組成。不過，卡巴拉學家探索的是精神之光，也就是從創造者延伸出來的快樂、富足和善良。他們的研究發現，這種光從現實中最頂端的愛和給予的力量——創造者——逐漸傳遞到最後一個階段，在這個階段，它充滿了我們，並將我們轉化為一個能夠以永恆和完美的方式接受光的容器。

卡巴拉學家將願望作為他們的研究工具。在每個時代，人們都在尋求人生問題的答案──我為什麼活著？我的目的是什麼？誰賦予了我生命？這個提示促使他們尋求生命奧秘的答案。因此，卡巴拉智慧始於對理解、發現和認識生命意義的渴望，而生命基礎的藍圖正是這個四階段結構。然後，我們開始探索直接之光四個階段中的區別，與他人建立積極的連接，並透過這種連結發展我們與創造者的連結。這就是我們在卡巴拉方法中取得進步的方式。

我們在此逗留不過一天，

我們得到的只是悲傷和痛苦，

然後，我們的人生之謎還未解開，

帶著遺憾，我們不得不離開…

無知的人類啊，

你們是虛無的，建立在空虛的風上！

是的，只是虛無，在深淵中徘徊，

你的面前是虛空，你的身後也是虛空！

– 奧瑪-海亞姆，《魯拜亞特》，第3和第424頁

奧瑪-海亞姆是一個潛心追求意義的人，他得出的結論是，他曾經珍惜和為之而活的一切都不過是虛無。他的這一認識貫穿了他的全部作品，凸顯了他所做努力的徒勞無功。

當我們將這一觀點擴展到任何人身上時，可以說，認識到生命固有的虛無性是一個重大的悲劇。然而，這也給了我們心靈上的準備，讓我們明白每一段旅程都有開始和結束，最終，一切確實都是虛無。

那麼，什麼是”有”呢？歸根究底，就是活在彼此積極的連結中，共同承認生命的真正意義在於接受。如果我們接受了既定的環境，我們就會對生活感到滿意。

但是，如果我們仍然渴望得到更多呢？想得到更多並不是良性的追求。人類生活的本質在於了解自身的局限性，與之和解，而不是要求更多。這便是努力幫助他人，接受他人的幫助作為回報，從而獲得存在感。

快樂和幸福是這種存在的副產品。最終，我們會意識到，對生活抱有更多期望是徒勞無功的。

創造者，也就是愛和給予的更高力量，在這幅圖景中處於什麼位置？在我們從有限的舒適生活中獲得的滿足感中，我們找到了創造者。承認並同意創造者的設計而不要求更多，這將成為我們快樂的來源。

當我們認識到生命的局限性，接受它們，並在簡單的存在中找到滿足感時，我們就發現了真正的成就感。那麼，創造者就存在於對既定環境的認同和對多餘要求的拒絕。

馬斯克（Elon Musk）對人工智慧潛在危險的警告引發了人們對其風險和監管必要性的討論。馬斯克透過多家公司深入參與了人工智慧領域，他強調了人工智慧帶來的巨大威脅，即它有可能將人類文明帶到毀滅。他強調了政府監管的重要性，以免為時已晚。

由於人類的本性是利己主義的，我們把自身利益置於他人利益之上，因此我們的發明，包括人工智慧，都反映了我們的自我中心。

馬斯克的擔憂呼應了人們對人工智慧的未來及其有增無減的進步的廣泛憂慮。我們越是進步，對機器反人類的烏托邦式恐懼就越會從幻想變成潛在的現實。縱觀歷史，我們可以發現，人類的發明，即使是看似正面的發明，也會帶來負面影響。

由於人類的本性是利己主義的，我們把自身利益置於他人利益之上，因此我們的發明，包括人工智慧，都反映了我們的自我中心。雖然人類的各種創造可能會帶來正面的結果，但由於我們容易出於私利動機（如獲取財富和權力）而相互利用、操縱和濫用，因此我們可以看到我們的技術是如何同樣助長了這些相互之間的消極行為的。

我們狹隘的利己主義觀念極大地限制了我們對現實的理解，這就是為什麼任何一種積極的自我轉變都需要與居住在大自然中的力量相連接，超越我們的思想和心靈，讓大自然的法則為我們的生活導航。

我已經就這個主題撰文並發表了大量看法，認為後工作時代有可能催生一種新的工作方式：將豐富連接的學習視為工作，透過這種工作，我們可以獲得生活必需品所需的津貼。

除了機器對世界造成物質破壞的威脅之外，還有眾所周知的技術性失業的威脅，以及今天的大部分勞動力將因人工智慧的發展而失業的觀點。我已經就這個主題撰文並發表了大量看法，認為後工作時代有可能催生一種新的工作方式：將豐富連接的學習視為工作，透過這種工作，我們可以獲得生活必需品所需的津貼。然而，這也需要我們轉變對工作的思維模式：工作不再像目前社會中的大多數人那樣決定我們的生活，而是以一種更必要的形式出現，積極的人際連結成為我們的核心參與內容。

無論技術和工作如何變化，我們都應尋求如何調整我們對彼此的態度，一次又一次地選擇團結而不是分裂，並為此發展我們的學習和社會影響力系統。我們越是這樣做，就越能超越狹隘的利己主義局限，啟動更廣泛的運動，走向和諧與和平的世界。