有這樣一個故事：一個老瞎子坐在寺廟的陰影裡，一個路人問他：”請原諒我的問題，你是怎麼變成瞎子的？” 老人回答說：”我從出生起就瞎了”。 “您是做什麼的？”路人問。 “我是個天文學家，”他回答。 “我觀察太陽和星星” “但你看不到它們啊！”路人驚訝地說。 “我看到了”，老人回答道，”它們就在這裡”。 “它們就在這裡 他把手放在胸前。

生活在這種悖論中是可能的，盲人卻能看見，聾人卻能聽到音樂，等等。這是因為我們的感官原則上是從人類的享受慾望中延伸出來的。如果我們沒有這樣的感官，我們可能會完全不同。

如果感覺器官脫離了我們，例如像盲人老人說自己是天文學家一樣，那我們怎麼感覺到自己不是盲人呢？答案就在我們的內心。我們的內心就是天空，就是星星，就是一切。這樣，我們就可以耳聰目明，聽到音樂，等等所有的感官，因為我們其實不需要感官。我們不需要我們的身體。如果我們沒有身體，我們就會體驗到純粹的幸福、和諧與安寧。

因此，缺乏這些感官的人與擁有這些感官的人相比，並不會感到自卑或缺乏。關於那位自稱是天文學家的盲人老人，仰望星空讓我們看到了我們所處的宇宙的對立面，這立刻告訴了我們宇宙的無限性和我們的有限性。我們可以在自己的內心深處發現宇宙的無窮無盡，從而感受到自己正在進入無限的狀態。

在發明可以控制車輛通行的交通號誌之前，有交通警察在十字路口指揮交通。許多人對警察充滿憤怒和抱怨。有時，人們因為某些情況向警察求情，警察就會隨意改變秩序，讓一些人滿意，讓其他人不滿意。

打個比方，那些不相信有更高力量的人認為，世界是由”紅綠燈”（即盲目的自然力量）引導的，沒有必要向它們提出任何特別的抱怨、請求或要求。相反，那些相信有更高力量的人則會向其提出抱怨、請求和要求，請求幫助他們按照自己認為合理的方式安排生活。

然而，如今，當那些交通警察變成了沒有思想或能力被左右的紅綠燈時，每個人都接受紅綠燈所決定的一切。沒有人對紅綠燈生氣，也沒有人乞求紅綠燈的恩惠。紅綠燈就像大自然，依照法則運行，毫不留情。

打個比方，那些不相信有更高力量的人認為，世界是由”紅綠燈”（即盲目的自然力量）引導的，沒有必要向它們提出任何特別的抱怨、請求或要求。相反，那些相信有更高力量的人則會向其提出抱怨、請求和要求，請求幫助他們按照自己認為合理的方式安排生活。

然而，我們向更高的力量求助，並不是為了修復我們的生活，而是為了修復我們的心靈，使其獲得與更高的力量對我們一樣的愛和給予的意圖。換句話說，我們可以向更高的力量提出幾種請求，但被聽到並被付諸行動的請求是將我們的自愛倒置為對他人的愛，因為這是導致我們與更高力量的平衡和形式等同的請求。

為了提出這個要求，更高的力量會在人生的各個路口用各種信差攔住我們。有時他們是交通警察，有時是交通號誌，我們只能選擇在各種情況下尋求最佳的態度和要求。

有這樣一種現象，當我們靠近自己關心的人時，我們的呼吸和心跳會同步。例如，當我們關心的人感到不舒服時，我們可以握住他的手，這樣就能減輕他的痛苦。在這種情況下，一個人的內在能量會透過觸覺接觸流入另一個人的體內，從而調節他們的能量。

這裡重要的一點是，特別是所愛的人會影響這種狀態。 “愛人”可以指精神上、氣質上或內在連結上。如果兩個人的關係不親密，那麼他們就不太可能以這樣的方式運作。

因此，如果我們想要幫助生病的人，我們首先需要調整自己，把他們當成自己的親人。我們有能力做到這一點。要做到這一點，就需要感受他們的內心世界，感受他們失衡的地方，並努力影響他們恢復平衡狀態。

在這種關係中，健康的人是對需要幫助的人負責的人。需要幫助的人所能做的就是遵從──這也不是一個簡單的動作。然而，關係的其他部分則取決於健康的人。簡而言之，有一個人的工作是尋求幫助，然後能夠提供幫助的人應該盡其所能提供幫助。

我的一個學生問我，我們是否可以把這個概念擴展到人類，我們是否可以以某種方式幫助人類度過難關。這的確是一個問題。首先，我們怎麼知道把人類從目前的狀態中拉出來是否是為了人類好呢？如果人類進入了困難的狀態，那是有原因的。我們應該思考如何引導人類進入更好的狀態，但退出人類目前所處的狀態可能不是最好的方法。

同時，我們繼續學習、傳授和分享卡巴拉智慧。卡巴拉為我們提供了擺脫苦難的途徑，讓我們有可能透過互相幫助和支持而昇華。我們別無所求。如果我們互相支持、互相鼓勵，我們就能一起走向新的生活。

卡巴拉的核心原則是”愛人如己”，這也是它最難的一點。它的意思是，我們應該自願地增加與他人的連接，就像在黑暗中一樣，即便是當我們自我服務的天性覺得沒有必要讓我們想要與他人連結時。然而，如果我們不能在分裂的驅動力之上積極尋求積極的人與人之間的連接，我們就注定要失敗。

我們限制自己與他人積極連結的每一個阻力的時刻，也正是我們超越痛苦的時刻。如果我們在敦促我們的連結凌駕於分歧之上的自願的努力上滯後，那麼苦難就會迫使我們。後者就像一個人被棍子一次又一次地敲打，直到他最終走上通往幸福的道路。

卡巴拉智慧解釋了大自然的整體法則以及人類在其中的作用。透過學習卡巴拉智慧，我們可以汲取大自然的連結力量，幫助我們在連結中超越差異。這樣做可以使人類意識領先於所謂的”進化的壓路機”——導致越來越多痛苦的自然進化軌跡。

《猶太人的自我憎恨：內在的敵人》探討了一個鮮有討論卻又廣為流傳的現象：猶太人的自我憎恨。從歷史深處到當今時代，本書深入探討了這個普遍現象背後的複雜原因及其對猶太人身分認同的影響。

憑藉對細節的敏銳觀察和對猶太歷史與文化的深刻理解，探討了自我憎恨的根源，解釋了它在猶太人中的普遍存在，以及它如何與歷史上一直困擾著我們民族的反猶太主義有著千絲萬縷的關係。

本書借鑒了一系列資料和個人經歷，為這個長期以來籠罩在沉默中的主題提供了一個令人信服的新視角。它道出了我們所有人的感受，但很少人敢於表達。

《猶太人的自我憎恨：內在的敵人》現已在萊特曼-卡巴拉出版社和亞馬遜上架。

一隻老鷹坐在樹上休息，什麼事都不做。一隻小兔子看見了老鷹，問道：「我能像你一樣坐著什麼也不做嗎？」老鷹回答說：「當然可以，為什麼不呢？」小兔子坐在樹下開始休息。這時，一隻狐狸突然出現，抓起兔子就吃。這個故事的寓意是：要坐著什麼都不做，就必須坐得很高（寓言，出處不詳）。

但這並不能解決問題，因為鷹也有自己的問題，例如需要抵禦敵人。任何生物都不可能什麼都不關心。

只有當我們不再活著的時候，我們才能真正獲得絕對的安寧與和平。大自然的更高力量是一種處於絕對靜止狀態的愛與給予的力量。對我們來說，這種狀態就是死亡，因為我們需要殺死我們的利己主義，殺死我們只為自我利益而享受的慾望，才能達到這種狀態。

我們的整個進化過程都會把我們引向這樣一個點，即我們需要扼殺我們的利己主義意圖，以便提升到更高力量的程度。

我們就像寓言中的兔子。我們不能安於現狀，我們需要警惕來自四面八方的危險。但危險之所以存在，是因為我們執著於利己主義。因此，為了不像寓言中的兔子一樣，我們需要清楚地知道等待我們的是什麼，我們必須犧牲什麼，以及如何獲得自由。也就是說，我們需要了解我們的世界和更高世界的本質，以及從一個世界過渡到另一個世界的路徑。

這是一個相當複雜的教育過程，需要在這個過程中重塑自己，成為更高世界的人。

更高世界的和平始於滿足”愛人如己”的條件。這可以說是鷹的高度。換句話說，如果我們接受了”愛人如己”的法則，就算至少在理論上，我們也可以讓自己獲得一些最初的最低限度的安寧。

至少在理論上接受”愛人如己”意味著我們開始尋找掌握這一條件的方法，尋求如何擺脫和超越利己主義本性。

無論我們願不願意，大自然對我們都有自己的計劃，要把我們發展到一種共同的連結狀態，用愛的紐帶把我們黏在一起。既然我們是出於大自然設定的責任而發展到這樣的水平，那麼我們仍需做好準備，以達到這一水平。

人類開始意識到，我們離那個理想狀態還很遙遠。我們必須提高對達到”愛人如己”這一境界的必要性的認識，然後才能朝著這一方向邁出理性的一步。

雖然會有很多來自各方的干擾，但如果我們不是把自己當作數十億相互獨立和競爭的個體，而是當作一個團結的整體，我們就能克服一切幹擾。

艾倫-梅爾有個故事叫做”厄運”。

我醒來時感到全身火辣辣的疼痛。我睜開眼睛，看到一名護士站在我的床邊。

「藤間先生，」她說。 “你很幸運在兩天前的廣島爆炸中倖存下來。但你現在在這家醫院很安全。”

我虛弱地問：“我在哪裡？”

「長崎，」她說。

幾天后，長崎遭到轟炸。

今天，我們有一種感覺，我們在任何地方都不可能安全。我們每天都在體驗這種感覺，意識到每一刻都可能是我們的最後一刻。

雖然這看似消極，但對於我們向更高、更團結的存在形式發展而言，這其實是一種非常積極的狀態。

為什麼呢？因為它促使我們準確地評估自己和自己的生活。這樣，我們就能充分利用生命中的每一刻，把它當作生命的最後一刻來珍惜。人類從來沒有大規模地以這樣的方式生活過，而今天，我們的發展正在引領我們實現這一目標。

然而，把每一刻都當作最後一刻來過究竟意味著什麼呢？這意味著我們應該把自己交給生命的流動，讓自然法則引領我們前進。

這樣，我們就能在每一刻都為他人的利益而活，不是專注於下一刻會發生什麼，而是如何在當下最大限度地造福他人。

生命本身就是介於過去與未來之間的一個瞬間。

這種方式的生活，取決於我們對自身的深入程度，以及我們能多大程度地擺脫物質的束縛。

關於愛，有這樣一句話：喜歡一朵花，就要去摘它，而愛一朵花，就要每天給它澆水。

但是，愛的真正意義是什麼呢？它意味著了解你所愛的人的需求並滿足他們，即”澆灌”他們。愛是發現他人的需求並提供給他們。

想像一下遇到一朵凋謝的花。我們可以給它澆水，讓它重新煥發生機。然而，如果愛就像花朵凋謝一樣，似乎完全消逝了呢？我們是失去希望，還是繼續澆灌？在這種情況下，真愛要求我們堅持不懈，繼續培養它。

很多人可能會說，我們需要讓凋謝的花朵自生自滅，但我認為，我們應該保持希望，繼續澆灌它們。因為在大自然中，沒有什麼會消失。在大自然的循環中，不毛之地也會突然萌發生機。

因此，即使我們面對死亡，面對虛弱，我們也可以克服這種狀態。如何克服？這取決於拓展我們的內在感受。

當我們談論”復活”時，我們指的是在我們生活的層面上，恢復了它的生命力。以我們目前的理解，這聽起來可能有些牽強，但我們確實可以透過努力扭轉分解和腐爛的過程。

我們要去哪裡尋找這種努力的耐心呢？沒有人擁有無限的耐心。相反，我們可以理解這一過程。如果我們內心的愛已經減少，我們可以透過長期的努力來恢復它，將其視為對我們試圖恢復的事物的投資。在這種情況下，我們不應該考慮需要花費多少年的時間，因為這些時間已經變得無足輕重，因為我們已經活出了結果。我們投入的努力很快就會在我們試圖復興的目標面前消散。這時，我們的精神就會穿透這種死寂的狀態，萌發出來。

此外，在這些努力中，儘管困難重重，我們也絕不能屈服。這將成為一種不懈的追求，最終變成真正的祈禱。我曾有一位鄰居，他的小兒子得了腦炎。我記得在凌晨兩三點的時候，她敲開了我的家門，把這個孩子，一個小包裹，遞給我，無助地說：「帶上他。」她放棄了，我們永遠不應該達到這樣的狀態。透過永不放棄，我們最終實現了真正的祈禱。這很複雜，有時可能會覺得為時已晚，但這種訊息仍然是：在我們對他人的愛和關懷中永不放棄。

給予他人，然後你會發現這樣做的意義。

我們應該少為自己考慮，少去挖掘自己對各種人和各種環境的感受，而是向外思考，為他人謀福利。

什麼叫”給予他人”？這意味著幫助、支持和鼓勵他們，檢查他們需要什麼。透過這樣做，我們就能證明自己的存在是合理的，並在生活中更接近對給予和愛的品質的揭示，這種品質被稱為”創造者”。

總之，我們應該少為自己考慮，少去挖掘自己對各種人、各種環境的感受，而是向外思考，為他人謀福利。

一群門徒曾問他們的聖人：「死後會發生什麼事？」聖人沉默以對。弟子們繼續追問：”死後到底有沒有生命？”聖人最後回答說：”死前有生命嗎？這就是問題所在。”

然而，在物質之外還有一個更高層次的存在，那就是我們的非物質的存在。要達到這樣的境界，就必須超越我們自私自利的本性，擁抱與之相反的利他的非物質狀態。如果我們達到了這種境界，我們就會感受到真正的生命。

這是一種慣常的反應，它促使我們思考我們目前的存在──它是真正的生命還是一種形式的活死人。

那麼，什麼是生命呢？

從物質的角度來看，生命的定義是蛋白質物質的存在。無論是被掐的疼痛，還是品嚐美味佳餚的愉悅，這些體驗都是作為蛋白質物質的生命的組成部分。

然而，在物質之外還有一個更高層次的存在，那就是我們的非物質的存在。要達到這樣的境界，就必須超越我們自私自利的本性，擁抱與之相反的利他的非物質狀態。如果我們達到了這種境界，我們就會感受到真正的生命。

這種轉變符合生命的真正定義－以給予每一個人、每一件事為中心，最終給予我們生命的源動力：我們稱之為”創造者”的愛與給予的品質。

當我們從蛋白質存在的接受者轉變為意圖層面的給予者時，我們就達到了這種非物質的精神狀態。這種轉變符合生命的真正定義－以給予每一個人、每一件事為中心，最終給予我們生命的源動力：我們稱之為”創造者”的愛與給予的品質。

當這種對生命之外的存在的探究覺醒時，我們應該避免在物質世界中無數短暫的快樂中逃避它。相反，我們應該將其視為一個奇妙的機會，我們可以抓住它，並將其發展為對現實的全新認知和感受。起初，它可能會讓我們感到痛苦，但如果它讓我們感到痛苦，那就表明我們也可以找到它的核心——在那裡，我們可以發現一個全新的永恆和完美的精神世界。

想像有三個人一起工作，抬起沉重的石頭。一個人累了，說：”真辛苦。”第二個人說：”我是為了錢。”第三個人驕傲地說：”我在建造一座聖殿。”

“擁有有意義的目標和鼓舞人心的榜樣可以改變我們的工作方式，讓我們過上更幸福的生活。”

建造一座聖殿似乎更輕鬆地因為它賦予了一個更大的目標。這是在任何情況下，包括困難的情況下，找到幸福的關鍵。如果我們想到一個更高的目標，我們總是可以夢想更大更好的事情，因此，我們總是努力做一些重要的事情是明智的，因為這給了我們一個工作的理由。

因此，設定目標有助於我們找到快樂，即使在艱難時期也是如此。如果我們的目標就像建造一座聖殿，那麼辛苦的工作就會感覺輕鬆一些。此外，如果我們的人生目標是偉大的，那麼我們就能以身作則，激勵他人也為自己設定一個偉大的目標。簡而言之，擁有有意義的目標和鼓舞人心的榜樣可以改變我們的工作方式，讓我們過著更快樂的生活。