2010年7月20日
問題：一天又一天地，我來學習《光輝之書》，但除了我內部裡一直都滋長的願望外，我甚麼也感覺不到。我前進的方向是不是正確的？
答案：這特別好！日益滋長的願望——其他甚麼都不需要！
但問題是，雖然滋長的願望帶來的是悲傷，但我們應該把它當作報酬。畢竟願望、滿足的缺乏是前進的動力。畢竟未充滿的願望讓我感到，我缺乏與創造者的融合、與它的關系、給予的品質。
正確的願望已經是一種報酬。畢竟在我們的世界你應該去獲得滿足，而在精神世界中，你只要獲得精神的容器和願望。有了滿足，那就「拿」吧！怎麼「拿」？這已經是個問題……
現在在你旁邊有著精神的寶庫：「鑽石」、「金子」、「金錢」，你所渴望得到的那一切。只不過你沒有對它們產生願望——因此你沒有認識到它們。你周圍的空間對你來說看起來是空的！最好的、你所能渴求的東西都有著，但你的嘴巴似乎被封上，你的手腿都被綁起來了，然後把你放到財富之前，並說：「這是你的！」。但如果你拿不到，這還算你的嗎……
應該要讓願望、精神的容器變得很大，對它做出準備——這就行了。所以說，報酬是願望，是追求。因此它由光創造。
我們應該改變我們的感知，我們的對報酬和懲罰的態度。在我們的世界，缺陷的感受是懲罰，而報酬是滿足，滿足讓我安靜下來，畢竟我處於享樂的願望中。
但如果我處於給予的願望中，而且我有著給予的願望——這已經是報酬。為甚麼會有這種區別？ 這是「限制」的結果。畢竟對接受進行了限制，而對給予沒有任何限制。
倘若你已經有了給予的願望，在你面前一切都是打開的，按照你的給予的願望，向你揭露所有一切。在你的給予的願望中，你開始在反射之光中看你周圍的那一切——過來拿吧！
就這樣，逐漸地，一天一天地，光輝之書來改變你的看法、思想方向，以及建造另一種新的對生命的和精神發展階段的態度。
來自2010年7月18日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》
2010年7月20日
問題：當我們每次閱讀《光輝之書》時，本書都來很正確地描述我的精神的狀態，是這樣嗎？
答案：所有精神的狀態包括所有一切，就像在全息的圖像中那樣。畢竟所有精神的狀態有十個sefirot。而且無論你從甚麼角度來看，在任何一種狀態中你都能認識到你自己。
這怎麼可能？那是因為這都是普遍的狀態，一個整體，而只有我們在其中才能看出品質的分別。
許多不同的狀態不存在，只有唯一的——第一個和最後一個融合的狀態。但對我們來說，它以不同的角度表現出，似乎我們從不同地視角來看同樣的圖像。因此，我在任何狀態中都可以認識到、看到和理解自己。
來自2010年7月19日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》
2010年7月16日
人是個微小的世界，這就意味著我包含了整個世界。我站在最高之光的、創造者的面前，具有著我的所有品質和內在的定義。在我之外我不能想象任何一切。
我認為我們所經過的準備期已經足夠，以便不把《光輝之書》的內容與我們世界的圖像、历史和地理相連接，我們應該只想象那是我們、創造者和我們之間的屏幕，也就是我所要建立的關系的系統。
屏幕不是某種我和創造者之間的壁壘，是整個系統。畢竟我只是從沒有中創造的願望之點，而創造者只是創造這一點的光之火花。
而屏幕是在兩個點之間（我——黑之點與創造者——白光）存在的巨大的系統。
屏幕不處於享樂的願望之上，它全部被灌輸進這個願望。借助屏幕我來計算，我多麼能夠讓我的願望符合光，因此屏幕應該把握願望的全部。
Partzuf的Rosh（頭）是我作出決定——我願望的哪一步能屬於光 ——的地方。
那個我能讓它變得與光相同的部分被稱為partzuf的Toch（內部）。那個我不能讓它變得與光相同的部分被稱為partzuf的sof（結束）。
在這些所有部分中運轉著把我與創造者連接的系統——屏幕。
就是它被分為三個部分：解釋和計算（partzuf 的Rosh——頭）；接著是光的接受並行為上的與光的相同（Toch——內在的partzuf的部分）；以及個別計算我是多麼地不符合光（partzuf的最後的部分）
那個願望的部分能夠變得與創造者相同，而其餘的則放棄——對我來說這做出這樣的決定是不夠的。
我也要檢查，我在哪裡，為甚麼我不能與祂相同！Partzuf的末端應該跟內在的部分一樣容易被搞清楚。
主人會問我任何一件小事：「你為甚麼不想從我這兒接受這點小意思？！」而我要檢查並為自己說明為甚麼不！
屏幕是整個關系的系統，而不是某某隨便的壁壘，不像我們在圖表上所畫的那樣。通過研讀《光輝之書》我一直都在研究這個系統——我和創造者之間的關系。
上和下——我和創造者，在我們之間是由三個主要的部分組織的整個系統——屏幕。它就是所有的世界。
2010年7月14日
問題：我怎麼能有去給予的動機，如果我看不到任何我行動的結果。我是不是要盲目地去信所研讀的文字，讓它影嚮我？
答案：在這裡有兩方面的問題。一方面，我要請求給予，但我對這一點也不感興趣。另一方面，如果我在某種奇跡的情況下想要給予，我仍然在接受的kelim中期待著此動作的結果，但為了得到給予的報酬卻不能進入這種kelim。這簡直是不可能的，如果我給予，那麼給予的結果也在給予的kelim中感到。但如果我進行給予，但從我的接受的kelim中來盼望結果，那麼我就會雙倍地變空。因此，如果人看不到他也許所進行的某種好的、正確的動作的結果，這是理所當然的，因為他在不正確的地方尋找著。他看著他的錢包問，哪裡有給予的報酬？哪裡有金錢、名譽、權力、健康？起碼要有某種甚麼？在這些kelim中沒有任何結果，甚至會相反，它們雙倍地變空。付出了那麼多努力——甚麼回報也沒有。不努力就不要埋怨誰，畢竟誰沒有勞動誰就不會接受（雖然我不工作也想接受）。但如果我給予並甚麼都不接受，那我就會受到雙倍的不好。那怎麼辦？想要感應給予的動作、給予的利益，需要發現給予的Kelim。要正確地理解給予的結果應該是甚麼樣。也就是所說的，戒律的報酬是戒律本身。我發現了開始在我內部裡出現的給予品質、控制所有一切的最高的力量，我與它建立某種關系，或者是我渴求向這個方向繼續下去。這就是報酬，應該要尋找它。我們的問題是，我們沒有在正確的地方找正確的東西。
來自2010年7月14日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》
2010年7月12日
精神世界是品質的、力量的、願望的、意圖的世界。只存在著兩種力量、兩種願望——接受和給予，而其餘的一切只不過是它們相互作用、相互滲透的結果。給予的願望通過進入享樂的願望，導致在後者之中產生抵抗力、相反的力量的作用、屏幕、Aviut （厚度、願望的粗度）、zakut（純潔，願望的細度）等。
但只有兩種力量在整個世界系統中運轉著，它們相互深入對方，就像我們從直接的光蔓延的四個階段中所知道的那樣。其他甚麼都沒有。「永遠存在的」——是給予的力量，而從沒有中創造的」（yesh mi ain）——是在它之中創造的接受的力量。
其他所有事物都是於這兩種力量而形成。除這些力量之外，我們不允許去想象任何其他事物，畢竟所有其他事物都是在分離真正的感受的情況下被想象出來的。
而如果你渴求回歸真正的感知，那就必須付出努力，試圖回到真正的圖像那兒，就像從沒有意識的狀態走到有意識的狀態。
因此，通過閱讀卡巴拉學家的文章、《光輝之書》，甚至忙於這個世界上的事情，我們需要試圖發現控制我們的力量及我們在這個「幻想的」世界裡所感到事情的根源。
通過閱讀《光輝之書》我們必須要處於這些條件中。畢竟，如果你借助《光輝之書》試圖顯露質量上的圖像——品質的、力量的、願望的圖像，你就會這樣從那個狀態中為自己吸引兩種力量中的（給予和接受）一個力量，而這將對你發揮作用。
畢竟《光輝之書》是在談怎麼找到兩種力量間的關系。這就是全部的現實。我在閱讀甚麼不那麼重要：Ava ve Ima、 ZON、升上、降落、大的狀態（gadlut）或是小的狀態 （katnut）。 在精神世界，在它的感受中詞匯不存在，只有兩種力量以許多不同的形式的組合——這是真正的、唯一存在的現實。
一個品質屬於創造物，另一個屬於創造者。沒有一個品質，就不能談起另一個，只有他們之間的關系：從完全地分離直到完整地融合。
來自2010年7月11日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》
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第二部分：根據《光輝之書〉的課程