2010年12月29日 
問題：你說過，我們必須發展敏感度。能不能解釋，這為甚麼是必要的，而且怎樣才能變得更加敏感？
答案：精神達到的道路是敏感度的增加。習慣變成第二個本質。我們在我們內部來發展曾經沒有使用過的品質和能力，我們甚至沒有意識到，我們具有這種能力——感到迄今為止把握不了現象。它們存在於環繞我們的自然中，畢竟更高的世界就在這裡。它在哪兒呢？它處於不同的頻率中、不同的品質中，我沒有這品質，所以認識不到它。
於是，一切都取決於我們能提高的我們對給予品質的敏感的程度。隨後我將會感到的不是吸收到自己內部的網（它是在萬物之間在非生命的、植物的和動物的層次上運轉的），而是給予的網，後者是在人的層次上或者在所謂的「說話的」層次上、在靈魂之間運轉。我們就是要達到這給予的網，所以一切都取決於我們的敏感度。
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問題：假如在閱讀《光輝之書》時我一直都去想怎樣與朋友們團結，那麼在特定的階段裡這就會變為「咒語」，它自己就會回來的，而我感覺不到真正的意圖。我仍然要繼續嗎？
答案：意圖不真這是理所當然的。畢竟我們處於享樂的願望中，這是我們的本質。我們不要欺騙自己，我們是在天空中飄移的天使。
但從這狀態中，我試圖做到我所能做的，以獲得某種給予的品質，就像所說的那樣：「我們做到了和聽見了」。你怎麼能想象此品質。付出努力，你像孩子那樣長大：孩子想跟著大人學習並盡量付出努力。就這樣我們學習和長大。
來自2010年12月29日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》，前言
《光輝之書》，前言，第51條：「誰沒有感到恥辱而來到這裡，誰就會幸福。」他只看到了Elazar和其他世界的支柱而感覺不到恥辱。但 Hiya本身感到了恥辱。
問題：在精神工作中甚麼叫恥辱？其作用是甚麼？
答案：正是在精神世界出現真正的恥辱。只有崇高的能夠升到品質之上的與創造者相同的靈魂才能感到它。
在我們的世界，我為他人發現我的利己主義而感到恥辱。我害怕之於我的損害， 害怕他人侮辱我、拒絕我。
另一方面，感到精神恥辱時，我害怕我是否做了可能做的，以滿足創造者。我害怕我沒有利用我所具有的機會。創造者給我滿足，創造者給我力量，以克服它們，創造者為我安排所有條件。我作為回應是否創造了反射之光？我沒有失去任何一切嗎？我沒有表現得虛弱嗎？
在我們的世界，恥辱可以是可怕的感覺，如果人是足夠發達的。但在精神世界這簡直就是真理，無法避免、隱藏和隱瞞它。
在這裡，我們要為自己判斷，找出借口：「大家偷，我也偷」。偶爾我們能當場解決情況，而隨著時間流逝，我們忘記了原來的時刻的重要性。在這一方面我們的世界與精神世界相比是很「簡單的。在精神世界，恥辱感是真理的判定。
來自2010年12月23日的早晨課程的第一部分, 根據《光輝之書》，前言
所有卡巴拉的定義都來自真正的創造物——享樂的願望，這願望站在光對面，並必須變得與光相同。
於是我們僅僅對於光而言來判斷我們的願望，而不是對於我們的目前的感受而言。
人為自己建立了整個善惡、好壞、舒服不舒服的標準體系並使用它。甚至現在你閱讀卡巴拉書籍，內容含義都會是完全不同的，但你不願意發現真正的意義。你想要按照你的利己主義的好處去理解。
我們閱讀卡巴學家撰寫的願望並以為，我們可以理解它們：我們以為我們可以使用目前的「善」和「惡」，「給予」和「接受」，「上」和「下」，「破壞」和「改正」的概念。但其實，我們根本就不清楚其真正的含義。
在書中寫的是「這個世界」，而我認為這是我現在所處的世界。但你首先要感到作者並通過他的眼睛來看！比如，在《意圖之門》Baal HaSulam寫道：「在這個世界我們看到的七個蒼穹」，請問你在哪裡能看到七個蒼穹？
也就是，要理解，這裡所談的是精神的概念，它們與我們目前的想象是相反的！我們沒有進入精神世界，我們不會理解它們，但我們仍然要以任何方式來接近它們。
來自2010年12月23日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章
問題：我的願望來自何處？
答案：所有願望來自更高的階段，它披在你之上，喚醒你。你內部裡的願望是來自更高階段的光、喚醒願望的微小的光輝。畢竟你的願望似乎僅僅是一塊鐵。在光來到你這兒的時候，它開始「溫暖」你，以某種方式與你工作。
你渴求某種東西的感受來自甚麼？這已經是處於你內部裡的光，吸引你，只不過還在以不同的方向。而沒有光的願望，我們感覺不到，對於我們來說這已經不存在了。
我們甚至現在都處在無止境世界的Malchut中。但有甚麼用？我們在感覺到甚麼？只有我們的世界，沒別的了。為甚麼？所有其他我內部裡的願望，除了這個微小的地方，都沒有被照燿，於是我感覺不到它們。我們對它們感覺不到任何吸引力。
來自2010年12月10日的早晨課程的第一部分, 根據《光輝之書》，前言
上課時的意圖應該怎樣，人必須要牢記和吸收：大家要「如一人一心」相互連接在我們的共同的關系的系統——「相互擔保」中。
一方面，每一個人感到他自己，而另一面，在這個感受之上人感到如此親密的與他人的關系，以至於甚至不能完成一個自由的移動。就這樣人想要忠誠於團隊。
我似乎被編織在蜘蛛網中，通過它我的信號進進出出。在理智和心中我都沒有任何我自己的內涵。只具有一個唯一的點，它不停地努力渴求到達這網中並願意把自己交給它。
這就是自我取消。我多麼想給予他人，更高之光影嚮到我，並讓我變成共同系統的一部分。
那時我感到，一方面，我多麼忠誠於它，另一面，我感到它全部是我的。就像母親把自己全部給予她孩子一樣，而他們兩個都感到孩子是她的。兩者都應該要有。關於這一點在《雅歌》中是這樣說的：「我為親愛的，而親愛的為我」。我們就要這樣工作。
來自2010年12月9日的早晨課程的第一部分, 根據《光輝之書》，前言
問題：我們具有哪些前進的標準？過了一個月、過了一年……我怎麼能知道我是不是原地不動？
答案：全部的工作是對團隊而言進行的，以便最終我看到了並接受了，把它當作發現創造者的地方。
這種理解喚醒了我，而我能夠衡量它。如果我越來越清楚這一點：只有在我們的共同的同一個願望中，我們一起能夠發現使我們返回到根源的光、創造者、融合、改正過程的結束，如果我「憑直覺感到」就是這樣，這就意味著我在前進。
你似乎能用這尺子衡量進步——在這裡一切都如此準確。
來自2010年12月8日的早晨課程的第一部分, 根據《光輝之書》，前言
問題：如果我感到消極的感情，比如憎恨，我怎麼才能去想《光輝之書》為我們帶來的改正？
答案：祈禱是心所感到的那一切。如果現在在我心中充滿憎恨， 那麼這就是我的祈禱——「我想處理好我與我憎恨的人的關系」。
想要正確地使用《光輝之書》中具有的力量，在共同的/團隊中閱讀之時，我們首先需要準備心——以心去想創造者所想的那一切。
其實，創造者回覆每個祈禱——我們心中的願望。於是我們的世界如此糟糕！但另一方面，是這樣說的，它只是回覆那個經過「眼淚之門」的祈禱 。那麼難道它對任何願望，甚至對小孩子的稍縱即逝的奇想和一個惡棍的陰謀都會回覆？
是這樣——那些顯露與創造者的關系系統的卡巴拉學家這樣說。看好對象的小偷、準備殺人的強盜都渴求成功，他們的祈禱也被接受。畢竟這裡談的是Atzilut世界的Malchut的願望。而在之下具有的所有一切，包括我們世界，都屬於它。
那麼我們為甚麼說，願望可以上到Malchut那兒，也可以不上？主要是，我們的願望被分為兩個種類：
一、一些願望的方向與創造者意志是一致的。那時它們與更高的願望團結並如同來自上面的豐富被感知到。
二、另一些願望不符合創造者的意志。它們像好的願望那樣，從上面也受到某種反應，但我們感知它們如消極的願望，如消極的反應。它改正人，讓人經過很長的而又艱難的痛苦的道路，不讓人走短而簡單的道路——當人和創造者的願望相符合。
於是，我們寧願為了正確的祈禱而準備自己——並懷著這請求接觸到《光輝之書》。畢竟人不能沒有願望地去上課。無論怎樣，他渴求某物，而如果他的願望提前準備好，具有正確地方向，那在閱讀《光輝之書》時，他就會進步得又快而又容易。
此外，要牢記，我們處於團隊中，借助它我們能夠讓我們的祈禱變得更強烈。這樣一來，如果人的想法沒有指向目標，他開始反對團隊，並更深地感受到似乎消極的來自上面的反應。
這樣一來，我們全部的工作是對課程、對《光輝之書》和其他卡巴拉書籍的閱讀做出準備。我們上課時，已經很難改變任何甚麼。畢竟人的心已經指向特定的願望。
於是，我懷著甚麼想法入睡，我早上怎麼對課程做出準備。這幾分鐘具有決定性的作用。也不要忘記生理上的準備，以便身體不欲睡。
Rabash在《Dargot Sulam》的第36篇文章中寫道：
「據說：只聽取一個祈禱。為甚麼是一個「祈禱」？難道創造者不聽所有祈禱？問題是，我們只要提升一個祈禱——讓Shechina從塵土中複活。」
請求Shechina從塵土中複活指的是渴求顯露創造者、發現我內部裡的給予和對親近人愛的品質，以便與創造者相同。如果我們把所有努力針對一個方向，那麼就相當於我們在敲一些一定會被打開的門。