2011年3月21日
精神世界是統一的所有人的靈魂。每一個人通過與他人團結來達到同樣的共同的靈魂。Baal HaSulam在《60萬個靈魂》這一文章中寫道，在世界中除了一個唯一的靈魂之外沒有任何其他的。
每個人通過各自的方式來理解這共同的靈魂，根據他內部裡所含有的reshimot（精神基因）來達到它。
就像現在我們目睹環繞我們的世界，每一個人都以一些不同的方式來看待它。我不能去與別人比較我所品嘗到的食物的味道，或者比較對同樣的圖像所產生的印象。各有各的印象——根據各自reshimot。
對於精神理解而言也是這樣。甚至如果在我們面前具有一個統一的精神的圖像、同樣的世界、partzufim，每一個人對它們產生的印象都是各自的。而且，這種獨特性不會消失。
我怎樣才能與共同的靈魂相團結？借助願望。想象一下，你處於精神世界（Assiya、Yetzira、Beria、Atzilut、Adam Kadmon或者無止境的世界）之中。
通過走出自己、自己的利己主義，並與他人團結，我來達到共同靈魂的空間，並在它之中感到精神的世界。我越遠離我的利己主義，就能越多地獲得他人的kelim/願望，就能實際上越高地感到Assiya、Yetzira、Beria、Atzilut、Adam Kadmon、無止境的世界。
我怎麼去做這一切？我「購買」新的願望，畢竟我只有一個點——靈魂的胎兒。我通過與他人連接所獲得的新的願望正好是我靈魂的kli／容器。
2011年3月21日
我通過連接陌生的願望而獲得的靈魂根據aviut的層面/願望的力量被分為五個部分：shoresh/0、alef/1、bet/2、gimel/3、dalet/4。此外，在每個aviut階段上，這個靈魂包含了613種願望（TARIAG）。
這樣一來，我內部裡具有許多願望，其中每一個都有從shoresh層面到dalet層面滋長的aviut。隨著我的成長，所有這些願望同時滋長並在每一個階段上我有613個以各種形式相連接的屬於特定avyut的願望。
也就是說，在每一個階段上我必須實現613種那個階段上的aviut的關系和相互作用。
通過提升到這個階梯的更高階段上，我一個一個地達到所有世界：Assiya、Yetzira、Beria、Atzilut、Adam Kadmon (AK)，並實現改正的結束（Gmar Tikun）、無止境的世界（Olam Ein Sof）。
這樣，我不斷地上升並達到新的世界，但不是一下子，而是一步一步地，畢竟在各個世界中含有25種partzufim——25種內在的階段，我逐漸地來達到它們。這樣一來，從這個世界到無止境世界我升上125種階段（=25種partzufim乘5種世界）直到達到整個共同的靈魂。
2011年3月21日
問題：有一次您舉了一個例子，要懷揣著「盤子」——為了獲得光的容器來上課。我們閱讀的《光輝之書》中所含有的「盤子」是一種因為沒有成功地相互團結而產生的悲傷？
答案：在悲傷的容器中你不會受到任何一切。畢竟接受指的是顯露。光是豐富的，你只要發現它。你似乎在看著空盤子並突然發現：「有了！盤子滿了！」曾經你沒有看到，而現在能看到。
想要感到這顯露你必須在品質上相同於你準備發現的對象和為你進行顯露的對象——創造者。如果你在遭受悲傷，你的品質不像它的。你必須感到愉快。
但在感到愉快的同時怎麼能感到需要、願望？如果你的願望——給予創造者，如果你沒有任何自私的算計，那麼你就會快樂，你渴求它並具有給予的機會。這就是愉快。
2011年3月17日
在閱讀《光輝之書》之前，我們必須反複地提醒自己，我們是為了甚麼學習，為了甚麼集合在一起，以便所有這些條件都指向一個目標的達成，畢竟沒有目標就沒有動作。
於是，每一個人都要盡量為自己解釋，他在做甚麼，為了甚麼，並在上課之時一直都註意這一點。如果上課時人渴求為自己了解閱讀的目標，改正自己，那麼這就意味著他在「學習Torah」、「從事Torah」。
但如果他研讀只是為了懂得書中撰寫的內容，那麼這就是意味，他在研讀空虛的「智慧」，並要去「死亡天使」那兒，這時他甚至沒有註意，他不再接近目標，而是偏離了道路。
而如果人的研讀是為了最終在他人生中獲得變化，找到生命意義，那麼他就會開始理解怎麼去實現自己——借助光，它在研讀之時根據人的要求為達到目的而照燿著。這樣人才開始前進。
換句話說，不是從書中獲得的知識的數量決定我們的進步。這無關緊要！進步取決於我在上課時為自己解釋我人生目標的程度，並開始行動以實現這目標。
2011年3月17日
問題：我怎樣才能控制心中的祈禱，如果心沒有被改正？
答案：如果心是沒有經過改正的，那就沒有祈禱。祈禱是對改正的請求，如果我感到我是沒有被改正的，或者是我感覺不到我是不改正的。那時我請求光，以讓它解釋我的願望/kelim，以揭露出我的缺點。
突然間我被告訴，我也許需要眼鏡，以看到我的視力不好。而我本身沒有註意這一點，我沒有可比較的對象。
所以，我必須請求光，以讓它展示出我的墮落。感到了是這樣，我會請求光來改正我。我在我已經被改正之時，我將會請求光來充滿我。
所有這些在我內部裡的動作都是由同樣的光、創造者進行的，但是其動作是不同的——它們符合我的請求。
2011年3月17日
問題：我們要不要去想他人，甚至如果在心裡清楚這是虛假的？在閱讀《光輝之書》之時，我們是否要欺騙自己？
答案：我們在哪一方面都欺騙自己，畢竟我們沒有處於真正的彼此間的關系中，我們僅僅去游戲。我不願意與他人團結，但是我作為「乖男孩」：閱讀《光輝之書》，渴求借助這種閱讀發生變化並理解我在那裡是沒有改正的，為甚麼不能達到完美的狀態。我在找呢！簡而言之，通過閱讀《光輝之書》，我等待更好的變化。這稱作「期待拯救」。
問題：我迫使自己回到意圖中，雖然這是一場戰爭。這對我們的在團隊中的工作有效嗎？
答案：正是內在的戰爭提供好的結果！沒有這種戰爭，人不會進步，畢竟在他內部裡喚醒新的reshimot，所以人每次都感到阻力。就應該是這樣！
2011年3月16日
問題：如果人不習慣科學性的態度，那麼他學習卡巴拉和《光輝之書》會有難度嗎？
答案：這都無所謂！卡巴拉是給每一個人的手段！任何一個家庭主婦，甚至如果她生活在世界邊緣，都會被逼以特定程度學習卡巴拉，以發現她靈魂的根源。
畢竟甚至今天她在某種程度上在利用這個世界，以便為自己生存提供所必要的，以便喂養孩子等。即使為了簡單的生活，她也需要某種與世界的關系，她在最基本的階段上得了解到世界的結構。
類似的，她會需要發現精神的生命。她卻沒有選擇！她會需要在某種程度上取消自己，以獲得這生命。她必須要獲得改正的光，進入研讀過程中。任何一個人都不會避免這一點。
2011年3月15日
當我開始改正對全世界、對所有其他靈魂、對團隊中朋友和對研讀過程的態度，我立刻就會發現，只有我和創造者，沒有其他的……也就是，所有朋友、全世界、非生命的自然、植物界、動物界、人類、靈魂——這實際上都是創造者對我而言的表現。畢竟創造者不能如同沒有容器（kli）的光而顯露出，這樣我無法把握它。
於是創造者把全世界分為兩個部分：創造物本身、其靈魂和所有其他在這創造物之外的屬於創造者的願望。
創造者（Bore）來自「來和看到」（bo和re）這些詞。換句話說，如果創造物聯繫上這個似乎是它外在的kli，那麼就這樣表現出它對創造物的態度，而在這個容器中可以出現光。這都給予創造物發現比它更高的力量的機會。
那時創造物開始理解創造者的「語言」、與它進行的對話。有時候，它認為這「外在的」kli高於它，有時候——這kli低於它。有時候它認為世界是個空空的真空，裡面絕對沒有任何一切。但如果它理解，是創造者為它準備這種空的空間，以它自己能夠由自己的給予的願望充滿它，那麼就會出現為創造物工作之地。
在這個空的地方缺乏信念之光、給予之光、Hassadim之光。而如果創造物已經能夠由Hassadim之光充滿這空空的空間，那麼通過這樣做，與創造者連接以及能夠發現Hochma之光。
也有相反的狀態，當創造者讓創造物感到它是充滿的。一開始你看到，似乎你站在巨大的光面前，這光暫時還不在你裡面——這種感覺是在前九個sefirot（tet rishonot）中被給予的。而你要對這個滿足進行限制，並提升內在的只有到那裡才能夠接受光的邊境（nikve einaim），工作在三條線中，以借助自己的屏幕來衡量在你面前具有的滿足：搞清楚，你能夠為了給予而接受多少。
這樣一來我們前進，我們經過各種狀態，而且不是每次都有意識的。但只要我們沒有忘記，它們就顯露出：只有一個光，只有一個容器，但後者對我們來說被分為許多部分，這些部分我們需要懷著給予的意圖逐漸地連接上。
在這條道路上我們要經過兩個階段。第一個是Bina的階段（hafec hesed）：在這裡人不能真正地與他人團結，僅能學習怎麼反對自己的利己主義，上升到自己願望之上、所顯露的自己的「邪惡基礎」之上，並獲得GE kelim。
後來，人開始從事「與仁慈和判決品質的團結」，這時甚至他所含有的接受的願望也開始為了給予而使用。
2011年3月14日
問題：甚麼是祈禱？
答案：創造者創造了享樂的願望。願望可以自己顯露出來，由內在的發動機啓動，後者在我內部裡一個接一個地喚醒願望，並實現一系列的reshimot（資訊基因）。祈禱是有目的性的與人內部出現的願望的工作。
每一個願望或者reshimo 包含了613個（TARIAG）願望。這613個出現的願望為我畫出世界的圖像：我每一刻都在新的願望中來發現現實的新鏡頭——全新世界。
但我可以自己去渴求與我的每次在我內部裡出現的願望工作，我可以加速我內部裡的願望/reshimot的發展，去控制它們的顯露並不讓我的發展順其自然地發生。
我渴求願望的顯露，以便與它們工作，以便每一秒鐘都去為創造者辯解，在與它的融合中發展，以及看到各個狀態的必要性和目的性。
這種與願望的工作被稱為祈禱。祈禱是心中的工作。心是人所有願望的總和。於是與我們願望的工作被稱作祈禱。正因為這樣，有了這樣一句話：「讓人整天都去祈禱！」，也就是一直都從事他的願望，並在自己內部裡喚醒改正。
這種概念與群眾的意見根本不同，他們認為在閱讀祈禱書中的祈禱之時他們完成精神的動作，或者任何其他動作。人類全部的历史向我們展示，這種對祈禱的態度是無意義的和無效的。這只不過是外在的動作，後者在對真正的精神工作的準備期裡被完成。當人開始學習卡巴拉，他的改正自己的工作被稱為「創造者的工作」，那是因為工作是被它的光——Or Makif（環繞之光）完成的。
真正的工作是盡量加快願望在我內部裡的出現，以便我能夠處理它們。在這之前我必須要為自己準備環境——老師、書籍和團隊，以便我時刻都是準備好的，並主動引起我的發展，自己去「喚醒黎明」。黎明是因為每一個願望在我內部如黑暗而出現，而我立刻把它上升到光那兒。
於是祈禱是我們的全部的工作，除了與願望的工作，沒有任何其他的了。
來自2011年3月13的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》，前言
2011年3月13日
問題：在閱讀《光輝之書》時，我感到滿足，後來者滿足消失。我試圖找到影嚮到我的力量，這感受又回來，而隨後又消失。應該是這樣嗎？
答案：沒錯，正是這樣！每次當人繼續，忘記，在自己的思想中逃跑而又回來，這都會重新開始。這很好！甚麼都沒有消失，而是「一分一分積累成大資本」那時精神世界會為人顯露出。
問題：甚麼能證明我的意圖在正確地工作？
答案：我開始越來越強地感到，我取決於團隊和與朋友們一起達到改正。
問題：如果我理解不了我們所閱讀的《光輝之書》文字，而且在閱讀之時許多額外的思想充滿我，我該怎麼辦？
答案：首先，不理解不是問題。誰也不擔心這一點。人要感覺到，而不是理解。
到時候，人改正的願望達到光輝之書中描寫的階段上，他就會理解——根據感受。首先感到，然後越來越清楚地理解。就這樣寶貝感到世界，他不理解在發生甚麼，並逐漸地獲得理智。
於是人要關心的是怎樣讓願望發展到《光輝之書》中所描述的階段上。 而我們所閱讀的是給予的形式、精神的 partzufim（Malchut、Bina、Zeir Anpin、Aba ve Ima、YESHSUT）的相互間的關系。人應該擔心，在我們所閱讀的不熟悉的精神過程的影嚮下他的願望怎樣才能被處理。
於是在閱讀之時，我應該去想我怎樣才能改變，哪裡有改正我的力量。似乎現在我獲得解釋：我等到藥物何時開始發揮作用，就像所說的那樣：「當我的行為相同於祖先的行為。」
問題：如果我感覺不到我「生病」，我怎樣才能從《光輝之書》那兒期待改正？
答案：在道路上也要感覺到這一點。但甚麼叫做「感覺不到我生病了」？難道你在處於那個《光輝之書》所談到的精神世界的圖像中？你必須感到，這些動作經過你，你處於那個世界，能分別精神的partzufim、其降臨和升上。你體驗這些上升和降落，你發生和能感到各種變化，是不是？如果不是，你有可以去思考的內容……
來自2011年3月13的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》，前言
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