《光輝之書》，前言，《Sulam註釋的思考》第14條：YESHSUT從更高的Aba ve Ima受到了輝光之後，借助這團結，YESHSUT降臨到其位置，而在它們中也出現兩條線——左和右，這是因為它們升到了Bina和TUM。它們是分開的並不能照燿，直到Zeir Anpin對它們而言變為它們的中線，後者連接YESHSUT的左線和右線。
就這樣中線被創造。從上往下我們被給予「avhanot」（左線和右線的品質），而從下往上我們準備「hisronot」（對改正的願望、需要）。
中線沒有地方，它實際上根本就不存在。但是我們，通過渴求連接這兩條從兩個方面影嚮我們的線來產生對新現實的願望，後者在創造物中沒有源泉。我們這樣行動，以便出現新的創造物——中線。
於是，由創造者創造的創造物還不是人，僅僅是個系統。但當我們把我們的願望（這願望是團結這兩條線為中線）升到更高的階段那兒之時，我們就建立人，真正的讓他出生。
他是根據我們的願望誕生的，在左線和右線的組合下。而且不是左線和右線的簡單的關系，而是新的超越這兩條線的、兩種力量的決定來組成人的實質。
畢竟力量本身是非生命的、植物的和動物的層面。而人僅僅是思想、意圖，後者與這兩種力量——給予和接受——毫無關聯。 這僅僅是力量。而對怎樣和為了誰去啓動它們的決定是人的層面，是靈魂partzuf的 rosh/頭。
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問題：上課時我們思想上和意圖上集中的力量在多大程度上取決於其他所有在全世界一起學習的人？是否存在這種全球性的依賴性？
答案：甚麼叫相互依賴？如果我把全部的現實當作我靈魂的部分，那麼我不取決於任何人。只能根據我的對他們的態度，懷著喚醒他們的願望，這些我的部分被喚醒。
我不看外在的行為，我從裡面喚醒他們，以及從那個他們內在關系的層面上獲得返回的喚醒。一切都取決於我對世界的看法：要麼是物質的具有許多肉體的現實，要麼是人們的物質的品質，要麼是我靈魂的部分、其partzuf/結構。
那時我看不到外在的似乎在這裡存在的形象，而是在看我的靈魂的、我要改正的那些部分。我是把思想和意圖集中的那一點。我是那個為這些願望和品質提供的意圖，以便把這些願望配置在正確的方向。
甚麼叫我取決於他們並借助他們喚醒？我喚醒他們，並作為回應喚醒自己。這喚醒似乎經過外在的系統，但這全部的系統是我的。
來自2011年3月8的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》，前言
《光輝之書》，前言，文章《天和地》第152條：「由於更高的天使也沒有GAR de Hochma，只有GAR de Hassadim，那麼它們將會感到它們階段的卑微的結果，並會羨慕我們，因為我們過高重視自己。」
問提：怎樣才能理解人和天使間關系的系統？
答案：我生活在我們的世界，而非生命的自然、植物界、動物界和人類環繞著我。它們都以不同的方式對待我，我以不同的關系與它們相連接的，與一些更親密，與一些不那麼親密。
我以某種方式還能處理吸引力（非生命層面上的天使），雖然這有難度，畢竟這天使一直把我吸引到土壤。我對植物（植物層面上的天使）的態度不同：一些讓我感到舒服，一些讓我感到不糟糕，一些我來使用而另一些沒有。對於動物（動物層面的天使）而言也是這樣：一些我害怕，一些當作食品食用等。
換句話說，甚至現在我有與天使的關系。它們為甚麼被稱為天使/malahim？那是因為它們都是Malchut的部分，都被Bina所控制以及對於我來說行動。你可以在描述一個人時去說：「他簡直是十個天使！」天使指的是被創造者控制的，沒有任何自由選擇。
而人，他高於天使，那是因為其內部被灌入創造者的火花，並他具有自由的選擇。天使是在自然中運轉的力量，它在我們的世界上可以獲得非生命的自然、植物界、動物界和人們的樣子，但他們都沒有自由選擇而行動，自然控制他們，只有卡巴拉學家是例外！
在精神世界中，天使是力量，就像精神世界全部。現在環繞我的所有一切也是力量，只不過它們為我描畫目前的現實圖像。我所處理的正好是它：我要研究、解釋、獲得、感到它，那是因為在反對這力量或者與它在一起的情況下必須工作。也就是，我必須發現天使並與它們工作。有外部的天使，也有內部的天使。內在的天使我在我內部裡感到：我的身體、思想、願望，這都是天使。
來自2011年3月6的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》，前言
2011年3月8日
在閱讀《光輝之書》之時，人必須達到這種狀態：甚至不理解一個單詞，人要從文字本身感到滿足。人喜歡聽取這些詞匯，其聲音本身好像是充滿了他的氧氣。對《光輝之書》而言這很明顯。
而如果人感覺不到這些，他就要擔心：他為甚麼沒給這一切足夠的註意力。
很容易對《光輝之書》感到依賴，所以，最終你將會感到你多麼需要本書。在任何不愉快的狀態中，你將會追求它，就像寶貝渴求奶嘴。對寶貝而言，奶嘴似乎是救生圈，有了它，他感到安全。畢竟吮吸的本能在動物層面上是最自然而然的，沒有它小孩無法長大。
我們也是這樣。我們必須與《光輝之書》團結，像寶貝與奶嘴那樣。這是可以的。僅僅需要穩定性和韌性：一次又一次地閱讀。
《光輝之書》具有特別的吸引力，後者影嚮到人並把他與本書相連接。本書開始喂養你。沒有本書，你就會開始感到內部裡的空虛，而在閱讀它之時你被充滿。我本身體驗了這一切，毫無疑問，對每一個人而言都會這樣發生。
來自2011年3月6的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》，前言
問題：為甚麼在最大的會議中，上升到彼此間的反感之上更容易？
答案：第一，在會議上人不是在他的團隊中，他融化在人海中，他沒有與這些人親密地溝通，所以沒有發現他對他們而言的邪惡。
第二，會議時我們沒有從事揭露自己內部裡的邪惡，而是喚醒「善」。但這個善是在不顧所出現的邪惡的情況下，以及為了將來獲得力量的「善」。
於是，如果人們沒有在團隊中與自己工作，就不會出現來參加會議的願望，他們在這裡感覺不到進步的機會：「在那裡幹嗎？跳？唱？在電視上或通過網路上可以看看，而且是在方便的時候！」
其實在線參與會議和現場參與會議之間有天壤之別。現場參與之時人付出許多努力和金錢為了參與這場會議。
在感到精神世界之前，我們不能忽視物質接觸的重要性。所以說，會議是為那些願意來到那邊的人（他們已經積累了昔日的對邪惡的感知），以及為那些想要從那裡獲得力量以處理將來對邪惡感知的人。
在《聖經》中有許多關於古代人們聚集在水井邊交流和建立關系的故事。在會議上我們要產生類似的感覺，就像我們集合在沙漠中的水井那邊，而且只有從那裡才能夠獲得Bina生命的力量（水是給予的、Bina的品質）。
來自2011年3月6的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》，前言
問題：靈魂間的關系是否取決於其靈魂的根源？
答案：靈魂之間的關系中存在許多條件，就像在完整的系統中那樣——在那裡各個元素與所有其他元素是相關聯的。我們深知不能想象這一點。
假如，某一個人必須發生改正，而因為他這樣做了，許多其他共同系統的元素、靈魂和屬於各種階段的生物也進入改正過程中。
這有點像胎兒的發展。他以特別奇怪的方式成長：突然伸展出像尾巴一樣的東西，隨後它消失，一些形式被另一些形式代替。
我們為甚麼要經過所有這些狀態，直到獲得人的形式！而這一切還發生在胎兒期，為甚麼我們要通過臍帶被喂養？這是可怕的！實際上，通過嘴輸入食品看起來也很奇怪，但這起碼類似於精神的partzuf，在那裡通過嘴/peh在partzuf的頭/rosh中進入光（味道/taamim）。
關於這一點沒甚麼疑問。畢竟所有發展的道路、條件和相互作用都來自靈魂間的關系之中。
非生命的、植物的和動物的自然為甚麼要這樣發展，為甚麼要創造如此多的如各種魚、鳥、動物、成千上萬的植物品種、千萬個各種生物？
這都來自願望的發展以及願望間的組合。據說：「動作結束在最初的思想中」。如果在動作的結束中、在完全改正的狀態中，我們不需要實現相互徹底滲透，那麼我們在非生命的、植物的和動物的自然的每一個發展的階段上不會需要多種多樣的物種。
根據發展的時期，隨著改正，所有這些層面出現並消失。於是在地球上存在那些已經消失的動物和植物的物種，而其餘的物種如今立刻出現。
科學家每日都會發現新的不熟悉的動物的種類。它們曾經存在？沒有，它們只在現在出現。這種種類突然開始顯露並存在，那是因為我們的願望以各種組合浮現了，並為我們提供以這種生物為形式的新的視覺。這種願望間的關系昔日不存在，以及這種生物似乎不存在。畢竟它們僅僅是外在的我們願望組合的表現。
還會出現很多。但最終這都源於這個同樣的原則。
來自2011年3月1的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》，前言
在閱讀《光輝之書》時，千萬不要忘記那裡談的是我們之間的關系。犯罪者和正義者、安息日夜晚和平日、夜和晝、非生命的自然、植物界、動物界、人類、聖殿、田和樹——這些所有單詞指的是靈魂間的關系的類型——在非生命的、植物的、動物的和人的層面上存在的關系。
除了這一點，本書沒有談論任何其他。那是因為沒有其他事情。在這關系中、在其類型中我們來感到世界。連接靈魂的力量的組合，在屏幕上為我們描畫出我們世界的圖像。這樣我們感到現實。
只有我們之間的關系被描述在卡巴拉書籍中。畢竟沒有其他東西可以去描述。沒有其他的，所有世界是靈魂間的關系層面的描述。存在沒有形式的享樂的願望，以及被描寫的其改正（以與他人團結）的階段。通過與他人團結，通過付出努力，並吸引進行改正的、解釋和滿足的光，創造物來發現一個共同的靈魂——無止境世界的Malhut中的所有部分之間的關系之網。這就是所談的。
除了這以外，卡巴拉學家沒有其他能感到的。創造物感覺到與其他人沒有連接的現實，並把它稱為「這個世界」，或者是創造物在給予的力量中（這些力量為創造物提供光）感到與他人的關系——那時它就會顯露更高的世界。
更高的世界是與他人的關系，以及我在這些關系中所發現的那一切。我顯露甚麼？給予的品質。這被稱為「為了給予而給予」。這種關系被稱為「己所不欲勿施於人」。隨後這些關系變遷，在它們之中我們感到愛，而這就被稱為「愛鄰如己」。
只有在給予中的根據「己所不欲勿施於人」的關系被稱為第二個聖殿、僅僅Bina的階段、mohin de neshama。愛中的關系已經是第一個聖殿、mohin de haya的階段。
但這裡所提到的是人與人間的關系。所有我們能使用的詞匯，全部的我們能夠發現的現實都不過是人們的相互關系。
如今我們的關系的缺陷看起來如同我們的世界。在所有人之間以最微小的方式存在的自私的關系中的我的視覺和我的感受被稱為「這個世界」。而真正的、強烈的、大家之間的自私的關系隨後才被我發現如同左線、klipa。
我們沒有任何其他感受和理解，沒有另一個現實和存在，只有在我們之間的關系中所感覺到的，無論它是好的還是不好的。《光輝之書》所談的僅僅是該關系的類型。
如果不是這些，卡巴拉學家還能寫甚麼？在現實中沒有任何其他的。而對我來說看起來是非生命的自然、植物、動物、人們、不同的對象和動作、思想、決定、建築、家具、汽車——所能想象的那一切，這都是正確的或不正確的人與人之間的關系。
來自2011年2月27的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》，前言
問題：對沒有感到精神世界的人和對已經感到精神世界的人而言，《光輝之書》的影嚮有哪些不同？
答案：《光輝之書》根據人的精神的階段發揮作用，就像是小孩和偉大的科學家去閱讀物理學的課文的區別那樣。
還沒有達到精神世界的人，閱讀但不理解所描述的內容。甚至，在他這個階段上、在他的品質中沒有任何書籍能夠解釋精神世界。對於這種人來說精神世界是反物質世界。獲得了這個世界的給予和愛的品質才能感到它。
於是，一開始，我們從事學習卡巴拉不是為了理解精神的世界，而是為了獲得其品質。那是因為如果人渴求獲得這些品質，那麼在學習之時 ，他為自己吸引這些品質逐漸地出現。這現象被稱為「segula」。
而隨著精神品質的獲得，人開始感到並理解卡巴拉書籍中所寫的，那時同樣的書籍對他來說變成課文，人的全新的精神世界的導游。
所以，去把偉大的卡巴拉學家Baal HaSulam撰寫的《十個Sefirot的研究》的改編為新手版，新手仍然不會理解所寫的，他們是為了獲得給予的品質而使用文字。
像研讀物理學那樣去學習卡巴拉沒有意義，這不會讓我們註意到改正。而研讀的對象是人本身，那是因為所有世界處於我們內部，而光在我們內部裡顯露出。主要是——吸引光。
但達不到精神世界的人，也有為《十個Sefirot的研究》去寫註釋的人。但這怎麼可能，如果人沒有自己在精神世界顯露這些額外的事情，而只是依賴於物質的理智去猜測。怎麼能描述你沒有達到的世界？！
但實際情況並非如此，主要是，還沒有達到精神世界的人需要光的源泉——由達到全精神世界的人撰寫的原文，以便我從本書那裡，將會獲得進行改正的光。
誰在沒有達到精神世界的情況下去為《十個Sefirot的研究》撰寫註釋，把這原文從精神力量的階段降到物質科學的階段上。恰恰相反，我不應該因為了解《十個Sefirot的研究》而感到安靜，我應該意識到，我甚麼都不懂，但本書為我帶來改正的力量，以及我開始逐漸地感到它對我的影嚮。
隨著改正，在被改正的願望中我來感到智慧。當Hassadim之光和Hochma之光披上我的改正的願望，這就意味著我獲得知識。就像所說的那樣：「亞當認識了他的妻子——夏娃」——借助關系、借助團結。
出於這個原因，帶註釋的研讀不會有效。我需要原文——最強烈的，以為我帶來光。畢竟我本身是研究的對象，整個智慧都會在我內部裡顯露。
上課時，Rabash沒有太註意於去給予解釋。他僅僅是稍微解釋一點，以讓我們能夠更好地與原文團結，並要求使我們返回到根源的光。
那時存在兩個團隊——Rabash的團隊和 Hilel的團隊。我們感到「空虛」而下課，而參與Hilel的團隊的人「被充滿」、懷著理解而下課。
卡巴拉的研讀是segula、光的「神奇的品質」，而不是知識的源泉。知識隨著光而到來。我們並不需要去思考：光讓知識來充滿你，如果你在給予方面相同於它。
來自2011年2月16的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》，前言
在我們的世界上，通過閱讀任何書籍我們渴求獲得的要麼是感情，要麼是理智，畢竟除了這些沒有其他的。在閱讀冒險故事的時候我們想要獲得印象，跟英雄一起體驗所有一切——我們的感情和願望熟悉這一點。
借助科學書籍的知識我們想要充滿我們的理智，在這裡我們也清楚，我們需要精心地研究它們，並試圖把全部的資訊積累到記憶中，而隨後使用這些數據，按照我們渴求理解的事情去分別它們。
理解是數據正確的排序。在書中，全部的資訊是正確地整理好的，而我把這些數據放入我的記憶並按照同樣的順序來安排它們，但是我理解，我要同樣整理它們，我理解我值得這樣去做，我理解為甚麼和怎樣。我認同課文意味著我要來研究它。
但在閱讀卡巴拉科學的過程中，第一個態度（為了感情）和第二個態度（為了理解）都不存在。絕對不是！在卡巴拉中我們閱讀文字的目的不是為了感覺到（畢竟那一刻我們不會感到任何東西），也不是為了理解（畢竟無法了解所讀到的內容），我們的研讀是為了從它那兒獲得能改變我們的力量。讓這力量改變我們——只有這力量我們才需要！
這被稱為segula——神奇的品質、奇跡的事情，而且只有它我們才需要。但為了安排這「奇跡」我需要三個元素：
1.老師。他會把握引導這個「奇跡的品質」。實際上，老師甚至不要知道太多，他不需要展示他的知識。他在我內部裡不需要喚醒感情或理智。他是要為我指出方向怎樣實現「奇跡／segula」。
2. 團隊。他們跟我一樣渴求實現segula，喚醒進行改變的力量。
3. 書籍。我不懂得本書是甚麼。卡巴拉學家告訴我們，這是祕密的書籍，人們不會理解其中的內容，但如果我為了segula閱讀它，那麼本書就會影嚮到我並改正我。
出於這個原因，卡巴拉的書籍是這樣撰寫的，以讓我們在它們之中甚麼都不懂。我們一開始就沒有意圖理解到它們，畢竟這樣我們會弱化對segula的要求。我們也沒有打算就在這裡、就是現在感覺到書中所寫的。
首先我渴求，segula實現了，而隨後感情和理解到來。
當作為segula的結果顯露的時候，我已經進入這個奇跡的世界中，我已經有感情和理智——就像在這個世界這樣。那時我在同樣的書籍（曾經它對我來說是祕密）中會看到充滿它的感情和理智，本書同時像是一個冒險故事、小說、科學書籍，它包含豐富的智慧。
正好這種書是《光輝之書》。這是完全特別的書籍，其影嚮是最強的，它能夠為我們帶來segula。我們正好要從它那兒要求得到這奇跡的品質。成功僅僅取決於需求。所以，讓我們閱讀本書，並不忘記這一點！
來自2011年2月23的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》，前言
問題：「Segula/特殊的品質」這一概念是否作為完整培養的基礎？
答案：Segula是個基礎、開頭。畢竟精神的世界與我們的世界相反，是完全分離的。精神的世界與物質的世界沒有任何關系。你怎麼都不能影嚮到精神世界，即不能從那裡吸引力量又不能影嚮到它。任何紙牌、任何「神奇的事情」、任何紅線都不能幫助你克服這個絕對的世界之間的距離。
僅僅借助正確地與老師、書和團隊的團結，你能夠形成接觸點——通過它你就會吸引正確的精神的影嚮，如果你使用他們，以在自己內部裡喚醒意圖、真正的需要，並理解你從研讀那裡想要甚麼。
那時與真正的老師、與正確的團隊及從對真正書籍的研讀會讓你實現意圖。沒有這一點，那甚麼都幫助不了你。如果在這個世界上人沒有segula，那麼他就會一直停留在動物的階段。
所以，對我們來說非常重要的是：去搞清楚這三個元素（老師、書籍和團隊）應該是怎樣的，以及它們一起怎樣要影嚮到我——在相互擔保中。
這都集中於達到精神世界的需求。而我們借助研讀來達到精神世界，那是因為在研讀中具有隱藏的力量。這力量必須影嚮到我，如果我去聯繫它。