存在崇高的目標，我們在我們的自私的感受中根本就不能感知它，它隱藏在對一切都要吸進「自己內部裡」的追求中。 走出自己並關心「我之外的」一切被稱為精神的恐懼（irat ashem）。
現在我一直在擔心怎麼充滿自己、保護自己——這被稱為關於自己的恐懼。潛意識地，我們一直都在擔心怎麼去吸引有益的東西，並遠離對自己、利己主義有害的事情。
精神的恐懼指的是，我在為處於我之外的人而恐懼，我擔心他們、擔心創造者，就像母親擔心小孩那樣——當她的所有想法都與寶寶有關。
在這個恐懼之中，在對親近人的關心中，在自己（自己的利己主義）之外，我感到更高的現實。
暂无评论 
恐懼
問題：如果你在這三個時段：會議之前、會議之中、會議之後，能夠選一個最有效的，應該是哪一個？
答案：沒有其中一個時段就不可能有其他兩個。如果會議之中我沒有受到很大的影嚮，如果會議之後我感覺不到降落，我就不會有可以上升的基礎，並不會有進行上升的力量。畢竟這上升是到下一個階段的上升。每一個上升都基於（１）從環境獲得力量（目標的、創造者的偉大性——會議之中），（２）揭露新的自私的願望（降落——正好是會議之後），（3）付出努力以通過獲得的力量升到所獲得的願望之上（盡快、盡量深入地接近對方，進入日常工作、對下一個會議作出準備）。
會議之前我們一直都在為下一個會議準備自己，作出準備以團結，並從那麼多的人中獲得影嚮，以便他們能夠盡量地影嚮到我們每一個人，而且每一個人都激動得渾身顫抖。
畢竟唯一的自由的選擇是從環境那裡獲得力量，環境的影嚮——唯一的精神上升的手段。
會議之中，我吸引的印象越大，之後通過實現我的印象，能上到的階段就越高。這印象應該轉變成我自己的、持久地屬於共同願望（kli）的感受。
問題：我怎樣才能對創造者產生恐懼感，如果我只能看到我們的物質的世界？
答案：到這種時刻：我在團隊中已經很長時間了，並突然間「聽到」，為了達到精神世界我必須與朋友們團結。為了甚麼我不清楚。暫時我內部裡還沒有元素間的感情上的關系：
一、更高的目標——我感覺不到和感知不到它，但應該達到它；
二、最高的力量——我要認識到和感覺到它；
三、我對朋友們的關系。
四、朋友們的團結的狀態——我們要達到它。
這些都是一條我內在的感情上的顯露的鏈。
畢竟我們都生活在感情中。我們被所謂的「享樂的願望」創造。這願望要麼感到滿足，要麼痛苦——沒有其他的。
因此，我的對任何事情的態度在我的感受中或存在或不存在。如果在我內部裡沒有感情上的關系之鏈——從這一刻開始直到我達到創造的目標（通過對創造者的愛、對祂的關心、對祂的恐懼、對團隊的關心以及與朋友們如同一個人一顆心的團結），如果在我內部裡還沒有對這一切的感情上的反饋、影嚮和反應，那麼我還要繼續與自己工作。
怎麼辦？存在顯露創造者的條件，就像在Sinai之山那樣：渴求團結如「一個人一顆心」，它就會在你們的團結的願望中顯露出來。甚至，我們只是要渴求團結，而團結本身創造者會進行。我們應該獲得對團結的願望
但我怎樣才能付出努力，如果我不想？只有通過動作才能產生渴求。關於這一點是這樣說的：「做到了以及聽到了！」。
就是為了這一點我們的虛假的世界被創造出來，在這個世界中我們還處於身體中——所以你能夠完成虛假的物質的動作去給予朋友們，甚至如果你一點都不想去談與他們的團結的這一點。
你沒有產生對此的願望？沒關系！你不只是在願望中生活著，你也在外在的外殼（所謂的生理性的身體）中存在著。通過完成物質的動作去給予朋友，似乎你在關愛他，而不是自己。
於是這就被說成「為自己購買朋友」。以各種不同的方式去給予他，你將會感到你對它的態度。憑甚麼？那是因為在他身上付出了自己的力量、自己的努力。你沒有想，但通過這樣去做獲得了對他特別的態度。
這被稱為「做到了」——根據你在不情願的情況下所完成的動作，你實現了「聽到」——給予的品質（聽力是Bina的品質）。那時你就會開始聽見Torah所說的，畢竟它在通往光的道路上指引我們（在希伯來文中Torah來自or——光和oraa——指引這些詞）。
因此，讓我們一起團結，甚至在沒有願望的情況下，讓我們提升到我們的感情之上，並以全新的方式來感到自己。
問題：甚麼是超越Mahsom（這個世界和精神世界之間的壁壘）？
答案：超越Mahsom指的是在自己內部感到現實。心裡之點打開並獲得最小的體積——十個最小的sefirot。在它們之中我來感到新的現實：光進入和走出，並引起不同的感受。
一開始這都是最低限度的感受和理解，但我已經開始看到「裡面」所發生的那一切。而我在新世界的背景下來看我們的世界。
這種兩元性並不幹擾我們，卻相反會提供給我們感受及幫助我們理解兩種世界間的、根和支間的關系。在那裡，在那個點裡面，我看到某種動作，雖然它們還非常小。
我還不懂甚麼是光的出入，我只是感到某些東西怎麼進入和離開，又進入又離開。我還感知不到，這是甚麼，就像小孩那樣——他只是感到某種事情在發生，但還不知道具體是甚麼。
假如， 燈被關上又被打開。他還不知道，這是光明和黑暗，他只是看到某種現象。但這向我提供感受，這是更高的現實，而我們的世界只不過是它的印記。後來，對那個現實我開始越來越清楚——這都是根據我的能力在品質上變得與它相同。
問題：如果我們在這個會議上穿越壁壘，世界會不會發生變化？這變化將會立刻發生還是逐漸地發生？
答案：現在我們能夠通過我們的願望來團結、喚醒最高之光，讓它如此照燿以至於我們感到它本身，也就是精神的現實，也就是我們在給予中的彼此間的關系。我們不再談愛、完全的相互依賴、「對給予愛的返回」——這是第二個改正的階段。我們沒有在第一個改正的階段中團結，只能借助光的力量讓自己升到利己主義之上。
這光像磁鐵一樣把我們提升到我們的利己主義之上，在憎恨之山（Sinai之山）之上。
高於利己主義、進入精神世界可以是短暫的，延長在某時間之內，而後來我們又降落到利己主義中，返回到物質的世界。
或者，這上升和進入可以不斷地發生，那時，從那個不斷的狀態開始，我們進入了「沙漠的發展階段」，我們開始沿著向往無止境世界的125個階段的階梯前進，直到完全把利己主義改正為給予和關愛。
讓我們一起希望，我們起碼能暫時地顯露創造者。但如果這不發生，這就意味著我們還缺乏對其的真正的渴望。這願望還不足夠大和正確，以便放棄利己主義。這樣，顯露就會在下一次發生，當有了足夠的力量和願望的正確性時，以便我們提升到自己之上。主要是關心我們之間的團結，並在這團結中發現創造者。這就是世界系統存在及人生存於這個世界上的目標。
根據我們內部的力量的數量和質量，我們已經能夠在這個會議上實現這一切。
2010年7月23日
問題：在快要開始的大會上，一個人、我具體能感到甚麼？畢竟這周末會聚集起全世界（52個國家、許多城市）的許多人，而且他們的目標都是相同的？
答案：我們是由兩個部分組成的。動物的身體在這個世界中， 正常地、通過非生命的、植物的、動物的和人類的階段逐漸地發展好了。就像偉大的卡巴拉學家Ari 在他的《生命之書》所說的，人是從猴子進化來的。後來在這個身體中還形成某種「我」，我們叫它「人」。這個「我」無論如何也不屬於我們的身體。這個「我」屬於身體之外。我們就是要演變好這個「我」。 這個「我」發展，並讓我們感到另一種世界。借助我們的五官（視覺、聽覺、味覺、嗅覺、觸覺）我們感到這個世界，而借助「自我」的感官，所謂的靈魂，我們來感到更高的世界。我們只需要發展這些感知感官。它們根據同樣的手段，也就是，經過跟我們身體同樣的階段發展，只是在它們的世界中、在自己的更高的力量的影嚮下。卡巴拉科學就是這樣在我們內部去發展該靈魂。這在《光輝之書》中被說成是：「為我輕輕地敞開你的心，我將會為你敞開整個世界」。這就是我們所要做的一切——敞開自己的心。而為了打開我們的心，我們在這個世界中以如此的數量存在著，甚至我們要把自己的心向所有人敞開。也就是大家都團結起來，這就會意味著我們顯露我們的心，那時在那個敞開的心之中，我們將會感到精神的世界。通過敞開我們的心，我們來敞開我們的五種更高的感官，並在它們之中感到精神的世界。於是，我們都聚集在一起。因為我們的靈魂是我們的為所有其他人敞開的心，我們借助這種團結希望得到我們彼此間的關系，找出與其他所有人連接的方法，並這樣在敞開的我們的感官之中包含整個精神的世界。這就是我們所希望得到的。我盼望我們會感到這一切。這都取決於我們。所以，讓我們成功吧！
問題：怎樣為全世界的大會作好準備？ 大會就在這個周末，該怎麼去參加大會就像去參加盛大的宴會一樣？
答案：我們可以做出這樣的努力，以至於在大家都在會議上集合起來之後，起碼在一段時間裡能感到精神的生命。精神的生命在團結中，當我們創造精神的容器——我們之間的關系，而在它之中我們感到精神的世界、相反的部分的團結。在他們之間存在著矛盾和反抗，但在它之上你達到團結，那是因為你渴求和追求它。
只有這種願望才能獲得反應，甚至如果人還沒有為這準備好，但是，至少在某段時間內人可以感到精神世界。甚至如果以後我們又降落了也沒關系，可以是這樣的，也可以是那樣的。也許我們就從這第一個精神的階段起不會再降臨，而是開始上升。
我認為，我們完全能夠做到這一點，我們具有所有需要的知識、所有資料、充分的準備、所組織的我們需要的外在的系統，以及我們間的關系。一切都準備好了——只需要實現！這都取決於你們。
我們可以感到精神世界，如果開始如此強地渴求相互團結，並在這種關系之中感到精神的生命——給予中的生命，它則會高於個人的利己主義。
而在這裡這還不重要：不要因為感到這而開始享受！否則我們會立刻降落。但如果我們感到精神世界並繼續渴求不自私地使用它，而只是為了給予對方——那時我們就會發現光。
問題：如果我在網上虛擬地參加了會議，以及感到了團結，那麼我何必還要離開我舒服的沙發並付出努力，並去參加五月初在紐約舉行的會議？
答案：「不離開沙發」與他人連接是不可能的。我們生活在物質的而不是虛擬的世界中。參加我們的物質的會議的人會理解到，這對我們的進步是多麼的必要。一直只盯著電腦屏幕的人，無法想象他怎樣與他人連接。
在卡巴拉科學中存在著規律：精神之根應該接觸到物質的枝。因此，我們要實現我們之間的關系——既以虛擬的又以物質的形式。這是我們的世界所要求的。因此，永遠都沒去參加這種大會的人，根本就不算參加過會議。他覺得坐在電腦前與大家在一起，而這是真正的錯覺。
我們每周都會舉行一次虛擬的朋友們的聚會（周日，北京時間23：45在www.kab.tv） ，而每半年舉行一次真正的聚會——大家都集合在某個大洲，參與是必要的。
沒有參加會議，沒有得到印象（Reshimo），人就不能前進。在會議上，我們與他人連接，而這關系不會消失。似乎在那裡他把插頭插入插座並這樣與他人保持聯繫！
這不是我們想出來的，而我們的偉大的老師一直都這樣做了，於是，假如我們想達到他們所達到的那一切，那就應該跟著他們去做。
我認為，過了一兩年我們都不會想起，我們以不同的形式生存著，而廣大公眾不同意我們的意見。你將會看到，人們開始比較清楚地理解，卡巴拉科學向他們展示出被隱藏的現實的那部分，而我們必須發現它以便獲得健康的、適合自己的生命。再說，人們將會理解，這種顯露是借助奇跡的力量，而不是單純靠知識而發生的。
懷著科學的態度，我們只能發現我們感知層面上的自然，也就是我們頭腦和感情中運轉的那個層面。而卡巴拉科學，以奇跡的方式在我們內部裡顯露出願望的新的層面，在它們之中我們來感到新的現實。在最近的未來，我希望公眾能獲得這種理解和感受。很快我們將會發現這一點。
參與「光輝之書2010」會議的人發生了巨大的變化，他們克服了很多內在的階段而且縮短了自己的發展時間。
有些人沒來參加會議，但是他們與我們團結了，並獲得了同樣的上升。也有人，他們與我們的願望非常遙遠，但大會也對他們發揮了作用。甚至那些對我們來說沒有關系的而且甚麼都不想的人也受到了影嚮，畢竟這是一個共同的系統。
誰也不能逃避參與這種活動，我們生活在共同的統一的現實中。因此，如果我們舉行這種活動，它對全世界都會施加影嚮：對產生憎恨的人、離我們很遠的及比較近的人——這個會議會影嚮到每一個人，沒有任何例外。產生憎恨的人與冷漠的人相比會受更大的影嚮。因此，在社會的所有階層上我們都會看到變化。
