問題：我們的大會被稱為“超越我們自己“ 。您能給大家提供一個綱要，說說我們在這次大會上應該做什麼？您現在會給我們設定什麼任務？
回答：超越你們自己。我們必須團結起來，推動、踩踏、壓制我們的利己主義。不是要壓制它，使它不存在，而是要超越它，直到我在朋友中感覺到自己的那一刻。
然後我想在這一切中感覺到創造者。但要一個接一個：先感覺朋友，然後再感覺創造者。
問題：因此在整個會議期間，我應該感覺到我的朋友們，而不是我自己？
回答：是的。這應該像貫穿整個大會的一條線：我想到達與我的朋友連接的一種感覺，在這種連接中，我將發現創造者，即給予、愛和連接的更高的力量的品質。我不需要來自我生命中的任何其他東西。就只需要這個。
問題：相互擔保能使我們擺脫利己主義嗎？
回答：相互擔保並沒有摧毀利己主義，它使我們提升到利己主義之上，正如我們通常所說的：信念超越理智，Bina的品質高於Malchut的品質，給予高於接收。
接收並沒有消失。每一個比別人高的人，他的利己主義都更強大。因此，我們在Malchut和Bina中都在發展成長。這就是我們上升的方式。
問題：有些朋友比其他人更容易接受相互擔保的法則，這取決於什麼？
回答：這取決於靈魂的品質，取決於它的深度。但是，在原則上，我們必須明白，沒有別的，只是在我們的利己主義中認識到邪惡，有機會上升到它之上，與他人連接，並在這種狀態下達成創造者。
這就是我們所擁有的一切：上升到創造者的四個階段。一般來說，這裡沒有什麼困難。我們已經談論過很多次了。這就是你們之間必須要做的事情。
問題：為了進入相互擔保，我是只從朋友那裡獲得力量，還是可以從我的利己主義中獲得力量，因為這對我有利？
回答：目前來說，都是混合的。你仍然無法確定你的力量到底來自哪裡，你的意圖是什麼。但這是在開始階段。以後你將有機會在更高之光中檢查自己。
問題：Rabash寫道，一個人應該說：“我想成為創造者的工作者，即使我對這工作一無所知。“當這個時期開始時，是誰把我帶到這個狀態：創造者還是我為此做好了準備？
回答：是創造者把你帶到某種狀態還是因為你為此做好了準備並不重要。如果這不是來自創造者，你怎麼能做好準備？在我們內部的一切都來自祂，沒有更多的。但這取決於我們將如何經歷接下來的狀態，我們將在多大程度上共同經歷這些狀態。
問題：一方面，我想揭示創造者。另一方面，我請求祂不要被揭示出來，因為我想通過信念超越理智來相信。那我會一直處於隱藏狀態，永遠看不到祂嗎？
回答：不，你會看到創造者，恰恰是在信念超越理智中看到祂，在給予的品質中看到祂。取決於你對待創造者就像祂對待你一樣的程度上，在那個程度上祂將在你的內心中顯現出來。
你不應該把祂推開，而只是把你自己帶入與祂的品質等同的狀態。然後你就能感覺到祂。
當我們努力為連接而奮鬥的時候，曾經把我們團結在一起，然後在破碎中遠離我們的更高之光開始再次閃耀，並在我們之間顯現出來。然後我們開始感覺到，只要我們看到我們每個人更多內在的品質，而不是外在的物質跡象，我們彼此就能更接近對方，並團結在一起。
我們感覺到我們參與了一個共同的願望，而這個願望已經是精神上的，在一個共同的意圖中。然後我們就有了一個完全不同的動機。這就是我們開始學習如何接近對方的方式。有必要像這樣行為，然後一切都會解決。
問題：為什麼在十團隊中有不參與團隊生活的朋友？
回答：我們必須接受並認識到對此也有其位置。畢竟，我們自己也有這樣的品質，我們可以和一些人朝著給予的方向共同努力，而絕對無法和另一些人做。我們在朋友身上也看到同樣的情況。儘管如此，還是要努力拉近他們。這一切都會受到改正。
問題：對於不在我們的十團隊或在集體傳播工作中的偉大朋友，是否可以對他運用嫉妒？
回答：可以。如果他真的從事精神工作，而且你與他有著連接，那麼你可以嫉妒他。但這不會取代你與自己的十團隊的關係，那是你必須用你所有的“爪子“緊緊抓住的。
問題：我只要求自己履行相互擔保（Arvut ）的條件，還是也要求我的朋友履行？
回答：也要求朋友。你們必須在你們自己之間一致同意，因為我們將在Bal HaSulam（巴拉蘇拉姆）和Rabash所解釋的要在團隊中實施這些條件。
但是，我們仍然必須考慮到這是多麼困難的事情，因為來到卡巴拉的人可能彼此非常不同。我從自己的經驗中知道，截止到我意識到這些條件並感到它們的必要性時，已經過去了很多時間。
問題：我可以通過什麼形式要求相互擔保？
回答：我們之間達成一個協議，即我們被責成要處於相互擔保中。如果我們努力履行它的條件，那麼我們就開始達成創造者的程度。
相互擔保的意思是為我們每個人提供這樣一個精神Kli，這樣一個容器，在其中可以揭示整個包含著創造者的宇宙。也就是說，相互擔保意味著亞當靈魂的所有破碎部分連接起來。
超越理智，意味著工作應該帶著快樂的心情，就好像他已經被獎勵了Kedusha的理智，那時他會感到多麼快樂（Rabash，第12篇（1991），“這些蠟燭是神聖的”）。
最主要的是向創造者祈求。做你能做到的一切。想像一下，我們的世界充滿了創造者。你要行為得像你處在祂的內部一樣。這就是你對待朋友的方式，但不是對其他所有人。
把自己提升到信念超越理智的層面，並在團隊中發展它。
祈求創造者幫助我們超越我們的狀態上升到給予的品質中，超越我們在理智內看到我們的世界和我們自己內部的東西。這就是所謂的信念高於理智。而這項工作應該在快樂中進行，就像已經獲得了獎勵一樣。
問題：如果你相信創造者是好的並且只做好的，那麼祈禱的意義何在？我不同意的這一點而且我不同看待的這個是誰？
回答：為什麼不同意？正是基於你認為祂是善的只做好的，你才能要求給予一種狀態使你像祂一樣。
問題：如果我請求把我的朋友看成是這一代最偉大的人，創造者會回答這樣的祈禱嗎？
回答：當然，請求看到你的朋友是完美的，這是最好的祈禱。
問題：整天祈禱是什麼意思？它是一種思想，一種方法，一種感覺，還是一種行動？
回答：這是對創造者所統治的世界的感知。如果我這樣對待這個世界和創造者，這就是祈禱。我想處在這樣一個充滿創造者的世界中，並持續不斷地連接到團隊。
問題：我們十人中關係很親近，但有時我們之間會有分歧和摩擦。我們應該怎麼做才能更接近呢？
回答：你們應該有更多的摩擦。否則，你們將超越什麼？你們會不顧什麼而變得更接近？
我們不能只是變得更親密，我們必須看到障礙，並恰恰是要超越它們。這就像戀人一樣：如果他們不爭吵，那麼他們就沒有什麼可以更新他們的關係。我們就是這樣被製造出來的。
因此，我們的生活總是由黑–白、黑–白組成。而如果我們正確地將我們的關係建立在這兩個元素的對比基礎上，並為了第三個元素，一個更重要的因素而超越它們，那麼我們的關係就會繼續下去並蓬勃發展。
問題：您告訴我們，當我們給予社會時，這種努力會返回給我們。這是如何運作的？
回答：除了參與到一個十，我們共同的Kli容器的發展中，我們沒有任何其他辦法影響我們的發展。一個人無法自己把自己從沼澤中拉出來。
因此，我們需要意識到我們所處的狀態，清楚地了解和感覺它。然後你會看到Arvut （相互擔保）的法則是過渡到更好狀態的重要條件。
問題：當我在沒有相互擔保的情況下給予我的十團隊時，似乎沒有任何東西會返回給我。是這樣的嗎？
回答：當然不是。但我們必須努力確保相互擔保。這樣效果會更大、更有力，進步也更快。但是即使你給予了十，卻沒有從中感到相互給予，依然會有進步，你和他們的進步仍然存在。
問題：什麼能以最好的方式推動我在十團隊中的朋友進步：是我取消自己的內在工作，還是作為其結果我在十中的具體行動？
回答：在十中取消自己是一個具體的行動。
問題：如何拋開所有想像中的追求並一起工作？怎樣才能把它結合起來？
回答：和其他朋友商量，你會發現如何解決這個問題。不需要再向我尋找來為了解決問題。我給了你解決這些問題的鑰匙。
問題：十團隊中在我們之間作為“一個人一顆心“的連接是創造者的品質（“一“ ）。粘附的階段會允許我們根據“一“的共同品質來到達與創造者的連接嗎？
回答：是的，完全是這樣的。
問題：當我感覺到創造者的偉大性時，我就會帶著朋友的需要轉向創造者。這是粘附到團隊還是粘附到創造者？我要對團隊做了一些額外的行動以粘附到它嗎？
回答：不。如果你粘附到這個團隊，感覺到它想要什麼，並帶著這個願望轉向創造者，那麼這已經是一個完整的行動。
問題：如何正確對待憤怒？
回答：我認為憤怒的問題是利己主義的最中心部分的問題，我們不能遏制它，它控制著我們。因此，無論如何都要努力工作於它。憤怒是極端利己主義的一種表現。
問題：如果我發現我的朋友們忽視了建議我們遵守的外在框架，例如，他們在上課時去散步，我們應該如何解決這個問題？
回答：沒有必要處理這些。你能做什麼？很可惜他們沒有和團隊一起參與共同的工作。這當是不好。當然這削弱了團隊，把他們推離團隊。他們在隨波逐流，誰知道他們什麼時候會再次來到我們。但他們還沒有感覺到這一點。
問題：如果揭示創造者的所有工作只發生在十中，在團隊中，那麼創造者為什麼要創造整個外部的世界？我們應該如何對待它呢？
回答：我們必須把這個外部世界與我們連接起來。我們會做到的。首先，我們要把自己往上拉，然後就會把世界拉到我們這裡。
2022年2月20日 
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