問題：你是如何做到像Rabbi Yossi Ben Kisma拉比約西·本·基斯馬那樣在學生面前取消自己的？
回答：我可以做什麼？你看你是如何迫使我自己適應你的。除非嚴重抵觸卡巴拉的教學，否則隨著時間的推移，我會在你面前取消自己。如果你想學習別的東西——請別處去吧。我可能會逐漸改正這一點，但總的來說，我會遵循你的要求和願望。
所以書中這樣寫著：“依孩子之道而教之；“也就是說，按他的意願。你教育他，但要用他能感知的方式。我們必須為每個人找到一個適當的方法，使他們能夠掌握這些材料。不要強行介紹，而是用他能接受和吞嚥的方式。
即使是像Rabbi Yossi Ben Kisma拉比約西·本·基斯馬這樣偉大的卡巴拉學家也無法獨自做任何事情，而是完全依賴他的學生。他們是微小的，但有很多人，他們想為了更高的目標團結到一起。而他也準備永遠和他們在一起，因為只有在一起，人們才能到達天堂。這就是我們所希望的。
問題：如果在十團隊中有著內在和外在的障礙，我們怎麼能夠到達快樂？你可以用你的頭腦理解這一點，但你還不能超越它，在你的心中對障礙感到高興。我們如何在我們的工作中關聯對待這些？
回答：我理解我們一方面不能對障礙感到高興。但這正是因為我們缺乏團隊的支持。
一旦我們開始感覺到團隊的支持，這種狀態就會從障礙變成類似競爭的東西：我怎樣才能站起來，戰勝它。而這個障礙對我來說就變成了快樂，就像運動員一樣。
這一切都取決於團隊的支持。如果我獨自面對一些障礙，那就不妙了！我將在此方面花費大量的時間，障礙會回來，而我不知道該怎麼對付它。我將啃噬自己。
我們必須共同處理障礙！我必須立即投入到團隊中，與我的朋友們連接起來，從與他們的連接點來看待這個障礙。也許它根本就不會存在，因為與團隊一起，我已經戰勝了它。
問題：如何在信念超越理智中上升到仇恨之上？
回答：你必須明白，所有這一切都是你的利己主義為你建造的，它是在故意玩弄你，故意嘲弄你，同時又以友好的方式告訴你去哪裡向創造者尋求幫助。
問題：如果仇恨蒙蔽了我，我可以做什麼？
回答：什麼也不做! 有各種各樣的技巧：等待它過去，與朋友坐在一起，與它斷開連接，一起吃飯，等等。
問題：如果一個朋友把我當作是做好事的人，而我看到的一切都是相反的，我應該怎麼做？
回答：改正自己! 但最好請求創造者改正你。現在是時候讓你明白，我們在自己身上看到的所有乾擾都需要立即請求創造者來改正我們。
問題：什麼是“朋友“ （“Haver” –希伯來語）？這個詞的語義很重。
回答：“朋友“ 。” Haver “來自“Chibur “一詞，意思是連接。與我一起團結起來實現創造的目標的人，他就被稱為“ Haver “ ，即朋友。
問題：我們怎樣才能學會區分朋友的好品質，哪些是為了創造者的利益，哪些不是為了創造者的利益？
回答：你能粘附於朋友的所有品質都是為了創造者的利益，所有這些都是精神品質。其他的都不是。
問題：Rabash的文章《關於超越理智》一文中說：“……當他看到朋友的優點時。在那個時候，說他應該從他們的行為中學習是有意義的“ 。“他們的行為“是什麼意思？
回答：一個人想從他的朋友那裡學習行為，認為他們的行為是精神性質的。如果他以這種方式評價他們，並試圖成為像他們一樣的人，那麼他就真的改正了自己，自己也變為精神的了。
問題：上早課是否意味著來到了創造者的房子？
回答：不是。這只是處於某種機械的連接之中。
創造者的房子是Kli（容器），它由想要連接在一起的各種利己主義部分組裝而成，以便創造者在其中揭示祂自己。那麼這個Kli可以被稱為創造者的房子。
問題：當一個情況發生時，我知道創造者是為了我的好處而發送它來的。我有意識地為了朋友的利益做出反應，但我的一部分卻因此受到了傷害。我所做的事情是正確的嗎？
回答：你必須明白，它總是會給你帶來痛苦，以為了讓你清楚自己還在哪裡。精神上的Partzuf始終處於矛盾的品質中。
在Malchut中存在著一種利己主義的願望。由於來自前九個Sefirot的更高之光對Malchut的影響，它可以把自己分成與前九個Sefirot有關的部分（給予的品質）和不能歸屬於這些品質的部分。因此，它被劃分為兩個部分。
與給予的品質有關的部分是Malchut中被改正的部分。而受限制（Tzimtzum）的部分，我們無權使用。雖然我們想這樣做，但我們拒絕了，因為要是使用將會是為了自己的緣故。這就是我們的運作方式。
這種矛盾總是存在於人的身上。正是這一點使他有機會衡量和了解他在哪裡、在什麼階段、處於什麼狀態。我們不能只有光明或只有黑暗的經驗。這就是所有感覺的出路。無論是完全的光明還是完全的黑暗都是一回事。容器（Kli）是一個可以標記、測量和稱重的願望。
所以不要擔心，繼續。我們根本不需要思考我們所處的狀態。對我們來說，最主要的是迅速意識到所有這些狀態，在自己身上處理它們，並從一個狀態轉到另一個狀態。這就是全部。主要的事情是加速。
Rabash第6篇文章（1984年），《愛朋友–2》：通過每個人加入社會，並在它面前取消自己，他們就成為了一個整體。
例如，如果這個身體裡有十個人，它的力量（聯合起來時）是一個人的力量的十倍。然而，有一個條件。當他們聚集在一起時，他們每個人都應該認為他現在是為了取消對自我的愛而來的。這意味著，他不會考慮如何滿足自己現在的接受願望，而是盡可能地只考慮愛他人（關於團結和填充朋友）。這是獲得願望和需要的唯一途徑，以獲得一個新的品質，其被稱為“給予的願望”。
而從愛朋友可以到達愛創造者，意思是想要帶給創造者滿足。
看看這段話裡有多少種顏色。
通過在團隊面前取消自己，每個人都形成了一個團隊，一個單一的整體。
在這個統一的整體中，每個人的力量是他自己單獨一個人時的十倍。
想像一下，如果你有十倍於你現在的精神力量、給予的品質，你就已經跳入了更高世界。
試想一下，如果我融入其他人，從他們每個人身上取走一粒創造者在他們身上種下的對精神的渴望，我在他們面前取消自己，我已經有了十個這樣的部分——我立即在精神世界中找到自己、超越自己、超越利己主義。我有這樣的力量；我從我的朋友那裡得到了它。
因此，如果整個（團隊）由十個人組成，那麼我們每個人的力量是每個單獨的人的十倍。
然而，有一個條件：當他們聚集在一起時，他們每個人都應該認為他現在來到這裡是為了取消對自我的愛。這意味著，他不會考慮如何滿足自己現在的接受意願，而是盡可能地只考慮對他人的愛。這是獲得願望和需要的唯一途徑，以獲得一個新的品質，其被稱為“給予的願望“ 。
然而，有一個條件。當他們聚集在一起時，他們每個人都應該認為，他現在是為了取消自愛（取消自私）而來。這意味著，他不會考慮（思考）如何滿足自己現在的接受願望（他們自己的利己主義願望），而是盡可能地只考慮對愛他人（只考慮給予鄰居的可能性）。
這實際上是愛的實現——給予他人。這是獲得願望和需要的唯一途徑，以獲得一種新的品質，被稱為“給予的願望”。
通過將自己融入他人，並試圖以某種方式與他們建立足夠的連接，並希望給予他們，我獲得了一種新的品質，即給予的願望。因此，從愛朋友，我們來到了愛創造者。
創造者是最終的共同目標，是我們彼此之間所有關係的總和。如果我想給予整個團隊，那麼我就開始感覺到我對他們的態度是對創造者的愛。
為了被認為是一個團隊，你們必須一起學習、一起組建，並互相幫助。單獨的利己主義者們連接成一個團隊需要一定的條件，即他們承諾開始取消自己他們的利己主義，並慢慢團結起來。不僅要互相讓步，還要互相幫助。
這是一個由十個人組成的整體的交流系統，他們必須相對於其他人犧牲自己。然後他們可以形成這樣一個團隊的組織，在這個團隊中，他們將取消自己他們的利己主義。而在這個被改正的利己主義中，創造者將在團隊的品質等同於祂的品質的程度上揭示祂自己。
問題：我們怎樣才能不批判地看待事物，而把我們的心和頭腦完全交給十？
回答：這只有在朋友的幫助下才能做到。如果你與他們團結在一起，那麼你將獲得給予的品質，因為在你在朋友面前取消自己的程度時，你會在自己身上召喚更高之光，它就建立了你。
問題：我們說，除祂沒有其他的，創造者做了一切。同時，我們又說，我們通過互相結合創建了祂。這是同一個創造者，還是我們缺乏指定兩種不同力量的詞語？
回答：這些是更高的力量的不同表現形式。第一種表現是當創造者構建、製作、創造時，除祂之外沒有其他的。第二種是當我們將創造者關聯到我們自己來呈現出祂，並談論達成祂的程度、步驟、可能性和方式。
這是完全不同的，因為我們已經把祂分級到層次、步驟中，並這樣談論創造者：Nefesh、Ruach、Neshama、Haya、Yechida之光等，在什麼層次、什麼品質中我們感知到祂。
這些不是創造我們的更高之光，而是它的各個部分，即我們在與更高之光相似的程度上，從它那裡攝取、感覺，並揭示它。
但是，原則上，只有一個來源——更高之光。一方面這就是祂如何影響我們的，另一方面是我們如何在我們的Kelim（容器）中部分地理解祂，在我們與祂相似的程度上理解。
問題：我請求創造者善待我的朋友，提升他們，但這都是物質上的。我怎樣才能做一些精神上的事情呢？
回答：我們處於物質的、利己主義的創造物部分，這並不重要。重要的是我們請求什麼。
我們總是從創造物的利己主義部分改正到利他主義部分。這就是當我從錯誤的狀態轉向創造者，並請求祂把我轉變到一個正確的狀態時，祈禱（MAN ，Hissaron ，缺乏）是如何上升的。這裡不可能有別的東西!
在良好的狀態下，我想像自己與我的朋友們連接在一起，我們所有的人一起導向我們共同的團結，我們稱之為創造者。我們想把一切，我們每個人相對於其他人的外在表現，都獻給我們內心中所有美好和善良的東西的這種共同連接中。這就是一個人通過一個團隊對創造者的正確渴望。
2022年2月23日 
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