對初學者而言，參與到卡巴拉會議中來是非常重要的。來參加會議的人被「喚醒」，得到啓示，上升到稍微高一些，獲得力量，而以後借助這一切就能夠前進。
於是我們組織會議。無法前進，也就是變得與他人更接近，如果一開始沒有建立實際的人與人的接觸。人們不是隨便說的，看到一次總比聽到一百次更好。
如果人還不能那麼明顯地感到對目標的追求，如果他的「心裡之點」還在熟睡，那麼會議將會感動他，甚至讓他從物質階段開始精神發展。
按照「心跟隨著動作」的原則，外在的團結引起內在的團結。也就是說，我們渴望從內在、通過我們的靈魂、通過心裡之點團結起來。會議上通過面對面的交流我們盡量將我們的點、我們的靈魂的胎兒連接到一起，而然後，回到自己的國家之後，我們渴求保持那種關系——正是這樣能創造出精神的空間！
在連接我們的心裡之點以至於能夠不管距離和工作之前，在沒有使用距離來加強我們靈魂之間的關系之前，我們仍然值得聚合。
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會議
問題（來自希伯來語的部落格）：我參加了好幾個課程，周二上過課，兩年前參與到了會議中來。現在我在線聽課、閱讀書籍，但是我感到一種強大的對傳播的反感。在精神上我甚至一個毫米都沒有前進。我不想做到我以任何方式被使用的地步。這是不是意味著我不會更快地發展？
答案：你怎樣也不會進步。卡巴拉傳播是你的個人的精神進步的手段，那是因為正是在與他人的關系之中，你建立以後發現創造者之地。而現在你沒有明白手段，甚至沒有以正確的方式使用它。祝你好運！
人應該從上面而不是從內部，「用顯微鏡」來盡量檢查自己的願望。我們的目標畢竟是改正。但是沒有這種「願望的學校」，我無法「為了給予」而工作。全部的精神世界是我在自己的內部，在自己的未改正的願望中而建立的。
我用它們來堆積「一座山」並爬上它。一次又一次地這樣，這座山變得更加高大，而同時我也在長大——作為給予者在長大。
最終我自己建起「Sinai之山」，即憎恨之山（希伯萊語的Sina 這個詞意為「憎恨」），以爬上去並在頂上建造王宮——創造者的宮殿。我用自己的破碎的（自私自利的）、逐漸出現於我內部的願望來建造這一切。就在它們之中，就在已經被我改正的願望之中我揭示出創造者的現實，正是用這些願望我來建立「給予的工作」。就這樣所有世界、所有階段處於我的內部。一切都顯露在改正的願望之中，創造者畢竟只創造了一個共同的願望，而我在這願望的形式之中發現創造者。
125個精神的階段並不是外在的因素。它們的潛能被放入我的Reshimot。 我自己應該從Reshimot中演變出我的願望，與它們工作，改變運用它們的方式，也就是從它們那裡建立精神世界。
我被給予願望（物質），Reshimot （形式），我應該吸取光，將它們連接，將光、火花和容器（ANAH：orot（光）、 necucim（火花）、kelim（容器））團結起來。
那時它們形成我的靈魂，而在其之中我將會感受到精神現實。現在我也是在靈魂中感到現實的，但只有在其最低的階段，這階段被稱為「物質世界」。靈魂真正的顯露依賴於對創造者的感知。
甚麼是這正的現實？ （視頻）
追求精神世界的時候，總要去追尋「目的地」，而不是留在原來的地方、囚禁在自己的願望中並同時與它們無奈地進行戰鬥。人在全心全意地處於未來的、所渴求的的狀態中才能前進。通過這樣做，我不會在幻想中，我是在渴求前進。雖然我還沒有達到目標，但是我不再沉浸於我目前的願望和品質，它們則抓著我的雙腿試圖阻止我。同時我並沒有異想天開，並沒有身處精神世界的幻想中以至於讓它變成我的現實。這就是真正的追求。
每一秒都有機會在「給予-目標」之道路上付出努力。在邁出每一步時，我感到自己似乎已經到達了目標，那個時候工作對我而言就變成了回報。意識到障礙的時候我會上升到它們之上，而且因為形成了「高於知識的給予」的形式而感到滿足。精神世界的畫面由我的願望形成，那時給予的力量給予它們形式，即我的靈魂的形狀。
每個人都具有由創造者 「從沒有中創造」之點（yesh mi ain），因為這一點，人感到自己是個別的、特別的。我們的整個人生是一場為自己的「自我」、自己的獨立、自己的特別而進行的戰鬥。
人的推動力是對確認及感到自己的存在的願望。所有滿足和樂趣都是次要的。最重要的是，知道「自我存在」這一點。
人不能犧牲自己的「自我」。人可以犧牲自己的生命，可以犧牲一切，唯獨不能犧牲自我，這畢竟高於他，在他出生之前就形成了。因此，人必須走過這樣艱難的道路，以便放棄以前的自私的「自我」並獲得新的利他的、與創造者相同的「自我」。
但是創造者幫助人改變「自我」的基礎：人不再以滿足為推動力，而開始從給予中獲得能力，他從利己的「自我」上升到真正的「自我」，而且同時變得完全自由及感受到「自我」的永恆。只有回到了「從沒有中創造」之點中，人才能安心。
問題：甚麼是祈禱（MAN）？這是我們的朝向「更高階段」所提升的願望嗎？我們的願望該怎樣演變以使創造者能聽見它們？
答案：我們的敏感性、內在的對自己的願望的感知在演變著。在精神領域沒有數量，只有質量。我們認為，為了從一個階段上升到另一個階段，必須要變得更加強大，但這個「強度」是解釋、感情中的強度。
也就是說，我要變得更加敏感，似乎拿著鑷子在自己的內部工作。我們要更深入自己之內，分別更多不同的品質，這就是強度。這就被稱為「長大」，也就是說，長大是情感的演變和對其進行的分析。
在我們的世界中，孩子生理上的長大我們根據體重來計算。但他的智力也在增長，而它不是按「公斤」來計算的，是根據這一生中他所獲得的技術、品質，即孩子已經能懂得的和能做到的。
在我們內部的精神世界是由光創造的。在學習更高世界的時候，光到來，並在我們內部創造新的品質，而且在那些你以前沒有感受到的地方突然開始分別品質、表現。
我們閱讀精神現象的描述，就像一只聽著經典音樂的貓將音樂視為噪音一樣。一邊聽課，一邊與睡眠戰鬥。但是就在這種半清醒的狀態之中環繞之光來影嚮我們。
為了甚麼而祈禱？
危機是判定還是自身判定！
更高的世界是規律的世界
危機是判定還是自身判定！
更高的世界是規律的世界
問題：對我的精神發展、我的所作所為、我對他人的態度是否有影嚮？
答案：學習卡巴拉的人應該根據普遍被認同的行為方式去行動。不要試圖去玩，也不用為人做任何事情。在單位不要告訴同事你在學習卡巴拉，而如果你參與傳播卡巴拉的活動，那麼就盡量不要遇到你認識的人。這一切都是為了不讓他們影嚮到你。
你所能進行的改正不是由你而是由返回到根源的光完成的。這光對未改正的事情發揮作用，而未改正的只是靈魂。在改正它的過程中，光建立起它的所有的部分。
假設你看到了已經感覺到精神世界、領域、創造者的卡巴拉學家，你不會從他們的外表看出任何特別的東西。或者是，我們在那裡按照行為去找卡巴拉學家？你看看有多少人自願地去協助醫院的工作、去保護環境和動物！但是其中甚至沒有一個是卡巴拉學家！
你也不會找到坐在山頂上冥想的或從事不同東方教義的卡巴拉學家……
唯一你能改正的就是所破碎的一切。而被分裂的只有靈魂，沒有別的。它被嵌入所有其他靈魂之中，而通過正確的嵌入你來改正所有一切。在這個世界上，無論我們做甚麼，除非是為生存所必需的，都會帶來壞處而不是好處。我們僅僅關心靈魂的改正！
有時候就會出現這樣的時刻：人突然間被一種莫名的興奮所掌控。他能感到他周圍的世界有一種力量滲透著，世界「凝結」，並有一種新的實質彌漫在空氣中。人是被思想和意圖環繞著的，它們朝向它，控制他。周圍的一切似乎都被愛陶醉。
這偶爾才會發生。人吸取了光，並依靠其力量爬上 「更高」之手。從那裡，他能看到「更高」所看到的，但還是用了自己的稍微睜開一點的眼睛。
最重要的是，最終他留下了一種明確的感受：那是精神世界——但它依賴於我的感知。對上升到第一個最微小的精神階段的人來說，這個世界是永恆的，而且它的力量大了數千萬倍。
精神領域所具有的形式就是由你自己的願望形成的形式。我們 「從上面」 只是被給予資訊的記錄（Reshimo）, 但是自己還需要建立這個形式。從上面、從更高的階段那兒我們也被給予（根據我們的要求）了去實現它的力量及理智。
我們認為，將會從上面向我們這兒降臨已經被預設好的世界。不用等待，是我自己通過痛苦來建立它，是我自己在光的背景下來描繪這個世界。
是我在描繪更高階段的樣子，而隨著我的努力，它將變得越來越真實。我會盡量去付出，描繪不同的樣子，結果會好或者壞，有時候我還會出錯。我建立它們、刪除它們，直到獲得成功。
在我的工作過程中，我突然發現，更高的階段開始幫助我！ 它穿在我身上，就像戴在手上的手套，並開始工作。它幫助我就像與孩子一起玩的母親幫助孩子用小木塊搭「房子」一樣。當我試圖做出甚麼而做不到的時候， 我突然感覺到，這是更高的階段在幫助我理解應該是這樣而不是那樣去做。
但這一切也離不開我的努力，因為我試圖建立了某種東西。雖然讓我開始努力的還是它，但是我自己要繼續——發現其胚芽並從它開始繼續工作。這被稱為：「我、創造者是第一個也是最後一個」。
我們必須使用自己的「物質」建立我們之間的關系（也就是說， 這些創造者可以揭示自己的地方、「房子」）、「創造者的形象」，否則它不會有任何形象。我將它投影在自己之上，投影在在自己的願望之上，也就是在那一可以讓自己變得與它相同的部分之上。
就在這個願望之上，似乎在基礎上、在屏幕上（在精神世界它就是被這樣叫作「屏幕」）我見到它的樣子。這幅圖畫在這個屏幕上出現，就像一張放在顯影液中慢慢變清楚的照片。這種在我的屏幕上出現的畫面被稱為「反射的光」。 這樣我就接受兩種精神的力量——「屏幕」和「反射的光」。
這一切行為都應該出於我自己。在這一方面我需要（「3—5年」） 為了進入精神世界而做出的準備的時間。隱蔽的時間就是我企圖描繪這一畫面的時間。後來精神世界顯露出來，而它的真正的樣子，我們甚至都很難想象出……
2009年9月5日 