每一個人都收到了為改正他的靈魂所必需的能力。我們不是巧合地被創造。
所有人的願望、所有人的品質、經驗的情況、出生之地、教育培養方式——一切都是因為要演變他的靈魂而以最佳的方式被安排的。
因此，不用埋怨，為了能夠實現精神上的發展在這個物質世界上你需要其他條件，不要埋怨你缺乏健康、金錢、教育、智力、能力及特別的敏感性。
你的所有特質和向你所提供的條件都基於你的必須經历改正的靈魂的特殊性。我們僅僅需要請求改正。
因此，不需要改正外在的世界。在這個世界上人們是怎樣被安排的，你就怎樣去生活。「我們的世界」這個階段直到改正過程的最後一步都不會改變。
你可以提升到撰寫《光輝之書》的Rashbi （偉大的卡巴拉學者）階段，但是仍然需要關心自己的肉體、家庭、工作、退休金、衞生保健，也就是說，需要關心人所必需的一切。
你像所有人那樣去醫生那兒，接受藥物，交納服務費，按照醫生所說吃藥。醫生所說的你都去做，然後恢複，並為這一切而感謝創造者。
那是因為我根據創造者為我組織的「生活戲劇」的秩序完成了一切。
我以正確的方式看到了這一戲劇，實現了所必需的——我感覺好多了， 我在這個「戲劇」的階段上改正了自己，以及現在為了所有一切而感謝「導演」。
祂為我建立了這個世界、我的疾病，而我在同樣的階段上看待這一切。
然而，如果祂給了我心裡之點甚至願意我去接近祂，那麼我就必須從這一點的階段上來看待祂。
我並不去處理我的品質：嫉妒、渴望、貪圖名譽。相反，我利用它們在這之上借助對別人的精神進步所產生的嫉妒來與大家團結。
我對名譽的貪心要求我像他們那樣進步。我利用我所有的自然的品質來喚醒我內在的祈禱。倘若我正確地使用提供給我的手段，那一定就會成功。
我要很清楚地分別：在這個階段上是物質，我無法改正，而在那個階段是精神。就這樣我們將它倆連接起來。

問題：我們所想達到的「心裡之點的團結」意味著甚麼？
答案：在人的內部中出現給予的願望——心裡之點。但是它受接受的願望的控制。現在它，即給予的願望，身處我的自私自利的接受的願望之中，因此它被稱為心裡之點。
我們所想達到的「心裡之點的團結」是我們給予的願望的團結。我必須將它與其他心裡之點相團結，以進行相互影嚮並懷著給予的願望上升到接受的願望之上。
如果我們離開接受的願望並在它之上建立起彼此之間的關系之網，那麼這就會被稱為靈魂。所有我聯繫上的點都變成我的靈魂。靈魂的力量表現按照我與它們關系和對給予的渴求。
如果我們使用光的力量來影嚮它，那麼接受的願望就不會阻礙，它畢竟涉及不到光。那個時候我們可以將那一點提升。這就被稱為走出流亡。

來自：2009年9月14日的《早晨課程》，第二部分, 《對〈Sulam〉註釋的前言》

在物質世界中，甚至是一扇關著的門，也能看到它在哪裡。然而，在精神領域中，看不到關死的門，門沒有打開，無法看到它，只有一面堅固的牆。
只有人改正了自己以至於能夠穿過門去，也就是說，使自己的品質變得像更高的階段那樣，入口才會在人的面前打開。在這之前一秒，人都見不到任何的門，任何入口。
人一旦符合了下一個階段的要求，即獲得了被要求獲得的同樣的給予品質，在那一刻，他看到門，甚至看到這扇門打開。那時，光和容器連接在一起。

存在著這麼一個規則：強的光進入細微的願望。這樣一來，出現相反的光和願望的秩序，沒有最微小的願望——最強的光也不存在……
這一事實甚至在我們的世界引起不小的混亂。我們摸不著頭腦，在這個世界上，假如我們在某地做了甚麼，為甚麼結果就能在另一個地方被發現。
之間似乎沒有任何關系！我們在那裡破壞了，而在這裡就會受到打擊，我們甚至看不出它們之間的關系。我們不懂得我們痛苦的原因！
我們看不到存在於我們內部的內在的、將所有一切連接到同一個系統的關系之網。因此，我們對所發生的一無所知時，正流浪在黑暗的迷宮裡。
這都是因為相反的光和容器的秩序：在我改正某種粗糙的容器的時候，在另一個地方缺乏非常細的光。
唯一的決定就是在同一個包括一切的關系之中看到世界。正好是這種顯露世界的機會向我們提供了卡巴拉科學。
只有深刻的理解將會讓我們改正自己與世界，並且將一切處理好。

來自：2009年9月13日的《早晨課程》，第二部分, 《對〈Sulam〉註釋的前言》

我們不懂得，兩種相反的現象怎樣才能同時存在：接受、感到滿足並同時向給予我滿足的對象提供快樂。這些感受畢竟是相反的。這兩個方向（一個朝著我，另一個朝著創造者）怎樣才能聯合起來？在我們的世界上沒有這種例子，因為它只是基於一種願望——自私的願望。
精神世界則還有一種願望——給予的願望，而這兩種願望在那裡一起工作。
但它們之間首先必須要發生沖突……
享樂的願望滋長，並與給予快樂的願望發生矛盾。借助第三條線能夠達到它們之間的和諧：這不是普通的兩種願望的連接或妥協，而需要這兩種願望（我和它）體現為一個整體。只有在更高之光的幫助下，才能夠這樣去做。這光向我提供理解並將它們彼此連接的能力。

來自：2009年9月10日的《早晨課程》，對課程的準備

三個宗教精神根源

存在著一點也未改正的全部的、無止境的Kli。創造者顯得是邪惡的源頭。我在其之中改正了唯一的因素——屬於現在的自己，接著我將會發現，現在創造者對我是好的！昨天發生了甚麼？ 我繼續改正的過程，並感覺到：過去、現在、將來——一直以來它都對我好！
那麼對其他人呢？我連接到他們並將其顯露，這一切都是我的Kli。我將自己的改正擴大到整個創造物，無止境，我在自己的內部包含了它。一切取決於我的改正。
我越改正自己，就越發現它是好的，而越未改正，它就顯得越邪惡。每一個人根據自己的未改正的程度來進行判斷。過去、現在、將來者都不存在，只有已改正的Kelim顯露的程度，我改正的程度。

來自：2009年9月10日的《早晨課程》，根據《對〈十個Sefirot的研究〉的前言》

問題：甚麼是Klipot系統？
答案：我的所有的未改正的願望被稱為「Klipa」。所有我的改正的願望被稱為「神聖」。除了我之外沒有其他的。外在所存在的僅僅是我認為是外在的。這是我內在的感受，只不過我將它們當作是外在的。達到了Atzilut世界和後來Adam Kadmon世界及無止境世界之後，我將會發現，沒有世界，一切包含於我的內部。
然而，如果人為了建立與光的關系，不付出努力，那麼在他和光之間的世界是不存在的。人自己「建立」這些世界。借助他與光的正確的關系，人來創造自己與光之間的隱蔽的程度，而就是它被稱為世界（隱蔽的程度）。而如果隱蔽已經不存在了，如果人完全與光相同，那麼隱蔽也就毀滅了，沒有任何世界。
世界不是嚴格、固定存在的結構。它們或者作為不取決於你的隱蔽（從上往下的梯子）存在於你的內部，或者你自己來創造它們（從下往上的梯子）。但無論怎樣，這都在你的內部。我們的內在的結構將我們的感受分為「我」和「我周圍的世界」。

將隱蔽變為顯露
麥當娜也有她的任務

來自：2009年9月9日的《早晨課程》，根據《對〈十個Sefirot的教育〉的前言》

問題：在精神力量系統中我的「自我」在何處？
答案：就是「我」來顯露這些力量。我是屏幕，在其之上它們被展示出。「我」是相同的、顯露的程度。
在精神領域中不能進行分別, 畢竟你是通過相互作用（zivug）、通過團結來揭露精神世界的。無法將精神感受分為感知者與被感知的。
精神世界是一種包括一切的感受，是你與更高力量相互連接的結果。在發現創造者之前，你不是創造物。怎麼能在這種感受中分別我和祂?
創造物和創造者不可能彼此分開地存在，你是根據你們之間的相同來顯露這一點的。
你問，我的「自我」在哪裡？ 「自我」就是我與創造者的相同。不然，我不可能存在於精神領域。
甚麼才是人的「自我」？
宇宙圍繞的「自我」
取決於人性的「自我」的問題
我們的「自我」處於我們之外！

問題：怎樣才能避免痛苦？
答案：誰導致了我所有的問題和困難？如果我能夠看到它們來自創造者，那就會很好，這就像給我做手術的外科醫生那樣。
那個時候，我知道他是為我好才這樣做的。而且，如果我理解疾病是多麼嚴重程度，以及意識到藥物的效果，我甚至都不會感到疼痛。如果我理解，借助祂我能夠恢複起來， 我將會請求：「盡快給我開刀！」。
然而，因為我們沒有這種感覺，我們遭受痛苦。也就是說，我們吃苦不是因為疼，而是因為我們感覺不到是誰導致了我們這所有的痛苦。
如果我發現了，痛苦是由外科醫生而不是犯罪者導致的，那麼我就不會感到痛苦，我將會感謝他的這種做法，而且再也不會把這種行為當作犯罪者的行為。
我缺乏的不是脫離疼痛或者行動本身，我缺乏的是對創造者的揭露，就是在祂懷著目的做出那個行動的時候，我感到的不是痛苦，而是滿足。
這真的是心理上的問題。甚至科學研究都證實，人的身體在感受滿足或痛苦的時候，會發生同樣的過程。
痛苦和滿足是往這個或那個方向的感受的爆發。對於身體而言，這都一樣，以後只有頭腦會以不同的方式來意識到，但是身體感受到的是同樣的爆發。

甚麼是最高之光？
痛苦之路和光之路
挑選光之路
世間之路

問題：生活中為甚麼有的人有運氣而有的人卻沒有？我們能否改變自己的命運？
答案：根據「根枝」原則，所有的世界的細節，在每一個世界中都一樣；細節之間的關系也一樣，每一個世界的力量之網也一樣，在所有世界發生的事件還是一樣。
如果「在上面」不發生影嚮下面的任何變化，那麼「在下面」就不會發生任何一切，也就是說「在下面」任何一根草都有自己的通過敲打讓它成長的天使（上面的力量）。
在我們世界沒有無緣無故發生的事情。如果我開始意識到這種嚴格的關系、這種預先的註定，那我就會開始懂得，沒有甚麼巧合，只有靠運氣。
希伯來語的單詞「運氣」（mazal）來自動詞「在滲出」、「在落下」（nozel）。在落下味著一滴一滴地、一個接一個地到來。而這些「滴」之間有著間隔和打斷。
如果我認識到了這些滴，那就能夠幹涉自己的運氣，並改變它。卡巴拉學家告訴我們，巧合是不存在的，只不過在影嚮我的力量之間存在著間隔。因此這些力量被稱為「運氣之滴」。
在Atzilut世界存在著特別的系統，在那裡更高之光通過特別的精神的partzufim 一滴一滴地掉落下去。如果我們知道怎樣進入向我們降落的這些滴之間，那麼就能夠改變命運。
拋開「一切都由上面預設」的這一事實，根與枝的規則讓我不是在這個世界的範圍內，而是在它上面來影嚮我的「運氣」，讓它以另一種形式朝我這裡落下來。甚麼是「以另一種方式」、「甚麼時候」和「怎樣」？這都是要在卡巴拉科學中學習的。
如果我知道，怎樣去改變運氣，怎樣進入留給我的那空間，如果我以正確的方式參與到這當中來，那我就開始作為人。我補充了創造者的行動，即祂給我留下的行動，並這樣變得自由。
就這樣，對根與枝的規則的研讀幫助我們參與到最高的統治之中，進入祂，並變成合作夥伴。就在那個時候，人變成創造者的夥伴。

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