問題：在卡巴拉中，呼籲團隊究竟意味著甚麼？
答案：對卡巴拉學家的團隊的呼籲指的是人在徹底絕望的情況下，比如他被淹沒於海裡，他遭受了嚴重的事故，饑荒，並突然發現在旁邊有良好的人們，他們能夠準備去幫助他。他只需要請求，他要讓他們知道他希望得到幫助！
他應該確信，那時他們就會幫助他。 他甚至不用擔心他們是否會同意。一切都取決於他，就像創造者那樣——它一直都準備去實施幫助。團隊和創造者是一碼事。如果我對團隊而言取消自己並希望從它那兒得到幫助——那麼我將會得到！自動地！ 這不取決於具體的人們， 畢竟我呼籲的是他們的內在的、改正的、處於無止境世界的、他們自己還感覺不到的狀態。
但想要這樣去做，我應該有很大的需求，我應該對自己的力量感到失望，甚至要相信，通過他們我能夠實現這一點：從他們那兒接受支持、擔保、力量及所有一切。如果對他們而言我這樣取消自己，那我毫無疑問地將會成功。
但是我要完全地取消自己。
在土壤裡種植的渴求長大的種子，必須要腐爛。人也是這樣，他要放棄所有一切，以便團隊絕對地影嚮到他。
從腐爛的種子中（不是更早）長出一個新的植物的嫩芽——這被稱為「進入新的生命」。
而我們認為，我們是與他人團結了並一起來建立某種甚麼。不是！種子必須自己取消自己，而周圍的環境根據取消的程度將會影嚮到它。人應該理解，他必須從團隊那兒接受到：怎樣的礦物 、濕度、溫度、氧氣。他應該把自己如此地安放好，以至於能夠接受環境的影嚮。
可我們以為，整個濕度、礦物和氧氣處於我們內部。但在我內部僅有Reshimo，沒別的。其餘的一切都來自環境，畢竟整個系統是在我們的團結之上而建立的。
如果把細胞移植到身體內，那麼全身就開始與它一起工作。但我們要自己去取消保護的、利己的力量，因為利己主義拒絕陌生的機體，並不讓它連接起來。

來自：2009年12月16日的《早晨課程》的第三部分，根據Baal HaSulam的文章《隱蔽和隱藏》

在閱讀《光輝之書》時，每個人都要試圖在自己內部找到更內在的狀態。我們永遠都不會想象最高的、離我們最近的狀態。我可以幻想著無止境世界。對我來說，這似乎是無止境的世界，但我將會發現這其實是我的下一個、內在的、比現在稍微高一些的狀態。
因此，人應該將自己的所有力量和努力集中於將各個《光輝之書》中撰寫的單詞（「城市」、「塔」、「升上」、「降臨」、「天使」、「鬼」、「神」、「Efraim的兒子」等——無論是甚麼）分別出內在的願望和品質的意圖上。
而更高的、我們之上的階段是書籍、作家，他像大人對小孩那樣僅告訴適合於他的內容。超越這一點的我們不會在《光輝之書》中讀到，我們無法想象、聽取和看到。
其中撰寫的遠比我們今天看到的一切更多。但暫時我們無法看見。我們只能看到一點，我們似乎在一個有經驗的教育家的手上——他只會給我們對我們有用的。
因此，我們不要害怕，我們應該盡量在自己之內找到內在的定義、認識到它們，跟它們過一段時間，就像一天、一周或一個月大的嬰兒——他已經理解了更多，顯露了更深的、更內在的東西。以前他沒有註意到這一切，沒有認識到，這沒有進入他的視野。
我們也是這樣，在同樣的文字中，我們將會發現新的內在的品質、新的關系。畢竟這一切是對感知到精神現實的人而言的。這就是我們的工作。

來自：2009年12月16日的《早晨課程》的第一部分，根據《光輝之書》

單一的隱蔽是創造者的背面。這是與創造者的關系，但它是不好的。人在各個方面都被搞糊塗了：家庭中與孩子、老婆的問題，工作上與老板的矛盾、銀行賬戶上的、健康的問題。但他無論怎樣都會將所發生的一切與創造者相連並懂得：祂就是這樣與他「玩」的。
如果人沒有忘記一切都來自於創造者，並沒有與它失去這種關系，這種狀態就被稱為單一的隱蔽、創造者的背面。在這種隱蔽中也可以有不同的、取決於理解的階段：創造者為我做的為甚麼是這樣？也許它想因為昔日的行為來懲罰我？但是我們知道，沒有懲罰。或者我決定，過去創造者只給了我好的東西，而且我與過去甚麼關系都沒有，一切都為了將來。也就是說，創造者給我施加痛苦，以幫助我在未來取得進步。它迫使我，就像父母迫使孩子一樣。因為他們想讓孩子成為創造者。就這樣我開始為創造者辯解：要麼為過去，要麼為將來。也許，問題如此嚴重，以至於我完全糊塗了。我去銀行、回家、去工作——哪裡都有如此大的苦難，以至於我忘記了創造者，並單獨面對所有問題。我首先為自己找出要去安排自己的生活的借口。
實際上，你必須應對自己的問題，但不要忘記，它們都源於創造者。但在這個世界裡必須要做出所要做的那一切，為了通過這些動作來顯露它。它通過這些所有情況、所有不同的辦法來給你展示出自己的背面。而你的正確的對境況的態度將會解決銀行的、家庭的、健康的問題，但為了顯露創造者的正面，最主要的並不是去想解決問題本身。
如果你僅僅關心怎樣改善銀行的賬戶、家庭和健康的狀態，那甚麼都不會成功——更大的問題將會到來。然而，如果你為了顯露創造者，也就是懷著另一種意圖，去做所有一切——一切就會好了。這是怎樣打理好銀行賬戶的專利。
創造者的背面通過這些所有狀況揭露出，是為了讓我們建立正確的與創造者的態度，並顯露它的正面，而這個顯露將會使我們站在所有問題之上。

來自：2009年12月17日的《早晨課程》的第三部分，根據Baal HaSulam的文章《隱蔽和隱藏》

在卡巴拉中，「不允許」意味著「不可能」，於是被禁止，因為不符合自然規律並不能實現。但你處於隱蔽之中，並認為你能夠實現，還希望獲得利益。因此，卡巴拉學家把你當作可能傷害自己的小孩一樣，並告訴你：「不允許！」
不正確的行為企圖的後果不一定會直接出現，看起來你好像甚麼都做對了，但其實你將會在無效的甚至有害的行為之上白白浪費你的生命。這需要過很長時間，直到你在痛苦中來發現這一點。
卡巴拉學家警告你：不要浪費時間和力量——你甚麼也不會改變，自然系統結構不像你所想象的那樣！時間遺失，而你卻停滯不前，不去按時實現你所必須要實現的。但力量是根據要求發展的你的年齡來運轉。因為你沒有演變，你將會感到壓力和問題——痛苦。
因此，卡巴拉學家告訴你：「不允許！」他們不是在勸說你，他們不能給你解釋（就像老師給小孩那樣）為甚麼不要那樣去做，因為你看不到比你更高的階段，甚至像固執的小孩那樣不聽話。這就是為甚麼他們直截了當地宣布：「不允許」！為了聽他們的話，你要進入團隊並聽取老師。

來自：2009年12月15日的《早晨課程》的第三部分，根據Baal HaSulam的文章《卡巴拉科學的特點》

痛苦之路和光之路

真正的實踐的卡巴拉指的是吸取改正的、讓人改變的光。我們的世界是結果的世界。從上面我們受著向我們作用的力量的影嚮，這些力量在這個世界裡控制著我們的整個生命。不要去想我們通過行動能對這個世界進行任何變化。在我們的世界裡，除了唯一的動作——舉起MAN（請求），沒有別的動作。只有這個你能做到。提升 MAN 是實踐的卡巴拉。
如果仍希望通過實現物質行為（包括遵守傳統）改變自己的命運、影嚮到更高的力量，那麼卡巴拉學家會告訴他：「不允許！」——即不要去做，不會有幫助的。
話說回來，你可以舉行儀式，但只是為了讓自己安靜下來，為了修養，但是你應該清清楚楚地明白，這樣你不會改變自己的命運！通過實現這種行為你不去揭露自己的利己主義，甚至不想改正它，而是相反，也許這會安慰一下自己……
如果人希望在這個世界直接地而不是通過精神世界改變某種東西，這都被稱為「神祕」。如果人不去請求把他變得與更高的力量相同，如果他不請求改變它，而試圖改變力量本身、世界，似乎它們在自己外部，這都屬於神祕學，是不正確的對世界的看法。我們在現實中唯一能改變的就是我們自己，我們要請求被改變。
畢竟現實是同一個創造者，而祂是絕對的、良好的、並創造好的，除了祂以外沒有別的。「存在規律，甚至無法違背」。這是嚴格的規律，對它無法進行任何改變。
想要改變——你只能請求祂來更改你。我只不過要搞清楚，我和祂之間的區別是甚麼，並請求將我變得像祂那樣。就這樣，我將自己的命運變得良好。其餘的一切，無論我做甚麼，都會向我顯示我的行為是不正確的，而我所感到的疼痛促使我回到「真正的道路」上。

來自：2009年12月15日的《早晨課程》的第三部分，根據Baal HaSulam的文章《卡巴拉科學的特點》

發達的人的特點是他能夠為了達到目標長久地吃很多苦，這目標很偉大，因此要求我們付出很多的努力和時間來達到它。這決定人的發展水平——他為了得到回報準備付出多少力量及時間，因為他能夠設想值得去做這一切的目標。
我們在這個世界上能看到偶爾打工的以便生存下去的人們。這種人早晨離開家，找到某個工作，掙夠今天養自己的錢並回家。曾經，我有個鄰居，他說：「今天我有50美金，這就足夠了，我們全家去海邊。我們會買幾個三明治，足夠吃一天，還可以休息。」我大吃一驚地說：「那麼明天呢？」他回答說：「畢竟今天能過了！」他就是這種對生命的態度。
另一個人懷著一肚子的擔心離開家。你問他：「怎麼了？養不了家嗎？」「沒有啊，一切都正常。」「那怎麼了？」而他就開始講「全球範圍」的問題，或者幾年後會發生的事件。如果你建議他去海邊，跟家庭休息一天，甚至在那裡都不會安靜下來。
人越發達，他操心的事就越多。人的目標越高，他就越能吃苦以達到它。
拿精神世界而言，也是這樣：誰走在這條道路上，誰就能達到它。只有不管自己內部產生的「批評「和不同意的感覺，而去付出努力並等待許多年的人才能達到它……因為目標比他的整個生命都高。
人唯一需要的就是感到他正在朝著目標前進，而他甚麼時候到達它那裡都無所謂：不管是立刻現在或在無限長的時間之後。如果我們有了這種感覺，這就意味著我們改正了自己的Kelim。
倘若我的目標是達到給予，那麼我根本就不需要報酬。我想感受到，除了它以外我甚麼都不要求，甚至不管我甚麼時候達到它——永遠達不到也行。而這就意味著我處於它之中！就這樣人進入精神世界、完美之中，並感到他正沉浸於善之海。

來自：2009年12月10日的《早晨課程》的第三部分，根據Baal HaSulam的文章《卡巴拉科學的特點》

問題：怎樣對待最強烈的願望（對名譽、權勢的渴求），當我發現它們在控制我的時候？
答案：甚麼都不要做！千萬不要毀滅它們！應該提升目標的重要性——即創造者的在這些已改正的願望中的顯露。目標的重要性應該對立於所有誘惑我四處跑的願望和追求，對立於所有充滿我頭腦的想法。
我不應該處理問題本身，我自己不是醫生，我沒有力量去改正它們。我只須提高目標的重要性，也就是說升到所有問題之上，似乎不在意它們，並在它們的基礎上追求目標。我必須在團隊中求得精神世界的、給予的、與創造者融合的偉大性，關系和關愛的重要性。
在這種形勢下，所有這些願望將會在下面貼上我的「達到創造者的」意圖的標簽，並接著將會獲得正確的形式。如果每次當這些願望和思想浮現於我內部時，我開始擔心怎樣在自己的眼中讓創造者、給予品質、與其他靈魂的關系變得更重要，那麼所有這些我內部出現的「罪人」、所有陌生的想法和障礙每次都會給我對親近的人的態度指出特殊的方向。就在這個時候，我的簡單的「達到給予、創造者」的意圖將會獲得特別的形式和力量。
我們畢竟是要把憎恨轉變為愛，否則愛不會有形式的。你愛的是誰？你為甚麼、怎麼去愛？通過這樣做你能接受甚麼？從上面過來的光是純潔的力量，它將你的惡變為善，它不可能再空出時間進行任何動作。它把這個憎恨、拒絕、障礙變為善。
因此，我們並不是要取消所有這些障礙，我們應該在所有日益增多的障礙的基礎上來渴求返回到根源之光。沒有它們你就無法轉變為善。

準備時期並不意味著我們要耐心地等待其結束。它不會結束的，如果我們不做出我們所能做到的以便這個時期在下一刻結束。等待指的是我每一秒都準備付出、不失望，而且我要一次又一次地這樣去做。
甚至每一秒我都希望，就在現在我將會獲得報酬——我要求的給予的力量，而且一直不懈地在每一秒中地這樣做下去。
倘若我能實現這一點，如果狀態（進出）快捷地彼此互換，這意味著我真的能夠獲得更高的、更深的階段。畢竟在準備時期內，人揭露的壞事和疏忽越多，他在Machsom那邊的單一的與雙重的顯露之中，就能越快地演變並達到自己的改正的狀態。
而在準備時期內，團隊應該給每一個人提供穩定性的力量、毅力、信心和耐心，團隊應該讓我們理解到，我們別無選擇——就這樣我們前進。就這樣，一年又一年，直到我們準備在每一秒中都放棄立刻得到報酬甚至在沒有報酬的情況下去工作，這就意味著我們值得超越Machsom 。
人如此渴求下一個階段，以至於靠著他的巨大的、激情的、燃燒的對給予的願望能夠放棄給予並繼續著準備時期。倘若創造者只想給我這個準備時期，而我渴求給予，那麼我為這而感到滿意，甚至我不需要Machsom。
而正是在那個時候，我獲得了它。

來自：2009年12月8日的《早晨課程》的第三部分，根據Baal HaSulam的文章《卡巴拉科學的特點》

問題：準備的時期是願望集中的時期嗎？
答案：當然！準備時期是最重要的及最特別的時期，因為在這個時候，在隱蔽之中、在黑暗中，我們試圖搞清楚我們的所有品質、目標、手段、內在的定義。
接著，已經在Machsom （壁壘）之上，我們只是要改正所有揭露出的自己內部裡的邪惡。我們在這個準備時期，對改正它而進行了準備。Baal HaSulam 說，在準備時期我們「完成」（即揭露於自己之內）zdonot （特意的壞事）及shgagot（未意識到的錯誤、疏忽）。
錯誤和疏忽是我們在準備時期之後去改正的——在成為「為了給予而給予」的階段上，而特意的壞事在「為了給予而接受」這一階段改正的。
準備時期是所有我們內部裡的「罪人」的逐漸地被揭露的時期，憑借我們去揭露它們的能力。而最重要的是，要看在揭露它們時我們的忍受能力，要看我們能否不離開精神的道路！我們沒有喚醒全部的它們，就無法經過Machsom。
除非我將自己提升到所有壞事和疏忽之上。我不從事其改正，我升到它們之上。後來，我已經在Machsom 的那邊，用「為了給予 而給予」的意圖來改正它們。
它們是怎樣的，我就使用怎樣的它們。我同意留在其中，在「為了給予而給予」的意圖中——這意味著我要穿越西奈（Sinai）沙漠。後來我將它們改正為「為了給予而接受的意圖」，這指的是我進入以色列國（即創造者的顯露）。
由此可見，後來在壁壘之前的我的內部出現的願望和品質之中，我來顯露出精神世界、創造者。

來自：2009年12月8日的《早晨課程》的第三部分，根據Baal Sulam的文章《卡巴拉科學的特點》

我們的來自廣州的忠實觀眾提問：我恨創造者給我在物質世界裡所設定的困難，我該怎樣去理解它的目的？
答案：你應該愛它們。你應該去愛創造者給你設定的障礙，因為借助這些障礙，通過克服它們你將會上升。不然的話你沒有可以超越的基礎。這些障礙被稱為「
與你對立的幫助」。這是幫助，但你覺得它是與你對立的。所以說，要恰當地對待障礙，當你為它們出現於你的內部而感到快樂，你會開心，因為出現了可以改正的地方。正是通過改正它們，你才可以得到提升。
問題在另一個地方。我覺得它就在這裡：你把障礙當作要從自己內部取消的狀態，而且你認為是你自己要去改正它們。這就是問題。但你大概已經明白了你自己不能改正它們。你無法控制自己的願望，即自己的身體。你對它無法進行任何一切。你不能真正地將它們改正為給予的品質。你只能用你的某種品質並為了達到某種自私的目標，比如變強壯，那就去運動；變聰明，那就去從事科學；變專橫，那就去做某種其他事以獲得權勢或名譽等。而你卻不能將自己改正為給予、給予的品質。因此你覺得這是障礙。
如果在你內部裡出現某種品質，而你感到它是障礙，它應該讓你與創造者建立關系，以便你請求它，不是把那個障礙拿走，而是將你提升，提升到它那兒，那時你按照那個障礙的高度、程度將會接近創造者等。
也就是說，整個我們從下往上的上升包括：我看到某種障礙（畫出問號），我不知道怎樣處理它。我在這個問號的面前並不知道該怎樣。我開始請求創造者，也就是說，我與下一個階段開始對應。這是創造者（對我的階段而言）。我請求祂給我力量，讓力量從那裡來到我這兒，借助它，我升到這個更高的階段之上。沒別的了。

因此，障礙不算是障礙，它是對立於現在的我的幫助。沒有障礙我無法上升到更高的階段。當我已經到了更高階段，又會出現障礙，我又要提升等。換句話說，每一個階段都是障礙。每一次我都發現我自己無法克服它，並需要求助於創造者。每一次創造者的出現，都會改正我內部裡的這個品質，把障礙變為積極的品質。這樣，我超越這個層次，甚至已經能夠與改正的這個品質相處。因此我被稱為「正義者」，即經過了改正。
假如沒有障礙，我就沒有可改正的事物。我永遠都不會提升，不會變得與創造者相似。
也就是說，創造者一開始就在這裡（參看圖畫）、在最後一個階段。祂創造了所有這些障礙。125個障礙的階段，每次我們都要發現它們，並這樣去上升。
只有在創造者的幫助下才能改正障礙，這樣我們每一次都達到與祂的融合、結合和聯繫。在改正障礙的過程中，我開始理解，這是甚麼樣的障礙，它們的目的是甚麼，為甚麼會這樣，創造者何必要創造它們，祂怎樣來改正障礙。我將這些障礙當作我內部裡的部分：首先它是未改正的，然後是改正的，也就是說，我在內部裡開始借助這些障礙建立新的、精神的、等於創造者的我。
這就是障礙的意義。看起來這不是障礙，這是我的「建築材料」，我用它來建立我的無限完美的靈魂的軀體。所以說，應該尊敬、關愛這些障礙，如果它們出現於人的內部，這就意味著人值得去超越它們。最大的問題是正確地使用這個手段。為了正確地使用它，我們組成團隊，我們有老師，老師知道怎樣去處理這一切，並且他會教給我們。而如果我們恰當地去行動，那麼我們就會很容易地為了我們的精神上的提升而能夠使用我們面前的所有一切，而接著，整個我們的道路將會變得又快捷而又簡單。這都取決於我們是否恰當地對待我們內部裡所出現的一切。

來自：星期天的在線課程2009年12月6日