問題：環繞之光是怎樣影嚮著我們呢？ 能不能感覺到它？或者它是純潔的精神的、我們物質的感官無法掌握的現象？
答案：我們感覺不到環繞之光本身。就像我感覺不到無線電波。出於這個原因，它被稱為是「環繞的」。它暗中照應我們並發揮作用。我只能感受到它作用的結果。
如果我很清楚地感覺到某種來幫助我的力量，而且也能夠明顯地感到它的到來之地，那麼它就被稱為「直接的光」。如果我無法想象這光的根源，那它就被稱為「環繞之光」。
但是千萬不要認為，如果光被稱為「環繞的」，那就是它處於我的外在。它其實就在我內部！然而，如果現象與其根源同時被感覺到，它就被稱為內在的光，甚至我可以建立其起源的樣子。而如果我還不能想象它的起源，那麼這個光就被稱為「環繞的」。
我已經在九個自己的品質中（共有十個）來感知到它，但是無法指出它本身，也就是它起源於創造者。
環繞之光依賴於甚麼
未來之光或者蛋糕裡的巧克力
別挨餓！用最高之光！

只有相對於我們自己對創造者支配的態度而言，我們才能判定自己的善良和邪惡。我對它理解得越好，對它的感知就越清楚。相反，我理解得越不好，那麼感受也就越不清楚，而且我總會感到不好。「理解」改變著我的感情。
我們在這個世界上的行為也在某種程度上依賴於這些原則。如果我知道我無法避免某種休克，比如我的牙齒要被拔掉，那麼我只能無可奈何地去接受，即使我在拔牙之前需要承受針紮之苦，而在拔牙的程序過後還要忍受疼痛。理所當然，我也不喜歡這樣，但是我會因為這樣能夠避免以後更大的痛苦而滿意。想象一下，你身處一個偏遠的沒有牙醫的地方，你感到痛苦的時候，卻沒人能幫助你。
由此可見，在我們的世界（而這與精神世界相反）顯露和痛苦並沒有相互關聯。因此，如果我揭示了創造者和它對我的態度，那麼我越清楚地發現所有發生在我身上的事情是來自創造者，就越使自己得到改正。否則，我怎樣才能顯露它呢？這樣一來，如果我和創造者相一致，邪惡也會變為善良。因此，「認識到創造者的態度」和「獲得好的感覺」是一回事兒。
創造者希望我們感知到它。認識到它的那些人能夠得到永恆的滿足、無限的快樂。「感知到創造者」意味著感知到它的行為、它對我們的支配和指導。我們在哪裡能感知到創造者？在我們的Kilim（容器）之中。在那個時候，我們世界上的所有的之間沒有任何聯繫的現象、定義和品質，突然間在精神世界連接為一體。在那裡沒有太多的概念。感知、理解、感受、顯露——它們都指的是「我們的Kli滿足、我們的願望滿足」。
《對〈卡巴拉科學〉的前言》，提要

問題：學習卡巴拉的人在雖然懂得需要去行動但卻不知道怎樣去行動的時候，應該怎麼做？
答案：據說，人必須要選擇對他來說更貼切的學習卡巴拉的方式：閱讀、聽取、觀看、自己概括或處理資料、撰寫、傳播等。
問題（來自英文部落格）：怎樣才能擺脫環境對我的控制和影嚮？還是我們要把它當作是一個不可改變的事實，並無奈地接受它？
答案：我們無法走出環境的影嚮，我們總是在其之中。如果我們的思想變得更加強烈，更加完善，我們就能夠消除其影嚮。

有關自由的部落格記錄
木偶劇

問題：卡巴拉學者說，通過內部的改正我們也改正了外部。然而，如果作出外在的努力，我們能否引起這一過程？
答案：外在的努力能夠引起內在的改正，但是改正本身是從內而外發生的。從這一原則中可以得出很多有用的資訊：不用為改正世界而下功夫，只需要改正自己。
人應該理解，卡巴拉在任何情況下都不會強迫他，卡巴拉只會顯露事物的內在結構，如果人想要使用這些知識，那他就會去改正自己。從外部我們只能獲得別人的願望，而不是實現改正。
讓我們向自然學習

問題：每當你告訴人需要從給予那兒得到快樂，提到「像愛自己那樣愛親近的人」，這對他來說顯得非常遙遠、不現實。
答案：我們最大的問題是，我們自己不懂得這是多麼的不現實。畢竟只有在人達到他的內在不可能存在的這種給予的品質的狀態之後，才向創造者吶喊，而創造者將這種品質給予他。
人無法靠自己的力量來改變自己，而且還需要去努力很多年，以便感知到這一點。但同時人必須要理解，沒有別的道路，沒有出路。他必須朝著給予前進，因為在整個自然之中沒有其他的了：享樂的願望要麼懷著利己的意圖去接受，並留下空空的和導致危機的煎熬，要麼轉變為給予。
可是，達到給予是不可能的，那時該如何呢？ 如果人達到了這種當你看不到出路時的轉折點  ——他就向創造者尖叫。創造者、這個最高的力量、光影嚮著並改變著人。這就是我們所要達到的。
如果人幹脆說，這是不現實的——並不意味著甚麼。這是人在進入精神世界之前、在Machsom 之間、在隱蔽的後期中應該要說的話。這正好發生在結束流亡的那一刻。
將隱蔽變為顯露

問題：結束流亡或者向往結束流亡意味著人們開始渴求超越自己的利己主義。人們為甚麼會想結束流亡？人畢竟將利己主義當作他自己。他怎樣才能開始想走出自己呢？
答案：這是不可避免的！創造者畢竟有著創造我們的願望的光。這個光照燿的強度高低不一。由於這些波動，它在我們之內來建立新的願望。但是，它不滿足這些願望，只是去喚醒和增加它們。
因此，一天一天地，在生活中的所有領域中，我們感到自己愈加地糟糕。因此我們渴望變化——以便在我們的享樂的願望之中有好的感覺。
後來，一個微小的火花進入這個願望之中。它來自創造者本身，因為它是光的給予品質的火花。那個時候，我們就開始在那個火花和那個願望之中追求給予。一開始我們根本不懂我們想要的是甚麼，我們僅僅能感到，我們所渴望的對象不屬於這個世界。我突然間開始感到，接受對我沒有甚麼好處，這是一種沒有結果的、毫無意義的過程。我想要的是某種別的東西。
我內心發生了從「生命的意義是甚麼——我如何才能感到滿足？」到「生命的意義是甚麼——我要去滿足誰？ 」的轉變。這一問題來自「心裡之點」。就這樣我們逐漸地長大，先到達「lo lishma」( 為了自己追求精神世界)，進而是「lishma」（為了給予）。

好不容易向人解釋如何進入精神世界。 人應該理解他作為給予者是值得的。
人為了自己的永恆狀態可以付出一切，甚至犧牲自己的一輩子。我們能看到人們去犧牲生命。人準備完全犧牲自己，如果他有屬於這個世界的理由：「人們會知道我，我會變得知名，誰都會發現我究竟是誰！」
我們的利己主義是精神世界的印記，因此在其中我們感到永恆。然而，當你向人建議消除利己心（它是人的基礎）並不接受任何一切（在這個世界也在未來世界）時，人就會感到他消除了利己主義之後就不會有未來世界。
人究竟想要在何處收到回報？ 在自己的利己心之中。那時他盯著看你，就像你是個神經病一樣：「如果我開始給予他人，我就會滅亡。我是誰？我會怎樣？」
怎樣從這個世界進入精神世界，是整個現實中最敏感的、最重要的臨界點。它是兩個世界之間的過渡，是從接受到給予的轉折。
想讓人一點點地靠近這一點，我們需要去進行廣泛的傳播、解釋和勸說，以及要有過硬的專業作風（我們逐漸獲得它）。
最終，我們會幫人減少許多年的痛苦。同時，我們讓時間加快，給世界一個作出直接的朝著改正飛躍的機會。我們向人提供知識和理解力，幫助他規避痛苦，以及在多年的吃苦過程中學習，人再也不需要在物質世界中實現這一切。
你基於愛及必要這樣去做，你也能看到整個體系並懂得在創造者眼中甚麼叫「好」。就這樣你為人去做好事。

甚至現在我們處於無止境的世界中。我們在其中行動，但在隱蔽之期，我們被隱瞞我們真正是在做甚麼。無論怎樣，我們仍然存在於那種靈魂彼此之間的關系之中，在同樣無止境的、共同的Kli（容器）之中。
隱蔽只有對我們來說是存在的。當我們生活在這個世界，這意味著我們身處無止境的世界中，只能通過5個世界，即隱蔽來感覺到它。我們感受到的無止境世界被稱為這個世界。
在為顯露做好準備的時期，我們對著隱蔽工作， 它被稱為這個世界；我們渴望連接、改正、顯露，但無法做到。當我們的努力達到了足夠的程度時，這一切就會變為一種吶喊。我要求光到來，並改正我。
那個時候向我顯露的狀態就是我曾經所處的狀態，似乎有人開了燈而我已經能稍微看見它一些，即那個無止境的世界——仿佛一根微小的蠟燭在巨大的房間裡被點燃。這是Assiya世界。
因此，你懷著同樣的力量及同樣的願望來在同樣的世界行動，只有為你展示得更多一些——根據你所擁有的與其工作的能力。你把所有願望跟自己一起提升並繼續工作。曾經所有的一切不消失。只是你每次都加上那種克服的力量——並這樣走著。
顯露是一種以前的隱蔽已經不再妨礙你的狀態。你在那個隱蔽之中也可以工作，而這就被稱為顯露。不管隱蔽的存在，你在其中可以定向，因為受到了力量。你可以忽視它——這個在「繁重」。這意味著你超越了隱蔽，那時會向你展示更大的「繁重」，你也可以和它建立關系。
你越爬上精神階段，隱蔽就變得越大。階段之間唯一的區別在於這一點：升到了第一個階段（它被稱為Machsom ）之後，你已經知道如何超越該隱蔽，如何與它工作。你接受它。畢竟不允許取消隱蔽，否則將會發生光與願望之間的短路。

每一個星期天，從下午四點到五點（北京時間從下午十點到十一點），我講課。這次根據Baal HaSulam的《對<光輝之書>的前言》。第六節課。

課程摘要：
在我們開始考慮到存在的實質時，在我們面前出現了這樣一個問題：創造者何必要建造如此複雜的世界系統，而在其中的如此微小的、卑賤的人——這個「滄海中的一粟」何必需要這個巨大的世界？
創造的念頭的主旨是：從最低的、最有缺陷的的狀態讓人達到完全的同創造者的相同；也就是說，變得與創造者一樣偉大和完整，並具有同樣的知識和力量。所有世界被創造的目標是：讓人贊賞創造者的計劃，並在同一種滿足和愛之中與祂融合。
我們朝向精神世界的道路包含了幾個階段：
·    在隱蔽之中感知到自己的利己心是邪惡；
·    超越自我主義，即自我主義的死亡；給予品質的獲得；
·    利己心改正或者「死人的複活」。
我們的任務就是以正確的方式來使用自己的本性——自我主義；超越自我主義，我們建造給予的世界。
在人的內部之中出現巨大的來自不純潔世界的體系中的願望時，人開始理解，他應該把這些世界吸收到自己內部，以及在自己內部來展示它們。
在人的內心中浮現無限的自私自利的願望去利用創造者，讓祂像「能實現所有願望的金魚」一樣為他服務。這種願望特意地出現，以便有機會將之從接受改為給予：不是為了自己而利用創造者，而是為了祂來落實自己。我們精神工作的實質就是將朝向創造者的利己的願望改變為利他的願望。
星期天的在線課程2009年7月5日

問題：自由的人有甚麼感受？
答案：人的自由就是與整個世界系統保持平衡，當他保持「金雞獨立」時。
一方面，在天平的右邊，就是創造者的統治、給予品質，另一面，在天平的左邊就是創造者的統治、接受的品質，即創造者的直接的和反面的一半，神聖的和非神聖的力量。人如果能夠在它們之間保持平衡，就獲得自由的意志，不受它們和創造者的影嚮，這樣一來他就可以表現出自己的自由。
問題：怎樣才能保持這種集中性？
答案：需要附粘附創造者——即將它盡量吸引到自己這兒，接近它。就像小孩接近母親那樣。小孩喜歡感到母親的照顧，並在她的懷裡勇敢地觀察世界。或者在她手上，用小手指向哪裡走——也就是說，這樣小孩表現自己的意志！
這是恰當的讓孩子發展的形式。孩子知道，跟母親在一起很安全，他可以利用母親的所有力氣和能力，而且想讓母親怎樣，就可以怎樣。這就是我們與創造者合作的恰當的方式！
問題：埃及刑法描述了甚麼？
答案：創造者通過埃及刑法來教人如何與自己的本性鬥爭，同時創造者把本性變得更加殘酷，但這樣做是想警告人。它給人怎樣可以與自我主義鬥爭的例子。
就是創造者告訴人：「咱們去法老那邊！」你看看我們要做甚麼。你拉著我的手，抓著我。我也會抓著你，但是你應該學會怎樣抱住我，只有通過這樣去做你才能反對那個怪物（利己主義）。這個怪物通過十個不潔的力量從你的內在揭露出來。你只是需要身處我的懷裡並渴望讓那個怪物變得順從。但是，只能是在你接近我的時候，我才根據你的要求來讓它順從。」
如果人實現這種工作，這意味著他可以自由地選擇，畢竟在那種狀態中他具備所需條件。
散步（視頻）
膠卷（視頻）
逃脫（視頻）
娃娃（視頻）
瑜伽者（視頻）

奴隸的孩子不認識自由
自由是自願的奴隸
我們是否自由？
甚麼叫自由？
取決於人性的「自我」的問題
一切依賴於我，我則依賴於一切