2010年10月12日 
問題：我怎樣才能為團隊提供相互擔保？我應該擔心的是甚麼？
答案：你關心朋友們，想要讓他們感到信心。在整個現實中甚麼都不缺乏，只有我們的願望，這願望應該指共同的相互關系。
光能夠充滿大家，但我們阻礙了它的道路。我不去想你，甚至憎恨你，並這樣把渠道關閉，通過這渠道光應該達到你。這樣一來，你的所有不幸，都是因為我和像我的人：我們不讓無止境的「富足」到達你那裡。
這就是破碎的系統。創造者創造了無止境世界、所有靈魂及它們之間的渠道，並把它們轉給了我們。我通過我的憎恨把這些通往所有人的渠道都關閉，而且每一個人都是這樣。
現在，卡巴拉學家告訴我們，是時候了我們需要一起開啓這些通往光的渠道。借助共同的努力，光又會開始通過他們流動——那時我們都會發現，誰也感覺不到任何缺陷。這就是自然的封閉系統的規律。而我們在我們的世界感到其消極的影嚮越來越多。
沒有出路：從上面在那裡覆蓋了我們之間的渠道，我們就必須通過每一個人的努力去穿透進去。畢竟這是我們的利己主義，我想要擴大堵塞的渠道，而不用去管它。
通過付出努力，我吸取光，讓光行動，通過渠道以細微之流複活全部的系統。
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問題：我取決於朋友們的程度應該是多少？我的感受也取決於他們？
答案：如果你感到自己不舒服，那就去找朋友們，請求得到力量。難道不是光控制所有的原子和分子嗎？難道健康不是來自它那兒嗎？
還是你認為，物質自然根據自己的規律運轉著，而光之力量只能影嚮到團隊？憑甚麼？整個我們世界的夢想，包括身體和所有一切，都是光的投影。那麼我為甚麼不去向它請求我所必須要有的？
你需要條件，借助它們你能夠完全地為了給予而犧牲自己。就去請求這種條件。在這裡，團隊也要幫助你：如果我們理解，我們完全地依賴光，那麼每一個人都會更容易地懷著需求去指向它。
對於任何需求都是這樣。比如說，我把手放在口袋裡，並想要從那裡拿出一百萬美金。沒有成功？這就意味著我缺乏信念。為了給予甚麼都能從創造者那裡去要求。如果你肯定你所談的是給予——那就去請求吧。這樣你會改正自己的容器。要求，但不是為了自己。
問題：向誰要求——創造者還是團隊？
答案：在指向團隊之時，我必須指向在團隊裡面隱藏的創造者。團隊本身沒有任何力量——我更加深入朋友們團結的力量，朋友們已經發現了精神願望的微小的粒子。在它之中具有創造者，而它的力量不受任何限制。
光沒有邊境。甚至在最小的最弱的團隊中它也無限地存在。我從它那兒能獲得甚麼僅僅取決於我。
也就是，我總是要通過團隊來指向創造者。它是所有力量的源泉。指向應該根據原則：「Israel／我、Torah/團隊和創造者/光是統一的」。
在研讀的時候，可以要求你所缺乏的（健康、成功），以你的思想是在給予中 。畢竟一切都屬於一個願望，只有你以不同的形式感知到它。其實，我們也在談同樣的光在容器中的缺陷。
來自2010年10月11日的早晨課程的第一部分，根據Rabash的文章
問題：對親近人的愛是不是只是對於精神世界的願望來說是可以的，而且我不需要滿足他的物質的願望？畢竟現在我甚至都不能分享看到的桌子上的一塊肉。
答案：暫時我們與朋友們團結並在它的願望中發現創造者是足夠的。後來你將會產生這種感覺：你跟你的小兒子一起坐在桌子旁邊，你難道能搶走他的一塊肉並自己吃掉？你只會這樣去對待全世界。
我們不清楚為何要這一切，而且最終你將會受到甚麼？對這個問題的答案，即給予的目標，我們經常忘記。於是我們認為這動作是虛偽的：你將會感到你是與創造者相同的，並借助達到這種改正將會給它帶來快樂！
現在你根本就沒有這種需求，因此機遇的動作顯得是沒有原因的、有強迫色彩的。除了變得與創造者相同沒有其他目標。畢竟只有在你的眼中全世界在吃苦，有貧窮的和不幸福的人。你改正了自己之後就會看到，他們都很有錢、幸福、聰明和健康。（參看Baal HaSulam的文章「創造者的隱蔽和顯露」）
我們不理解，在世界上看到痛苦，是怎樣的幻想。對每一個人來說，特意被展示醜惡的世界，以便讓他感到，他還需要改正多少，以感到完美。
我們看到，每一個人想得都不同並具有自己的想法。這來自甚麼？這是因為每一個人所看見的世界圖像是不同的。畢竟世界沒有任何圖像、任何形式——一切都出現在人內部裡、人的品質中！
在我開始發現真理之時，我理解，在所有這個世界圖像（這些圖像似乎沙漠中的蜃景在我面前浮現）的背後中站有一個念頭，是它在向我投影這種現實。而這形式如海市蜃樓那樣虛幻縹緲，漂移在空間中並不停地在變化。
只有靠著團隊才能超越這些所有幽幻和未知。團隊一直都在調整你對真理的重點。真理指的是達到控制著全部的海市蜃樓的力量，以讓我們了解到，這力量是怎樣創造所有形式，而且是為了甚麼，甚至是因為我們在這個所能見到的世界圖像那邊與這力量團結起來並一起工作。據說「人會犧牲一切，以找到真理」。
來自2010年10月3日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章
問題：團隊中的朋友們之間「心與心的關系」指的是甚麼？
答案：根據卡巴拉科學我們知道，分裂發生的原因是改正Malchut。畢竟如果Malchut沒有包含給予的願望（Bina的kelim），那麼就無法改正它。
在Malchut和Bina相互滲透中，Malchut逐漸地被改正，只有其基礎——石頭之心（lev ha even）無法被改正，這基礎在最後才會被改正。
我們通過把給予品質、Bina註入到接受的品質、即Malchut中來改正Malchut。在靈魂中這個過程借助靈魂的相互滲透直到大家相互混合以及相互依靠對方來進行改正才能發生（以色列——世界民族，每一個人內部裡）。
只有我們彼此滲透，我們的改正才能被實現。改正自己指的是改正我的與所有其他共同靈魂的部分，並相互滲透。
改正的基礎只要改正我們之間的破碎的關系。團隊的所有規則規定都來自這一點，而我們必須渴求遵守它們，就像懂得精神世界的卡巴拉學家建議我們。這都來自Kelim的改正，這些Kelim必須是相互灌輸的，而這只有借助去努力團結才能達到。這樣我們吸取能改正我們相互聯繫的光。
在書中由卡巴拉學家描述的建議都來自分裂、改正、完整狀態的自然規律。他們是這樣說的：「團結吧，進行朋友們聚會吧，為朋友們打起精神」， 但我們必須理解，這都源於相互灌輸對方的必要，以便一起吸取能改正我們彼此間關系的光。
來自2010年9月28日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》
如果我把世界上的所發生的事件及我生活中的混合起來，來在從給予中而不是在接受中去感知，那環繞我的所有一切就是被安排好的、團結的，並分別站在各自的位置。而如果我自私地看待這一切，那就會看到許多問題和不斷遭受的痛苦。懷著愛開始看待所有一切——全部的圖像將會立刻變成好的並團結起來。
畢竟沒有改正的是我，而不是外在的世界。全世界是我的影子（拷貝），只有我的對它和對完整的創造者的態度才需要被改正。
我在這個世界上所目睹的消極的想象都證明了我自己的未改正的地方，無論是甚麼：非生命的自然、植物界、動物界，尤其是朋友們之間的關系。
如果我懷著「高於知識的信念」的態度去接受，整個團隊、朋友們、整個世界都是完整的，只有我一個人不完整，那我就會開始考慮我自己的改正。我僅僅缺乏與他們的團結——這就是我的改正——直到我們變成一個整體。這就是所謂的對親近人的愛。
也就是說，我可以開始工作了！因此，我們被給予我們在這個世界的幻象，以便能夠開始走在向往團結的道路上。然而，我們對這樣去對待全世界還沒有做出準備，所以為了這個工作我們被提供以團隊。團隊反映著我改正的狀態，這就是所說的：「今天的團隊是明天的我」。
來自2010年10月5日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章
精神世界並沒有在某種遙遠的空間而存在。它隱藏在我們自己的關系之間。但一旦我們能夠團結，在我們相互間的關系之上我們就能夠發現精神世界。系統全部會運轉起來，光將會出現並給你帶來精神的畫面。在閱讀《光輝之書》的時候我們就要去想這一點。
來自2010年10月7日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》
問題：如果在閱讀《光輝之書》時，不同的思想徵服我，甚至出現關於我的新生意的想法，該怎麼辦？
答案：真是太了不起了！讓你的利己主義跟團隊一起去請求發現邪惡並改正，並同時請求業務蒸蒸日上。但關於這一切都在一起！
任何一切都沒有超越改正系統的限制。這就是所說的，所有「犯罪者」（自私的願望）改正，並與正義者（給予和愛的願望）團結起來。那麼你的生意為甚麼不能包含在裡面？不要放棄任何一切，要把所有一切灌輸於改正的過程中！
當我們說「從法老那裡逃跑」指的不是逃避，而是在它之上的提升。這被說成是「他們帶著巨大的財富離開了埃及」。我們拿了所有能拿走的全部的利己主義並走出——而這就是對利己主義的改正。
來自2010年10月7日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》
問題：對每一節課應該怎樣做出準備？
答案：要理解，我們為甚麼如此重視準備期，畢竟準備是每一節課的開頭。對課程做出準備意味著，我們要搞清楚借助學習想要達到甚麼。
那時研讀僅僅是達到目標的手段，而正是準備決定了我在學習過程中移動的方向。因此，準備比學習都重要，而就這一點要好好教給學員。
卡巴拉科學不像物質科學那樣。這些科學的方向本來就很清楚——我想要獲得知識，沒別的。而在卡巴拉中我不是要獲得知識，而是如此地改正自己，以至於與他人連接起來。而研讀全部是與他人建立關系的手段，而通過與他人的關系我們建立與創造者的關系。
如果我學習了，一切都會知道，甚至一小步沒有去作內在的改正，這就意味著研讀是無效的。也就是，研讀根本就沒有正確的準備、意圖和目標。只有這樣我們才能判定意圖本身是否正確。而知識本身沒甚麼用。
一些人熱衷於精神世界的機構和其動作。另一些人更關心心理上的問題、历史、發展的趨勢。
然而，卡巴拉學家永遠都不註意知道的多少，畢竟「不是依照理智而學習」（lo haham lomed）。一切都取決於為了靈魂的改正而對本科學的使用。
來自2010年10月1日的早晨課程
問題：甚麼是主要的前進的原則？
答案：為了更好地理解精神的工作，需要從終點開始。在最高之光對人所產生的影嚮下能夠到達這終點、目標——「融合」。
在精神道路上，從改正利己主義的原點一直到改正過程的結束，在剛走上道路之時，在改正利己主義的起點，人應該意識到：只有最高之光才能改正我。
也就是說，邪惡的感知是原點，就像所說的那樣「我創造了利己主義，也贈予了Torah以改正它」。
而它是最主要的，那是因為就是它分別了卡巴拉學家和信徒，後者在自己內部看不到邪惡，於是不去改正自己，而只是去行動，以便死亡之後上到天堂。
而卡巴拉學家知道，只有現在他才有機會發現精神世界，而身體的死亡不會給他帶來任何甚麼——死亡之後沒有任何地獄和天堂。
當人完全放棄借助所有把戲、道路、方式達到目標的機會，並只是把自己的全部給予最高之光，以及只是依靠著它，這就意味著他站到了向往創造者的階梯的起點。
隨後人要付出努力，以便經過所有的門並確定，通過它們不會進入精神世界，並到達最後一直都開著的門——眼淚之門，以及通過它們進入。
而在這之前有許多自私的揭露邪惡的方法：學習、自私的智慧、傳播——無論是甚麼，只要不是對光而言的折服，以便避免承認，只有最高之光能夠改正我和讓我上升到給予品質那兒。
只有借助團隊才能加快感知邪惡的過程。利己主義邪惡的感知不是簡單的「為了自己」的願望，邪惡的感知指的是利己主義反對創造者，並不讓我達到目標。
需要把「團隊」、「研讀」、「傳播」連接在一起，只是為了更快地理解：只有最高之光的影嚮才能拯救我們。
問題：如果我為創造者辯解，我把所有一切當作是好的，那我究竟怎樣才能知道我沒有進入幻想和自我欺騙之中？
大案：為創造者辯解不是像宣布一樣大聲說出來，這是整個系列動作的結果。最終我懷著請求對待創造者，而創造者把所有一切、所有細節和所有經历的原因融合在一起。
我從大霧和混亂中開始發現的畫面最終浮現出來，獲得正確和互相聯繫。我發現我自己和全世界如同團隊一樣，我發現創造者就像原始的根源。
這樣一來，達到了這團結之後，我看到，曾經的所有一切都是為了我好，一切都在促使我在這道路上前進。進而，我不是虛偽地為創造者辯解，而是根據「檢查的結果」，當我發現事情真正是怎麼發生之時。