在逾越節哈加達的關鍵部分，我們該關注什麼？以下是卡巴拉古老智慧的一些見解。
“為什麼這個夜晚與其他夜晚不同？”
在這個夜晚，我們感到自由。擺脫了奴役。
「我們曾是埃及法老的奴隸，我們的上帝以大能的手和伸出的膀臂將我們從那裡領出來。若不是聖者將我們的祖先從埃及領出來，我們和我們的子孫後代仍會在埃及作法老的奴隸。”
這種奴役究竟意味著什麼？只是一個我們應該記住的歷史故事嗎？智者解釋說，哈加達教導了一個永恆的生命教訓，正如經文所寫：“先輩的作為是後代的榜樣。”
那麼，在我們今天的生活中，我們究竟是奴隸於什麼？我們可能會認為是我們的老闆、政府，或是每月需要支付的各種帳單。但真正奴役我們的，是我們的自我，卡巴拉稱之為「邪惡的傾向」。
為什麼？如果我們坦誠地照鏡子，就會發現我們無法容忍任何人比我們優秀，無法容忍鄰居擁有我們沒有的東西，一旦有人在交通中擋了我們的路，他們就成了我們的敵人。我們內心不斷重複著“我、我、我”，讓我們想要成為社會上最好、最強、最聰明、最美麗、最成功的人。這種自我就是我們內心的法老王。它是一種力量，從早到晚奴役我們，為我們的生活增添了許多負擔和壓力。
“講述出埃及的故事是一種誡命，任何詳細講述的人都值得稱讚。”
「離開埃及」是什麼意思？它意味著擺脫自我的控制。今天，讓我們彼此之間做到這一點。讓我們降低彼此之間的自我，不要再想“我比別人強在哪裡”，而是享受相互連結、相互關懷的感覺。
四個兒子
《妥拉》中提到四個兒子：聰明的、邪惡的、愚蠢的和不懂提問的。
這四個兒子都問了同一個問題：“我們如何超越自我？我們如何離開’埃及’？” “兒子”（希伯來語為“Ben”）一詞與“理解”（‘Havana’）來自相同的希伯來語詞根。這四個兒子代表從自我奴役到自由的內在發展階段。
聰明的兒子
“我們的上帝命令你們遵守的見證、律法和審判是什麼？”
聰明的兒子用理智思考，提出想法，但沒有提供真正的解決方案。
邪惡的兒子
“這對你有什麼用？”
是對“你”，而不是“他”，即不是對創造者。他把自己從集體中排除在外，否認了核心原則。他成為了一個懷疑論者，說：「你們自己做吧，別管我。」他不相信改變是可能的，接受現實。
愚蠢的兒子
“這是什麼？”
愚蠢的兒子無法理解正在發生的事情。他甚至沒有意識到自己處於奴役之中，更不用說知道如何擺脫束縛。
不知道如何提問的人
“到那日，你要告訴你的兒子…”
不知道如何提問的人既不聰明、也不邪惡、也不簡單，他甚至無法提出問題。他感覺到自我的轉變中蘊含著真理，但他迷失了方向。他無法開口。正是從我們無言以對的地方，解決方案出現了。最終，我們所有人都必須達到這個階段。
世代鬥爭
“正是這一點支撐著我們的祖先和我們： 因為不僅有一個敵人起來摧毀我們，而且每一代都有敵人起來反對我們，而聖者將我們從他們的手中拯救出來。”
每當我們感到自我威脅要吞噬我們，而我們真誠地希望超越自我時，我們就會得到救贖。救贖意味著什麼？它意味著與我們今天所經歷的相反的關係：為別人的成功而高興，欣賞別人的孩子，互相慶祝。
智者寫道：「我看到了一個相反的世界。」如果我們渴望這樣的愛，那麼所有反對我們的人都會平靜下來，以色列人民將贏得世界的尊重。為什麼？因為更高的力量使所有人對我們心硬，就像它使法老心硬一樣，以促使我們改正。當我們選擇自己走向團結與愛，成為各國的明燈時，就不再需要來自後方的壓力了。
逾越節之夜的任務
在逾越節餐桌旁，我們應該盡量彼此友善，不要互相批評，想要愛在我們之間流淌。在期待美味的節日佳餚的同時，我們也應該渴望一種特殊的愛出現在我們美麗的餐桌中央，以便我們每個人都能將它傳遞給下一個。這是我們在這個節日里的共同任務，努力“如同一個人一顆心”，‘不要對你的朋友做你討厭的事情’，“愛你的鄰居像愛你自己一樣”。這是從奴役走向自由的出埃及記的本質。
離開埃及的過程
「上帝把我們從埃及領出來，不是透過天使、塞拉夫或使者，而是透過祂自己，以祂的榮耀和威嚴。」
是誰在我們心中灌輸了邪惡的傾向？是創造者。因此，他必須在我們心中植入善良的傾向。
智者指出，「上帝」在數字學上的意義與「自然」相同（86）。創造中隱藏的力量是愛、給予和仁慈。祂故意賦予我們相反的本性，好讓我們從黑暗中發現光明。作為創造物，我們只能透過相反的事物來認識事物。
十災
「這是聖者降給埃及人的十災：血、青蛙、蝨子、野獸、瘟疫、瘡、冰雹、蝗蟲、黑暗、長子之死。”
《光輝之書》解釋說，“人是一個小世界”，這些埃及人就住在我們內心。整個《哈加達》講述的是內心發生的事情，講述的是內心力量的鬥爭。
即使我們感覺不到，我們的關係體係也是建立在十條連接我們彼此的線上的，這些線是剝削、嘲弄和操縱的線。這些災難向我們展示了我們痛苦的根源所在。它們旨在切斷這些負面聯繫，重新連結我們，使我們變得善良。每場災難都會切斷一條舊的連接，建立一條新的連接，就像從設備上拔出十條舊電纜，插入新電纜，重新連接我們的內部電路一樣。
「Dayenu」——這已經足夠了
「全能者為我們做了多少好事！如果他把我們從埃及帶出來，沒有對他們執行審判——那就足夠了……”
這個長長的清單告訴我們，只要我們擁有正向的力量，就能達成任何目標。就像我們在這個節日期間應該感受到的溫暖和相互幫助一樣，如果我們把這種態度帶到日常生活中，就會得到一切美好的祝福。
明年相聚在重建的耶路撒冷中
當以色列人民成為以連結和愛為基礎的生活典範時，我們將照亮整個世界。那些憎恨我們的人將成為我們的支持者，他們將帶著禮物來，正如先知以賽亞所說：“各民族必將你的兒子抱在懷中，你的女兒必被承載在肩上。”
“誰認識那一位？我認識那一位：那一位是我們的上帝，在天國和大地。”
我們在逾越節假期期間，在我們獨特的連結中開始感受到的這種正面力量，就是統治整個現實的唯一力量。我們在愛的關係中越像祂，就越接近真正的自由。
逾越節快樂！

這是因為我們在這個世界上的愛是基於利己主義的願望，即以犧牲他人為代價來享受自己。因此，我們想要從所謂的愛中獲得滿足，而最初令人愉悅的滿足感會逐漸變成相反的感覺。這就是為什麼最初的愛會隨著時間流逝而變成仇恨。
為了使真正、無條件、絕對的愛在我們內心表現出來，我們需要超越自己，超越我們的利己主義本性，無論別人如何對待我們，我們都要平等地對待他們。只有這樣，絕對的愛才有可能實現。

當《星際爭霸戰》中著名的柯克船長扮演者威廉夏特納在90歲時飛向太空時，他以為自己會體驗到終極的宣洩，揭示宇宙的和諧。然而，當他目睹太空的寒冷空虛與地球的滋養之美形成鮮明對比時，他卻感到一種難以言喻的悲傷。他將太空描述為“死亡”和“黑色的醜陋”，而地球則代表生命和舒適。他的經歷使他重新評估了生命的價值，並強調了人類團結和保護地球的重要性。他表達了真正的美麗與和諧在於人與人的連結與愛，而不是太空的虛無。夏特納的思考與「概覽效應」相吻合，這是太空人從太空看到地球後，對地球的脆弱性和人類相互連結產生新的認識的一種現象。
沙特納的旅程讓他大開眼界，但那些沒有進入太空、在地球上忍受各種困難、衝突和分裂的人，如何才能獲得類似的啟示呢？
失望會帶來啟示。我們必須徹底失望，不再相信暴力和仇恨能帶來任何正面的東西，我們應該充分體驗這種幻滅。
但如果世界一直由金錢和權力統治，我們如何達到這個認知？我們會意識到，金錢和權力都無法為我們帶來任何正面或永恆的東西。愛與正向的連結關係是打破分裂、發現和諧與和平世界的唯一途徑。這是我們需要得出的結論。

乍一看，我們甚至不清楚自己為什麼要出生。我們看不到真正的開始和結束。我們只感知到自己處於動物的層面，也就是我們的身體出生、受苦、享受一點快樂，然後死亡。大多數人就是這樣生老病死，從未超越這種短暫的存在。
如果我們無法超越這種觀點，那麼我們就無法理解生命的意義。我們的整個歷史變成一個平淡而重複的循環：出生、受苦、死亡，一代又一代，周而復始。
然而，如果我們渴望並成功地超越了這種狀態，那麼一切都會改變。我們不再按照身體的本能和願望生活，而是脫離它們，超越它們。只有到那時，我們才會開始感受到靈魂對我們的要求。
然後，「出生、痛苦、死亡」的公式轉變為「出生」作為超越利己主義的過程的開始；「痛苦」作為這種轉變的燃料，即我們與生俱來的為自我服務的願望帶來的隔離的痛苦，這種痛苦促使我們攀登。我們開始透過給予來感知現實，而不是像在肉體中那樣透過接受來感知現實。也就是說，透過愛、給予和與他人的積極連結，透過相互責任，我們發現了隱藏在我們現在所稱的「生命」背後的真正、永恆和完美的生命。
然而，一方面，意識到我們世俗的公式只是「出生、痛苦、然後死亡」是痛苦的。但另一方面，如果沒有這條痛苦而有限的道路，我們就永遠不會再發現另一條道路。如果沒有經歷我們目前所處的嚴酷而黯淡的現實，我們就永遠不會渴望更高的東西。我們永遠不會尋求、永遠不會覺醒、永遠不會改變自己。大自然給我們這條路，不是為了懲罰我們，而是為了引導我們，給予我們超越自我的東西。
幾千年來，情況一直如此。我們的歷史充滿了無數的苦難和奮鬥。但最終，這些記錄又算什麼呢？與我們用身體感官所感知到的歷史背後，靈魂在不斷進化這一事實相比，它們一文不值。每一個生命、每一次奮鬥、每一個問題，都是靈魂覺醒、與創造和維持我們的自然法則相接近、相融合的又一步。
我們生來就注定要生存於永恆、完美的存在中。這就是我們的目的。不是為了在短暫的生命中爬行，然後消失，而是透過自己的努力，自覺、自願地上升到永恆的精神狀態。

絕對的相互的愛。我們只需要純粹的、無條件的愛，愛對方不是因為對方做了什麼或沒做什麼，也不是因為有共同的價值觀或目標，而是因為我們都是人。
這樣的生活可能嗎？是的，絕對可能。
為了彼此相愛，為了對他人懷抱真誠的愛，我們需要明白，沒有什麼比這種感覺更偉大的了。
愛是自然的根本。我們所看到的一切，甚至更遠，我們無法看見、隱藏在更高的現實中的東西，都是完全建立在愛之上的。我們所感知到的更高的本質就是愛本身。每一條規律、每一種力量、每一個運動，其根源都是這種力量的展現。
此外，自然也在等著我們去吸引這種力量。當我們懷著這種願望轉向它時——不是為了個人利益，而是為了彼此相愛——它就會做出回應。愛不僅是世界上最崇高的感情，也是整個大自然最核心、最強大的力量。
但是，如果我們現在充滿了仇恨呢？如果我們無法忍受另一個人、一群人，甚至整個人類呢？我們還能改變嗎？我們能在一定時間內，例如一年內，從仇恨轉變為愛嗎？
是的，我們可以。事實上，正是因為我們處於如此極端的相反狀態，我們才能經歷這種轉變。這是因為我們站在了邊緣，面對著利己主義的道路的徹底破產，面對著為狹隘的個人利益而活的破產，而這正是打開更高的世界的大門。
為什麼？因為當我們終於看到，以利己主義的方式追求自我實現，即以犧牲他人為代價來享受自己，只會帶來衝突、空虛、無助、脫節、仇恨和各種痛苦時，我們會感到自己像盲目的愚蠢的小狗，追逐著幻象，最終筋疲力盡地倒下。這就像我們取得瞭如此巨大的成就，卻一無所有。我們在人類活動的各個領域都取得了進步，卻未能真正連結起來，感受真正的生命。這令人痛苦和羞辱。我無法用其他字眼來形容。
但還有一條出路。如果我們從內心深處請求大自然改變我們，我們就會改變。我們將獲得感知、感覺和態度的轉變。這種轉變如此深刻，以至於我們無法想像。這是因為，支配所有現實的力量是愛的力量。如果我們尋求愛，我們尋求的是存在於自然中的這種非常積極的力量，它就會做出回應。

我們猶太人需要塑造自己，成為一個相互愛、相互關懷、相互團結的民族。只有這樣，我們才能開始接近愛、給予和連結的更高本質。當我們達到這種狀態時，自然中的正向力量──愛與給予的力量──就能透過我們流向全世界。
我們能夠吸引到自己身上並傳遞給世界的這種更高力量，正是自然本身賦予我們的生命力。當我們透過自己、透過所有人，以及透過他們傳遞給動物、植物和非生命等自然界各個層次時，所有人都將接受這種力量，我們將會發現自己生活在一個全新的和諧與和平的世界中。
如果不吸引自然中的正面力量，世界就會像缺乏精神氧氣一樣，在精神上窒息。自然法則引導著這個過程。雖然人的本性是自私的，但指導這個過程的法則並不是建立在自私的利己主義上的，而是建立在愛、給予和連結的相反的品質上的。這正是我們需要吸引並傳遞給世界的力量。如果我們做不到這一點，世界會本能地、無意識地要求我們這樣做，最終會以非常明顯的方式要求我們這樣做。
繼續照舊，只按照我們的利己主義衝動，即以犧牲他人為代價來享受自己的願望來生活，將使人類和自然界充滿痛苦，我們將在越來越多的人眼中變得越來越可憎。
那麼，為什麼我們不改變呢？更令人痛心的是，我們甚至不考慮改變。我們被描述為一個固執、頑固的民族，這並非沒有道理。無論我們經歷了多少反猶太主義的罪行和威脅，無論經歷了多少迫害，甚至是大屠殺，都未能喚醒我們對我們在世界上的命運角色的認識。
但這種頑固卻蘊含著一種奇怪的悖論般的希望。很可能，對我們的壓力越來越大，會迫使我們認識到自己的角色：團結起來（“愛你的鄰居如同愛自己”），超越分裂的衝動（‘愛能遮蓋一切罪惡’），將這種團結的趨勢傳遞給整個人類（成為“各民族之光”）。
也許，全世界壓迫猶太人的所有人，都不是出於仇恨，而是希望我們能為世界發揮自然界中積極的團結力量。我們的團結和這種力量的達成，使我們獲得了「猶太人」這個名字（希伯來語中的「猶太人」［Yehudi］ 來自「團結」［yihudi］ ［Yaarot Devash，第 2 部分，Drush 第 2 號］）。如果我們做出正確的回應，這種壓力就會成為我們的救贖。到那時，我們不再顯得可憎，而是贏得世界的讚賞。
我們需要一個時刻，讓我們與自己和自然的鐵律——利他、相互連結和相互依存的整體規律——進行清算。我們會看到，除了自然中存在的正向團結力量，我們無依無靠。沒有軍隊、技術或政治能為我們帶來持久的解決方案，只有我們與自然中的正向力量直接連結才能做到這一點。這種連結必須透過相互愛、給予、支持、鼓勵、關懷、團結和責任來建立。這是我們唯一使命，我們必須完成，我衷心希望我們能早日實現，從而減少自己和他人的痛苦。

逾越節是猶太人最隆重的節日，是以色列人民團結在摩西周圍，克服內部分裂，從埃及的奴役中獲得自由的自由節。
今天，隨著逾越節的臨近，我們沒有看到這種團結，而是看到以色列人民陷入利己主義的權力鬥爭，讓分裂的衝動像現代法老一樣統治著他們。
一方面，以色列面臨許多敵人。伊朗及其代理組織，如真主黨、哈馬斯、胡塞武裝和伊斯蘭聖戰組織，一直想要徹底消滅以色列。此外，BDS等國際運動堅持試圖剝奪以色列的合法性。
但外部敵人並不是以色列最大的威脅，內部分裂才是。在2023年10月7日哈馬斯大屠殺和隨後的戰爭之後，短暫的民族團結演變成了政治、宗教和社會兩極化。司法改革爭議、關於極端正統派免服兵役的爭論以及經濟差距的擴大撕裂了以色列社會。
如今，政治鬥爭席捲以色列，雙方都指責對方造成國家衰落，甚至到了內戰成為現實威脅的地步。前最高法院首席大法官阿哈龍·巴拉克等知名人士警告說，如果以色列國內安全局局長羅南·巴爾被解職，以色列將面臨內戰的風險，他稱「局勢非常糟糕，我們正在走向 ［…］ 流血衝突、走向內戰」。特拉維夫-雅法市長羅恩·胡爾代也評論道：「只有透過一​​場重大危機或內戰，以色列才能得救。」內亂對以色列的長期穩定構成的威脅遠勝於外部敵人。
以色列正站在一個關鍵的十字路口。如果不重建關係、加強團結，我們就面臨從內部崩潰的風險。 2000年前，毫無根據的仇恨使我們失去了主權。自那時以來，我們只是加深了這些分歧。
但根本問題不在於政治派別，而是仇恨本身。左翼憎恨右翼，世俗公民輕視宗教人士，富人鄙視窮人，反之亦然。在每一場分裂中，仇恨都在贏球。
歷史一再表明，分裂會帶來災難。在我的《猶太人的選擇：團結還是反猶太主義》一書中，我指出了我們內部仇恨和分裂如何一再導致我們衰落的反覆出現的歷史模式。約瑟在埃及去世後，內部分裂讓一位新法老王崛起，並奴役了以色列。不團結導致尼布甲尼撒的到來，他將以色列流放巴比倫。在第二聖殿時期，仇恨加劇，邀請了羅馬將軍提多率軍摧毀耶路撒冷。此外，西班牙宗教裁判所、希特勒的崛起以及最近哈馬斯於10月7日發動的屠殺，也與以色列人民在各自時期內部分裂的加劇密切相關。在每一次災難之前，我們內部的仇恨都為災難鋪平了道路。
我們不斷將我們的苦難歸咎於外在敵人。但我們的先賢教導我們，我們內在仇恨使我們的敵人更加強大。
法老是我們今天內心深處的利己主義，它使我們相互對立，讓我們相信我們正在為自己工作，而實際上我們卻淪為他的奴隸。但我們可以做出不同的選擇。我們可以加強摩西的聲音，加強內心團結的呼聲，儘管我們有差異，但團結成一個國家。
如果我們繼續讓法老王統治我們，我們將從內部摧毀自己。但如果我們尋求滋養和培養我們內心的摩西品質，選擇團結而不是分裂和仇恨，我們將見證一場前所未有的偉大變革。然後，我們將邀請大自然永恆、完美的團結力量進入我們的連接，這崇高的力量將把我們提升到和諧、和平與幸福的新高度。到那時，我們將真正擺脫內心利己主義的埃及的枷鎖。
我衷心希望我們能夠聽取先賢的忠告，超越日益擴大的分歧，喚醒我們的團結。分裂不會帶來任何好處，而團結會帶來一切美好。

以色列土地屬於適應它的人。
這是什麼意思，如何運作？根據卡巴拉智慧，「土地」（希伯來文為 Eretz）是指願望（Ratzon），即創造的本質或物質。因此，以色列土地指的是直接指向更高的愛、給予和連接的力量，即“創造者”，因為“以色列”一詞來自兩個詞“Yashar-El”（“直奔上帝”）的連接。這是我們可以培養的一種願望，渴望像創造者一樣擁有愛、給予和積極連結的品質。
我們無法透過與生俱來的物質感官（視覺、嗅覺、觸覺、聽覺和味覺）來感知這種慾望。這是一種精神品質，即愛、給予和連接，它存在於我們的物質感官之上，即超越了僅為了自身利益而想要接受的願望。這種精神狀態投射到我們的世界，形成一種反映，以物理土地、邊界、地形、氣候和歷史的形式呈現。卡巴拉解釋說，每一種精神力量都在我們的世界中以人物、地點和事件的形式留下物理印記，因為一切都存在於一個系統中。
因此，如果我們按照愛、給予和連結的精神規律生活，那麼即使在物質的以色列土地上，我們也會感受到祝福、豐盛與和平。但如果我們拒絕這些規律，生活在仇恨與分裂之中，主要服從利己主義和分裂的衝動，那麼這片土地也會拒絕我們。正如經上所寫：「這地必將你們吐出來」（利 18:28）。
這不正是我們所看到的現象嗎？ 70年前，我們從肉體回到了這片土地，但精神上卻未能適應它。我們沒有與這片土地的內在品質相匹配，沒有按照相互愛與給予的法則來安排自己的生活。
為什麼這片貧瘠的土地會對愛與恨這種無形的東西做出反應？這是因為精神力量在現實的各個層面都發揮作用，包括靜止的、植物的、動物的、人類的。大自然吸收我們的內心狀態。它對我們的意圖做出反應。土地本身能夠「感覺到」我們彼此之間是團結還是排斥。
雖然我們知道地球是由原子和分子構成的，但在地球之下還有一個精神基礎設施，一個由願望和意圖組成的矩陣。每一個願望都有一個結構：五個層次，每個層次都有對應的意圖。當我們將願望指向外部，為他人謀福利時，就會喚醒自然，使其以一種帶來和諧與和平的力量來積極回應這種意圖。
然而，人類在精神上尚未成熟。我們給予的願望尚未完全形成，因此，衝突和苦難仍然存在，特別是在以色列。為什麼？這是因為人類（希伯來文為「亞當」）尚未達到「Domeh le Elyon」（即「與至高者相似」）的狀態。在我們達到與更高的力量、與創造者、與自然的利他主義和整體法則相似的狀態之前——卡巴拉對它們進行了交替描述—我們用我們腐敗的利己主義影響自然，而自然將這種不平衡反映回我們身上。
卡巴拉學家耶胡達·阿什拉格（巴哈蘇拉姆）在1940年代寫道，正如地球是在相反力量之間的鬥爭中形成的，人類也處於不斷的衝突之中。然而，雖然靜止的、植物的和動物的自然界處於平衡狀態，但人類將他們的利己主義失衡投射到整個系統上，這就是世界上存在各種痛苦的原因。
身為人類，我們該怎麼做？我們必須成為真正意義上的“亞當”，一個與創造者相似的存在。如何做到這一點呢？透過培養對他人的愛，超越利己主義的接受，轉向利他主義的運作方式，相互責任、關懷、支持和鼓勵在我們的連結中茁壯成長。然後，我們會感受到一種新的現實。我們會以不同的眼光看待世界，看到一個和諧、和平的世界，這不是因為世界發生了變化，而是因為我們改變了。
在我們的世界裡，我們感受到的大多是負面的力量。愛、給予和連結等正面的力量非常罕見，通常僅限於家庭和本能的關係。但如果我們學會透過團結來喚醒正面的力量，我們就能讓整個系統達到平衡。當這種情況發生時，自然界中的所有層次——無生命、植物、動物和人類——都會和諧相處。
那麼，為什麼在流放2000年後，我們再次被給予這片土地呢？這並不是為了簡單地擁有它。而是為了在其中改正自己。 「改正自己」意味著經歷一個將我們與生俱來的利己主義意圖轉變為利他主義意圖的過程，將我們提升到人類的水平，即亞當的水平，在那裡我們與自然達到平衡，或者換句話說，與創造者相似。回歸因此是一個機會。但時間是有限的。如果我們無法與以色列土地的內在品質相呼應，它將再次拒絕我們。

在卡巴拉語言中，以色列土地指的是直接追求更高的愛、給予和連結的力量（「以色列」來自「Yashar-El」（「直奔上帝」））。因此，要居住在以色列土地上，我們需要將願望從為自己接受轉變為給予他人。只有這樣，我們才能享受這片土地的果實。
在被稱為“以色列”之前，這片土地被稱為“迦南”，源自希伯來語“Hachna’ah”（屈服、投降）。在以愛和給予他人的方式行事之前，我們需要放棄自我。換句話說，進入以色列土地的人必須先經過迦南，即先接受這條道路是從取消自我中心開始。
妥拉中所描述的事件──巴比倫、埃及、沙漠、征服土地──並不是歷史描述，而是願望演變的階段。這張地圖存在於每個人的內心。首先是混亂，然後是流放，然後是覺醒，然後是鬥爭，然後是救贖。這些不是故事，而是精神狀態。此外，它們會一遍又一遍地重複，直到我們完全與更高的愛、給予和連接的力量相一致，卡巴拉將這種力量稱為“創造者”和“自然”，還有其他幾個名字。
十二部落的精神意義是靈魂的完整結構，即與更高的力量一致的願望。一般來說，我們在卡巴拉智慧中學習到，這個結構是願望的四個階段與三條線相乘而成的精神結構，即十二。這種模式植根於靈魂和土地中。每個部落對應一種特定的精神品質和土地的特定部分。當這些特質得到改正，與創造者的意圖（即愛與給予的意圖）一致時，土地就會做出和諧的回應。
最終，一切都存在於我們之內。外在世界是我們內在狀態的反映。當我們在以色列土地上看到戰爭時，這表明我們需要改正自己內心的一些東西。此外，除了內心的改正，即從優先考慮自己利益轉向優先考慮他人和自然的利益，沒有其他方法可以影響現實。改正必須從願望和意圖層面開始。
如果我們每個人都將願望轉向愛、給予和積極的連接，即使是從靜止的層面開始，即我們所說的生態學，然後擴展到其他人，最終擴展到創造者，那麼我們就會對整個自然系統產生積極的影響。然後，自然會對我們將願望指向愛和給予的方式做出正面的回應。我們開始感受到創造者，並開始真正地生活在精神上的以色列土地上。
卡巴拉學家耶胡達·阿什拉格（巴哈蘇拉姆）寫道，如果我們不改正自己，即使回到這片土地，也會再次失去它。這不是威脅，而是精神規律。這片土地不會對宣言或旗幟做出回應，而是對我們的意圖做出回應。如果我們成為一個超越差異和分裂力量、發展愛、給予和積極連結品質的民族，那麼我們就會留在這裡，繁榮昌盛。否則，這片土地將再次拒絕我們。

成功老化評估（SAGE）研究分析了聖地牙哥縣1,042名成年人的數據，發現「意義的存在」與身體和心理健康呈正相關，而積極「尋找意義」則與心理健康和認知功能呈負相關。
這項發現可能暗示那些仍在尋找的人並不健康。但這種說法並不完全正確。
這裡最重要的是找到我們的自然定位，我們獨特的生存空間。它可能仍在發展和展開，但我們已經身處其中。我們並非迷失方向、無所適從。
我們需要明確生命的目的並追求它。當我們以理解和覺知的方式朝著這個目的前進——當我們知道它是什麼以及如何接近它——我們開始感受到真正的滿足、內在的喜悅與平靜。
是的，與之伴隨的還有不適、焦躁與失衡。這條道路包含兩者。有起有落，但我們享受整個過程。然後，我們就像暴風中的海燕，在改變的風中翱翔。
在這個過程中，我們可能會陷入絕望，質疑自己是否走上了正確的道路。然而，這種狀態仍然比像非生命物一樣地活著要好。我們是否參與這個過程來達成人生目的，還是只是讓歲月在平凡中流逝，這取決於我們的價值觀。有些人想要舒適，有些人想要人生目的。
但我是否相信上述研究呢？我不相信任何人。因為沒有值得相信的人。看看周圍的世界。我只相信自己親身經歷、測試和體驗過的事物。我真正的學習發生在自己的內在實驗室中，透過我的導師，透過在這條道路上的起伏。
通往人生意義的道路必定包含陡峭的下坡路​​。我曾經有過連床都起不來的日子。但這是自然的。這是探尋者的道路。我們無法逃避。是的，我們稱之為幸福的道路。絕對是。這是在戰鬥中歡欣鼓舞，即使在跌倒時也是如此。
對於剛踏上這條路的人，我想要給他們什麼？希望他們享受蛻變的過程。希望他們能夠從每一次變化、每一次內心波濤中感受到生命的力量。這就是生活。不要過早衰老，至少在內心保持年輕。
我已經無法用身體攀登高山、與大海搏鬥，但內心深處，高山聳立、海浪咆哮，這一切都讓我感受到生命的力量。無論年紀多大，只要我們繼續探索，我們就能保持年輕。