我們使得我們的世界變得邪惡、殘暴和緊張，那是因為我們縱容我們的利己心在其中主宰並產生憎恨。但在自私發展的末尾，我們得出結論，如果繼續這樣發展，將會導致世界的崩潰，我們必須要將憎恨與死亡轉化為愛與生命。
否則，生活中的痛苦將會變得比死亡更加可怕，甚至相對於痛苦而言，死亡將是一種解脫。這種朝著改正的發展稱為「痛苦之路」。痛苦有助於我們意識到其原因。對痛苦起源的認識被稱為「邪惡的感知」。
然而，就算領會到了痛苦的原因——我們的自我主義，我們也沒有力量去克服它、放棄它，從而改正我們的本性。因為我們身處我們的利己本性之中，無法讓自己離開。我們需要外在的力量，而這種力量不存在於我們的世界！
因此，人類被給予改正的手段——卡巴拉。通過研讀關於我們世界相反的狀態和給予的行動，人吸引那個力量、那種品質。
卡巴拉手段（通過改正的光，即Or Makif——環繞之光）建立起更高給予和愛的品質與我們利己的願望之間的關系。沒有建立起這一關系，就無法改正我們的本性。人畢竟是自己感知到邪惡並意識到拯救在於與他人的團結。但怎樣才能達到那種完美的狀態？我們根本就沒有這種力量！
隱藏於卡巴拉科學中的特殊的力量，其奇跡是因為它能夠在人的心中創造出這一新的品質。雖然它是在自私自利的基礎上開始形成的，但它是全新的，那是因為其運轉的意圖是完全相反的——並不是接受和自私地利用他人，而是給予並為了他人而利用自己。
從那良好的狀態中人獲得力量、光輝——所謂的「環繞之光」。
通過在卡巴拉材料中研讀給予的品質和創造者的本質，人受到那種品質的影嚮。最終，人向往得到那種品質，並想要生存於其中。
已懂得這過程的人，必須將其中之理向大家解釋。甚至危機也在迫使我們必須這樣去做。

幾十年以來，許多科學家警告我們，世界上的萬物都是相互關聯的，世界是不可分割的完整的機體。誰還不清楚「蝴蝶效應」？如果小蝴蝶振翅能夠在地球那邊引起龍卷風，那麼人則能導致更大的邪惡！
「蝴蝶效應」是一個很美麗的對出於無意但有嚴重後果的行為的諷喻定義。「蝴蝶效應」這一概念表明，我們身處一種封閉的人與人以及人與全自然的系統之中，甚至誰都沒有思想、願望和行為的自由。如果我在判斷我的思想、行為或願望的同時不在意周圍的環境，那就至少可以引起龍卷風。

問題：如果人的職業是法官，而且他還研讀卡巴拉，請問，他應該依照甚麼標準來做出判斷？
答案：應該依照本國的法律規則，以及所接受的社會規範。世俗法官就應該是世俗法官，直到社會發展到天堂法官的階段！

問題：看樣子，研讀卡巴拉的人會是幸福的，因為他們懂得現實，他們感到愉快。而那些不研讀的人會不幸福，並留在痛苦和貧困中。是這樣嗎？
答案：是這樣。但是在共同的靈魂系統中，我們都相互關聯，所以不可能一個感到很好，而另一個就感到糟糕。在自私的本性改正之過程中，人要面臨許多困難，包括他與所有人的關系。另一方面，世界仍然需要受苦，以促使自私之人去改正。人類沒有其他的發展機會。
問題：我們應該改變人際關系，並將之建立在對親近人的愛的基礎上。這也會解決世界上不正確的人與人之間的關系所導致的問題嗎？
答案：不是「也解決」，正是這種變化能消除世界上的所有不幸！除了人與人之間的關系問題以外沒有其他問題：正是在關系的缺陷中隱藏著創造者，當關系建立了，創造者就會暴露。
人際關系的恢複被稱為創造者返回到創造物。人與人之間的關系被稱為創造者（該詞來源於希伯來語的單詞「Bore」：Bo——來，Re——看到它在人與人關系中）。因此，「像愛自己那樣，愛你親近的人」這一條戒律是最基本的，並適用於人的所有應該被改正的行為中。

如今，社會利己主義已經達到了其自然的終點。自我主義（即懷著「為了自己」的意圖來使用「想要接受快樂的願望」）表明，無法自私自利地獲得滿足——其中無法感到滿足。這樣它就作為「相對於自己本身的助手」（希伯來語的Ezer ke negdo），自己讓自己走向終點。
下一個社會形式就是整個人類作為統一體的完全共同關聯的形式。自然展示了這種所有人類相互之間的關系，而我們要變得與自然相同。
但是，卡巴拉提醒，如果我們對自我主義的邪惡感知，不足以決定對我們而言是唯一需要的、可取的和基於相互擔保的社會，那麼我們仍然要經历狂熱的民族主義和宗教制度主宰的時期，經历第三次和第四次世界戰爭。然後我們就會徹底感知到自我主義的邪惡，並開始想要離開它。
當前的危機，向我們展示，無法自私自利地滿足自己。但這一切足以使我們感知到自我主義的邪惡並放棄它，如果在所有媒體上對危機起因作出解釋。否則，人類將走向孤立、隔閡、盲從和獨裁……

問題：何必要在政治上團結，通過建立統一的全球體系？真正的團結畢竟是心的團結，而不是世界新秩序。可以達到心的團結，並同時保持每一個國家的獨立？
答案：卡巴拉所提到的團結不是生理性的，而是內在的，而後者正好決定外在的形式和人類的框架。

問題：假如我們說服整個世界用一天來玩大家都給予的游戲，人類會品嘗給予的滋味。這種行動能否吸引到足夠用來改正我們的環繞之光？
答案：每一個醫生都知道，實際上沒有這種使用一次就立刻恢複的藥。這可以是奇跡，但不是由人準備的藥。
可以喝一滴毒藥並死掉，但也可以用那毒藥做出藥品。以一杯纏著蛇的毒藥作為醫學標志並不是巧合。路人皆知，任何藥都是毒，但不是任何毒都是藥。作藥用的毒品要以非常小的劑量使用很長時間，直到痊愈。這就是生命體的改正法則，同樣的是靈魂的改正法則。
為甚麼一滴藥能導致立即死亡，而為了恢複健康卻要那麼久？這是精神過程的結果，當統一的靈魂被破碎。破碎來自上面，所以能於瞬間完成，而改正、重新連接、恢複（取決於我們）發生得很慢！
為甚麼在出現於這個世界之前，我們的靈魂要發生破碎，甚至我們為甚麼要改正它？那是因為我們在進行改正時要搞清楚創造的原因、過程和目標，並通過這樣做來變得與創造者，即最高的自然力量相同。
正因為我們必須把自己作為創造者【希伯來語的「創造者」（Bore）來自兩個單詞Bo（來）和Re（看）】，所以這個過程要很長時間【六千年，從第一個感知到創造者的人（亞當）開始算到最後一個】。

問題：北美洲的居民在共同改正的過程中有沒有特別的角色？
答案：新舊世界的分界線不是被偶然劃分的：歐洲、亞洲是自古以來被人居住的大陸，只是二三百年前人們才開始居住於北美洲。
北美洲是微小的世界糢型。因此它為整個世界樹立榜樣。
美國具有世界上最偉大的發展潛力：不是經濟上、技術上或者政治上的潛力，它的潛力在於作為「整個世界的代表者」公平對待的系統中。
美國的強大，因為它像完整的自然！
因此美國人，拜其現有的社會、國民、經濟和政治結構所賜，可以比其他人更快了解到危機的真正原因和改正的手段。

問題：卡巴拉怎樣看待人工智能？從卡巴拉角度來看，能否對人的頭腦——尤其是意識——做出糢型？人工智能，假設足夠複雜，能否有自我意識？
答案：可以創造我們內在的一切，只除了我們精神的結構——給予的願望。這一部分來自上面，是創造者的品質。除了這個特點，一切都可以創造和改進。
甚麼是真正的現實？
現實的作弊碼
見過顛倒的世界
活在精神之夢的世界中