問題：為甚麼在最大的會議中，上升到彼此間的反感之上更容易？
答案：第一，在會議上人不是在他的團隊中，他融化在人海中，他沒有與這些人親密地溝通，所以沒有發現他對他們而言的邪惡。
第二，會議時我們沒有從事揭露自己內部裡的邪惡，而是喚醒「善」。但這個善是在不顧所出現的邪惡的情況下，以及為了將來獲得力量的「善」。
於是，如果人們沒有在團隊中與自己工作，就不會出現來參加會議的願望，他們在這裡感覺不到進步的機會：「在那裡幹嗎？跳？唱？在電視上或通過網路上可以看看，而且是在方便的時候！」
其實在線參與會議和現場參與會議之間有天壤之別。現場參與之時人付出許多努力和金錢為了參與這場會議。
在感到精神世界之前，我們不能忽視物質接觸的重要性。所以說，會議是為那些願意來到那邊的人（他們已經積累了昔日的對邪惡的感知），以及為那些想要從那裡獲得力量以處理將來對邪惡感知的人。
在《聖經》中有許多關於古代人們聚集在水井邊交流和建立關系的故事。在會議上我們要產生類似的感覺，就像我們集合在沙漠中的水井那邊，而且只有從那裡才能夠獲得Bina生命的力量（水是給予的、Bina的品質）。

來自2011年3月6的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》，前言

問題：如果人揭露出他內部裡的邪惡，對他而言不會更難去愛親近的人嗎?
答案：但你發現的邪惡正好是對於愛、對於跟親近人的團結而言的。其餘的一切都屬於動物性的階段。
比如說，一些狗咬人，一些狗卻很好很可愛。動物也有不同的性格。但是我們談的不是好的或者不好的特徵，而是人在開始與他人團結之時所發現的真正的邪惡。正是在那時，在拒絕目標之時，出現了真正的邪惡的基礎。
我與親近的人團結，以便達到目標、創造者。只有在追求目標的這個方向上我們才能揭露出邪惡。在與目標無關的情況下，邪惡不會被揭露。也許我的性格不怎麼樣，也許我沒有耐心或者容易發脾氣，但這不是「邪惡」，這跟精神領域沒有任何關系。
如果我試圖去愛朋友們，以獲得對創造者的愛並發現我對這是多麼反感，那時這不情願的、拒絕的程度被稱為邪惡。對團結的反感才是邪惡！
讓人的所有品質都經過過濾器，並把所有動物性的東西分開。在我們內部裡含有「狗」、「兔子」、「驢」，放棄它們，不要去考慮這一切。先知這樣描述這一點：「我來了但這裡甚至一個人都沒有」。邪惡僅僅與團結、與對創造者的追求有關系。

來自2011年1月11日的早晨課程的第一部分, 根據Rabash的文章

假如人想要通過精神階段上升，以及從我們五官感知的現實走到感受到的更高的現實，他必須改變自己和自己品質，於是需要外在的、額外的、他現在沒有的力量。他僅僅含有微小的對精神領域的願望之點，而其餘的一切人要從外面獲得。
這些把人從他目前的狀態提升到更先進的狀態的力量的綜合被稱為「趕驢人」。「驢」（希伯來文的hamor來自homer／物質這個詞）是我們的物質，我們的享樂的願望，它每次都發生變化，因此我們提升，在精神道路上發展。
來自上面的力量一直都在影嚮我們的願望，改變它。隨著，我們的「驢」也一直都在改善，因為「趕驢人」一直都與它工作。在我們到達道路終點的時候，我們的「驢」就會真的變為「白色的」，就像在關於彌賽亞的故事中所說的那樣——彌賽亞騎著「白驢」到來。

來自2011年1月11的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》，前言

問題：誰要克服邪惡：我還是創造者？
答案：不管我怎樣去談創造者，我必須始終都去自己工作。後來，根據所發現的那一切，我將會決定這具體怎樣來發生：本身、借助我的努力還是借助某種更高的力量。
不要期待從上面到來某物。甚麼都不會到來的。靠著自己的力量，借助自己的努力我要顯露已存在的圖像。一切都取決於我追求它的程度。我似乎是小孩那樣：他只有在渴求長大的情況下才能長大。而這願望他要自己來建立。現在你來想象，他要怎樣。
在我們的世界上，孩子們自然而然地發展，我們差點就追上他們了。孩子四處奔跑，他一直想要某些東西。類似地，我們要進行我們的精神工作。不然我們不會發展，不會長大。而我們的問題是，我們怎樣為自己安排喘息和去思考的休息的時刻。
難道孩子有time out（時間暫停）的時候嗎？他甚至一秒鐘都不休息，他每一秒鐘都要認識世界。

來自2011年1月11日的早晨課程的第一部分, 根據Rabash的文章

問題：怎樣才能向人傳達另一種對現實的態度，以便他能夠改變現在的普通的態度？
答案：在人沒有絕對感到失望、沒有使用所有哲學和態度（這都來自其利己主義）之前甚麼都不能做。也就是，首先他要獲得對這個他所處的世界的特別大的絕望感，並感到不滿。
１．    首先，我發現我感到糟糕！這階段是必須要有的。
２．    在這同時，人要感到，不會更好！
３．    主要是，所有邪惡的原因是我的利己主義。
４．    於是我的所有動作只對我有害，這是所謂的「不如坐著，甚麼都不做」。更好的是安靜地坐著，甚至動都不動，畢竟你的每個動作都來自利己主義，並導致了世界上邪惡的增多。
５．    那時人開始尋找，他該怎麼做，怎樣生存下去？這些解釋必須包含所有經過的道路和所從事的事情，即宗教、哲學、科學。畢竟甚至是科學都是我們以自己的動機為基礎而發展的，所以科學不能讓我們脫離自私現實的領域。就這樣我們檢查所有一切並搞清楚，任何東西都不能拯救我們。
６．    那時，我們也許將會聽取卡巴拉學家所說的。
就這麼長的道路，當然在這條路上必須要有傳播卡巴拉的系統。不然我們永遠都不會看到，人類經历著發展的道路並獲得積極的效果。
·    問題是，人要遭受多少次痛苦，以決定他已經不想了？
·    人必須要多少次地說，他不再願意遭受痛苦，直到最終決定，真的要改變某物？
·    人要多少次地去理解，他必須改變某物，以便真的開始往那個方向前進！
就這樣，為了達到某種結果我們必須進行許多動作，後者每一個都為我們帶來問題、疼痛和痛苦……

來自2011年1月10日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章《卡巴拉實質和哲學》

《光輝之書》，「Hayei　Sara 」章節，第２２０條：「我答應你們，你們都會是天使和上帝的兒子」——但在接受Torah 時，你們根據自己的想法去行動，即犯罪。於是，就像亞當那樣，你們會死。
但是每一個從事Torah的人不能受同樣使地球變得黯淡的邪惡的蛇的控制。
借助於研讀卡巴拉，最高之光像磁鐵一樣吸你在上面，而這條蛇、死亡、我們的從我們這兒拿走生命的自私的願望，都留在了下面，並不能再控制人！
人在他的動物性的生命之上提升，甚至都感覺不到它是怎麼結束的。
唯一的我們要去想的就是在閱讀《光輝之書》的時候，到來的光來對我們進行改變。
雖然卡巴拉科學所具有的智慧能夠對在我們的世界所發生的那一切及對我們所要經過的道路進行解釋，但是如果我們想要提升到更高的階段，我們就必須具有能把我們「吸」到那裡的力量。
靠著自己的理智，我們無法提升——我們必須獲得新的屬於更高階段的發展。
就像非生命的石頭不同於植物並永遠都不會理解它那樣，就像一只狗或一只貓永遠都不會理解甚麼意味著做人那樣，我們無法通過自己的頭腦感知到甚麼才算是生活在精神世界。
因此，我們需要更高的力量，它能夠在我們內部裡做出這種改變。而我們就是從《光輝之書》那兒獲得這種力量。

來自：2010年3月12日的《早晨課程》的第一部分，根據《光輝之書》

我們沒有能力克制自己的願望，我們只能將一個願望換成另一個我更想要的願望。願望畢竟就是我，我怎麼可能與自己對立地去行動？
只有借助外在的力量——光之力我才能與願望打仗，以便讓光自己進行這場戰爭。因此，創造者跟摩西說：「讓我們去法老那兒！」我會跟它打仗，以展示出我的力量，以及我對它的控制。向你展示！
因此創造者說道：「我創造了邪惡，但也創造了卡巴拉來改正它，因為其中包含了光，使得我們返回到根源。」
所以人的任務不是與自己打仗，而是付出努力以便在研讀時吸取光。我只是要從外在看到自己的邪惡並開始渴求與它分開。就像在摩西的例子中那樣：他在法老的宮殿長大了，但最後與他分離了。
為了這樣去做，我被給予了心裡之點，它被稱為摩西。我應該吸取光、創造者，以使祂與邪惡，與我的心，與法老進行戰爭。
在這個狀態中我分成三個部分：
一、我的邪惡、在我內部最深之地隱藏著的我的利己主義、我的本質——法老。
二、在我內部裡出現的新的狀態，心裡之點，摩西：我必須將之改正否則我達不到精神世界。
三、光的、創造者的根源——書籍：它談論到由光對利己主義進行的改正的動作，借助書籍我能夠吸取改正利己心的光，改變它，使它轉變為良好。
我內部的邪惡是法老。而我通過研讀吸取的光的力量是創造者的力量。我，摩西處於中間，一直都在引導這場戰爭，這被稱作「讓人一直都在『煽動』自己的良好的基礎來對抗他的邪惡的基礎」。
我的心裡之點，摩西在法老的宮殿長大了，坐了在法老的腿上，玩了他的胡子，試戴了他的王冠。法老把他當作孫子，法老的女兒將他當作了兒子，也就是摩西當過王子。
但是，一旦人與自己的邪惡分離了，他開始感覺到，他們倆是多麼的相反，相互憎恨的。 當摩西到法老那裡，他已經不把法老作為親密的人來向他請求。他把法老視為陌生人，甚至敵人。
就這樣人與他的本質分離，他反對、憎恨起自己的本質，以及希望只有在研讀卡巴拉時受到的光能夠將之改變。

幾十年以來，許多科學家警告我們，世界上的萬物都是相互關聯的，世界是不可分割的完整的機體。誰還不清楚「蝴蝶效應」？如果小蝴蝶振翅能夠在地球那邊引起龍卷風，那麼人則能導致更大的邪惡！
「蝴蝶效應」是一個很美麗的對出於無意但有嚴重後果的行為的諷喻定義。「蝴蝶效應」這一概念表明，我們身處一種封閉的人與人以及人與全自然的系統之中，甚至誰都沒有思想、願望和行為的自由。如果我在判斷我的思想、行為或願望的同時不在意周圍的環境，那就至少可以引起龍卷風。

問題：為甚麼創造者迫使世界面臨這麼糟糕的無法克服的狀態？
答案：恰好在這種狀態中需要感知到邪惡。人在沒遭受那些存在於自我主義中無法克服的沖擊之前，在意識到這一點並叫到「夠了！」之前，無法離開自己目前的狀態並認為它很正常。
你看，人們一次又一次地，似乎完全不清楚地，將自己的金錢投入於銀行和基金的火爐中。金錢消失，而人們又繼續投資。
只有社會的改正才能有所幫助。我們不得不改正全球的人與人彼此之間的關系，此關系應該包括全人類。如果我們不這樣去做，一切都不會起作用的。
暫時會發生某種波動——好一點、壞一點，危機顯得似乎已經過去了。但這種循環過程是必須要有的，以便人們去領會它，畢竟人的特點是慣性。
於是一年或兩年後平靜會突然來臨，似乎危機已經過去，人人都會安定下來。
然而趨勢還是趨勢。畢竟如果我們已經走進了全球化的狀態，甚至整個世界變得徹底關聯，那麼沖擊僅僅會帶著我們不恰當的相互關系的色彩。

有關抽煙、邪惡、地獄和大願望的疑問：
問題：抽煙會妨害個人精神上的發展及卡巴拉的學習嗎?
答案：不會。
問題：卡巴拉的存在與邪惡的存在有相關聯嗎?
答案：卡巴拉的贈予目標就是為了轉化邪惡為善良。
問題：你如何解釋當一個人渴望去吸收存在的每一件事，並持續努力去感覺到創造者？
回答：他正追求著實現創造的目標呢！
問題：卡巴拉有沒有這樣的看法，認為一個褻瀆上帝的人，在死後，要入地獄嗎？
回答：地獄是令人燃燒的恥辱。每一個人都得經历它，以到達天堂——即感到與創造者的相等。