問題：創造者是否能夠聽到我的請求？它能不能對我而言發生變化？
答案：不能！它不會變，而你卻請求它發生變化。也就是說，你跟它說：「你知道，昨天你對我不是很好。今天我求你對我好一點！」但它怎麼可能變呢？
如果是這樣，那你就是不懂，你何必還要祈禱？你祈禱和請求它來改變你，那時你會感到不同的態度。就像小孩那樣，難道父母會對它改變態度？他們總是懷著愛來對待他，但孩子偶爾卻說：「媽媽不好！」
那怎樣才能讓媽媽變好?需要自己去變！
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問題：甚麼是三條線？
答案：左線是為改正的願望，首先要限制它（進行Tzimtzum Aleph）。右線是給予的力量、光的力量。中線是試圖團結兩條線的結果，怎樣連接它們。
我們全部的工作都在中線。所有卡巴拉的資料都在談論這一點。
左線和右線都來自自然，來自上面，來自創造者。如果我們沒有在中線工作，那就是被控制的動物，動物只受兩股韁繩的左和右的控制。
但當我們從中線收到了第一個火花，後者被稱為心裡之點，這就是一個機會，我們被邀請自己來控制自己。而不是像一匹馬一樣——受著兩股韁繩的和來自上面的督促。
我們應該接收到這些韁繩，而心裡之點（人在我們內部裡的開始）將會借助這些韁繩來控制自己的「動物」，並追求變得像創造者一樣。
整個工作正是在這一點上進行的：控制自己，以便與大家融合。
那時我們把我們的所有品質看作從上面被給予的條件，我們不再認同自己與自己的身體和它的先天性的品質，也不去認同自己與光（它被給予以改正這身體）。
也就是說，我們把這兩條線（左線和右線）當作創造者創造的完整體，即創造者的邀請來開始建立自己。
那時我無論是對右線還是左線，都不會感到擔心或開心，我把我的所有的狀態都當作正確團結這兩條線的機會，這時，我在控制著自己的動物並直接把它指向目標那兒。
每一秒中，我的動物忽左忽右地擺動，而我根本就不清楚方向。我應該想象一下目標：創造者、與它的融合、品質上與它相同。我要盡量這樣去做，並試圖看到我的環境是完整的、平衡的系統，其中所有的部分都是平等地在相互擔保下連接的，以便最高之光能夠充滿這個系統。
清楚了目標之後，我應該改正我的動物，以便借助兩股韁繩讓動物往這個方向前進。這種工作一秒鐘都不會停止。
每次我都會越來越正確地、仔細地，真正地而又同時懷著更大的困惑來想象精神的目標，畢竟我們從黑暗中來認識到光。而我一直都要往那個目標前進，即讓自己作為不可分開的部分進入共同的系統。
因此，在閱讀《光輝之書》之時，我需要像司機那樣完成加速、註意路況、轉方向盤、剎車等動作。就這樣，我聽著《光輝之書》所談到的內容並願意把所有這一切來想象，似乎它在我面前，這幾乎是一種旅游，一起行動，參與到它之中。換句話說，我像是知道我所讀到的一樣，與這個資料連接，參與到這個過程中。知識是種融合，也就是所說的：「亞當認識了夏娃（自己的改正的願望）」。
我們的目標，它可以對我們顯得很有吸引力，也可以不是。就像小孩子那樣：他想要他喜歡的東西，所要的卻是沒有用的。因此，我們要找到並接受正確的行為的形式，甚至不要註意我們願意與否。畢竟我們要升到新的給予的而不是接受的願望！
也就是說，我們應該對自己的願望和本質不理不睬，並意識到目標的和最高的控制的利益和必要性，那是因為它屬於另一個領域——給予的領域！因此卡巴拉學家告訴我們哪一條道路可以更好地接近目標。
道路很簡單——要註意到我們所不喜歡的事實。區別就是，我們想根據自己的要求改變世界，而自己卻不變。而卡巴拉學家則建議我們，世界是怎樣的就怎樣接受（世界其實是好的，只不過我看不到而已），我們要改變自己。 這就是所有區別！
也就是，人靠著「高於知識的信念」前進，即高於自己的利己的心和理解，並願意在給予之光中看到世界，就像在卡巴拉中所寫的那樣。
如果我們試圖看到改正的世界——團隊——自己，我們就會開始要求讓我們返回到根源的光。
因此，每一秒鐘都要檢查和分析自己和世界，並走在這個批評之上！
問題：我怎樣才能對環境而言取消自己，在我根本就不想這樣去做的情況下？
答案：你應該要理解，你面對這面牆根本就沒有選擇。存在著團隊，對它而言取消了自己就會懂得目標的重要性。
這似乎是一個加油站，你在團隊那兒加了油，這就意味著你可以繼續開幾個公裡。再加油，就能再開幾個公裡。一直都是這樣。
而你說，我不想加油，我很難開進加油站，怎麼辦？！別無選擇，這裡真的有嚴格的行動的規律。
請讓朋友們來幫助你，也就是所說的：「人應該幫助親近的人」。搞清楚了所有條件之後，就不要再問，要一直去行動。不要希望可以從後門進入精神世界，沒有後門！
也有著這種原則：「我們受我們所選的環境的影嚮」。是創造者這樣創造了，那是因為我們都是一個靈魂的部分，每個人依賴於他人。甚至在分裂之後，這種相互依賴都保留著，作為好的或不好的影嚮。無論怎樣，人在任何情況下都取決於環境。
你被給予機會進入追求精神的目標的社會。但現在你在其中要鞏固的程度都取決於你。創造者把你的手放在良好的命運之上，並說：「拿吧！」然後一切都取決於你是否會拿。它怎麼都不能幫助你，不然的話，它會拿走你的自由的選擇。你的個性不會再存在，如果它現在去為你完成你的工作。
但如果人想按照老方式去做，也就是根據他內部的動物所行動的那樣，根據自己的品質——這是他的選擇。怎樣才能變成人？站在動物之上並理解，需要吸取光並對團隊而言取消自己。
任何動作，從第一刻開始，都是為了人類要感到他人的重要性並與他們團結。你一個人甚麼也不會做到。只有在一起才能進行某種改變或達到某些甚麼。不在一起的話，你就不會成功。你不會作為人實現自己，你只會是動物。
人就是那個因對團隊而言取消自己而誕生的人！雖然這對我們來說顯得很矛盾。
對於團隊而言沒有取消自己，你就不會接受到精神的容器，即不會渴求從上面獲得給予的品質。
換句話說，人會學習，但甚麼效果都沒有。甚至會適得其反，倘若人覺得比別人高，那麼研讀對它來說將會變成致命的藥物，並讓他變成「夜裡的蝙蝠」。
如果人看自己比朋友們更低，那麼研讀會讓他變成喜迎曙光的「公雞」。一切都取決於人對團隊和朋友們的態度。
而且最主要的不是外在的動作，而是在人心中所發生的一切：
一、他是多麼地有感觸，沒有朋友，就無法達到目標（這暫時是自私的）;
二、開始要付出努力，以便看到他們的偉大。實際上，這很難，因為他要理解，是創造者為他選了這些朋友。
如果他沒有感到他對他人的態度就像對親人那樣，沒有感到他們對他很重要，而且他很需要他們，那麼光就不會對他起到良好的作用。
我的第一個向上的步驟我能做到，假如感知他人如1，而自己如0，也就是我感到自己比他們小十倍（0.1）。但在第二個階段上利己主義給我加上更大的心理包袱，而我應該感到他們比我重要一百倍，第三次就是一千倍。否則，我不會請求改正的光來影嚮我。
每次當我想提升得更高，我就首先要更深地下降。因此你每次都不得不感到越來越大和社會之間的區別：大十倍、大一百倍、大一千倍。
而沒有環境的支持、沒有共同的目標就無法做到這一切。此外，大家都要如此渴望目標，以至於每一個人都能得到鼓勵、靈感和精神世界的重要性，並隨後理解，這是生命中唯一值得去從事的活動。
我們開始去愛朋友們，這會幫助我們吸取環繞之光。這光來改正我們，給予我們真正的對親近人的愛。也就是說，這個原則沿著精神完全上升，在每一個動作中，從道路的起點到終點都會有效。
2010年6月1日
問題：Baal HaSulam 為甚麼寫到，轉到給予的品質只不過是心理上的問題？那這有甚麼難的呢？
答案：心理上的問題是把所有發生的事情如同特意施加的外在的影嚮來看待。然後，對我們來說，全世界都會團結，但對我們來說這仍然是心理上的問題。
要試圖與自己分開，似乎我們是從外部來觀察自己並進行判斷（人醉酒後有類似的分裂感受）。主要是進行自我分析並告訴自己：在我的心中,在我的人生中，無論發生甚麼，這都是創造者在充滿我、控制我，並和我做著游戲。我不是我，這是祂的游戲，而我要來目睹這一切。
我能做甚麼？我全部都要受祂給予我的內在滿足的控制。可祂還向我提供了另一個 「阿基米德」的點，以從它那兒來目睹自己並說：「你所想的和所感受的一切都來自它。」
問題：那怎樣才能提升這種狀態？
答案：我們要向祂要求改變我的本質。祂每次都給我安排特別的外在的條件，而我應該請求祂改變我內部裡的條件（我的品質），並讓它們符合外在的條件（創造者的品質）。
比如說，我們進入某種有特別的外在條件的地方，而我們則無法忍受這些條件。一般來說，在這種情況下，我們願意根據我們的想法來改變周圍的環境。
心理上的變化就是，我要改變的不是外在的條件，而是我自己，根據外在的條件，那是因為要改變外在的條件是不可能的。我們可以按照新的環境來改變自己，而在那個時候我們會很舒適地存在於其中。這是心理上的變化，也就是說，新的對今天與人類發生的變化的態度。
而我們深知，今天就像在所有世紀中一樣，我們渴求改變環繞的本質並根據自己的理解來組織世紀。但我們進入了新的程序之中，而這個世界（也就是創造者，是它安排所有一切）現在要求我們自己去開始更改以見到祂。
在我周圍出現新的條件：在世界中出現黑暗，一切都被迷惑、限制，一切都變得不清楚和可怕，但我應該請求改變的不是周圍的世界，而是我本身。
創造者沒有創造這個物質的世界！它只是在你的幻想中存在著，那是因為你出於你的利己主義中。在你走到給予的願望的那一刻，你就會獲得給予的願望，一種新的現實將會為你顯露出，就在它之中你生存和發展。而那個你物質的願望最低的層面將會繼續存在著，畢竟創造者要一直向你提供對精神世界的自由選擇的機會。
就像在這個世界這樣，我可以上班，去商店，但我知道我有我的地方——我的家。
在精神世界也有著永久的我們生存的地方。從它這兒我們升到精神的階段，升上和降下，但這個最低的層面肯定會存在。它是虛構的，其實它不存在，它只是在我們的幻想中，以便我們為了給予從這個基本之點開始自主地行動。
這樣一來，創造者給我們所有人演了一部電影，以能夠存在於這個現實中。出於這個原因，最大的卡巴拉學家和最笨的小人都會在他們面前看到同樣的物質的世界。當然，聰明的人看到的有所不同，那是因為他懂得更多，但總體上大家都看著同樣的畫面。如果突然間覺得還是有區別（當人具有獨特的特點），這與精神世界根本無關。
問題：在精神下降到來的那一刻，我一下子就能理解我要經過這個狀態，要深入它嗎？
答案：你追求達到改正的狀態，只有那時才會降臨……否則，如果你沒有盡量試圖達到好的狀態，你就不會發現你的自私的降臨。
畢竟降落不是道路上的錯誤，是你內部裡的額外的新的利己主義的揭露。你拿起槓鈴，盡量抬高它，但突然間槓鈴掉下來了！發生了甚麼？你忽然發現，有人給你加上了兩個十公斤的槓鈴片。
因此你失敗了並下降了，感到了身上的包袱，但現在你知道為了甚麼而請求改正的力量！畢竟你背負著那額外的二十公斤的願望下降了。現在你懷有這些願望（Kelim、精神的容器、工具），它們反對你的願望被揭露出來，你感到了全部的包袱。倘若你現在為它們請求額外的力量你就會舉起一百二十公斤！
也就是說，你的心不能有包袱，假如你沒有成功！你成功了之後才會增加自己的願望，而你下降了！而這就是你的成功的標志！你現在成功了，得到額外的力量去進行改正。
你可以問，那麼我甚麼時候算成功？如果我每次都在上升之後就立即被下降到下面！讓我獃在上面，以自己的成就而感到滿足，得到我應該得到的獎品！然後就可以繼續下去。
但不能這樣。這是特意安排的，以讓你學會把工作本身當作是一種滿足，而報酬對你來說就是有機會再多給予一點。
問題：怎樣才能讓自己的心裡之點經過與精神的放大器工作的團隊？
答案：存在著外在的我們所使用的手段：書籍、團隊、老師、我們的教育和全球關系的系統。這是卡巴拉學家為我們定出的條件。假如我們在為自己建立外在的邊境之時符合它們，並將自己的對精神世界的願望帶入到這個系統中，那麼願望就會開始滋長。
我本來只有著我的心裡之點，我把它交給朋友們，並從他們那兒收到屬於他們的心裡之點！而且這種我們彼此之間的、靈魂之間的系統已經存在。一切都為我們的上升（從這個世界到無止境世界那兒）提前準備好了，當世界從上面降臨到下面之時。我只是要知道怎麼進入這個系統中：取消自己，將其他所有人看待成已改正的，並渴求通過他們收到進行改正的光。
那時我將會從其他所有人那裡接受到他們的對給予的願望，這些願望讓我的願望變得更大。雖然一開始我只有心裡之點，而且我根本就不清楚它的方向。但我為團隊作出了貢獻，渴求了進入其裡面，也就是進行了給予的動作！作為答案我從他人那兒獲得了真正的力量、真正的給予的願望！
你突然間看到，你實際上在渴求和重視這一切。那時你感到害怕：「我能否達到對創造者的給予？還是這輩子剩下的時間就這樣過下去?……」這仍然是我的自私的想法，但它們已經開始去考慮關於怎麼獲得給予！這被稱為「lo lishma」：
一、 渴求給予
二、 思考私利。
由此可見，通過團隊你確立了更內在的方向——朝向創造者。當你渴求創造者之時，你就接近了信念，你開始為自己吸取另一種環繞之光。不是光發生了變化，是你變了，於是光以不同的方式來影嚮你。現在它能贈予你給予的品質。
在你已經獲得了給予的品質時，你開始升到自己的利己主義之上……你一開始就想過要達到這一切，但光讓你自己去渴求這一切，而不是被迫地接受。你突然開始感到，信念的品質，即給予的品質，怎麼來充滿你，畢竟信念是給予、Bina。它讓你不再是屬於你的利己心的奴隸！不是說它完全地從利己主義那兒解放了你，是它給你了力量去超越它，而這就是Mahsom之上的階段（即精神世界）。
來自早晨課程的第四部分，根據Ｒａｂａｓｈ的文章《對朋友們的愛》
Rabash的文章「關於對朋友們的愛」的簡介
1． 我們為甚麼要有對朋友們的愛？
誰都知道，愛是好東西，包括對朋友們的愛。但這裡我們接觸到不同種類的愛，這不是一般的我們每個人都有的朋友，這是靈魂間的關系。
「我」是我的靈魂，「朋友」是陌生的靈魂，而「愛」是如此的我們之間的關系，當它對我來說和我對他來說變得比自己本身更重要。我應該把他的願望變得比我自己的更親密，這才是像自己一樣愛上親近的人。
但這不是我們世界中的物質願望的感受和服務，這是我們的達到創造者的願望的團結，以便我們的願望連接起來，變成統一、巨大的願望。這種願望很有力量和給予的品質（與創造者品質相同），這樣一來就發現了創造者，第三方的、在我們關系中的、在我們之中的力量。
也就是說，我建造了全新的精神的機構——Adam HaRishon共同的靈魂，這種機構以前從來都沒有存在過，而且它高於全部的物質。
因此出現了這些問題：
1． 我們為甚麼要有對朋友們的愛？是不是為了發現創造者？
2．我是否知道，我一個人不能達到這目標，只能借助朋友？
3．朋友是那些我關心的比我關心我自己更多的人。在我們的關系中我發現給予的品質，並在它之中出現創造者。
也就是說，我建造了全新的精神機構——Adam HaRishon共同的靈魂，這種機構以前永遠都沒有存在過，而且它高於全部的物質。
2．為甚麼我正好選擇了這些朋友，而這些朋友選了我？
難道我選擇了這些朋友？最高的力量把我帶到了這個團隊。我的自由選擇從哪裡開始？
我們自己每一天都在建立自己的選擇，一直都在檢查，為甚麼要與朋友們團結：
– 我在他們之中，而他們在我內部是否看到了心裡之點——即團結和與創造者融合的願望？
– 我們彼此之間的關系應該怎樣，以便根據品質相同的規律來在我們之間顯露創造者？
3． 每個朋友是否都要明顯地展示出自己的愛，還是在自己的心中藏著它就足夠了？
每一個人都要明顯地展示自己的對團隊的愛。這樣他能增長朋友們心中的愛，然後他自己開始從他們那兒受影嚮。假如他曾經有過一個自己的、對朋友們的愛的力量，那麼現在他從團隊中的所有朋友那兒都能獲得力量。
假如人沒有向他們展示自己的愛，那就不會從朋友們那兒獲得力量。畢竟每一個人都會想，只有他一個人才是正義者，只有他才愛自己的朋友們，而他們就不愛他。他會評判他的朋友，以及只會有他一個人的微小的力量。因此，愛應該是明顯的，而不是被隱藏的。
總要記住關於團隊的目標——與創造者的融合。
卡巴拉的團隊基於對朋友們的愛，那是因為這是達到對創造者的愛的跳板。
因此，我們要相互展示對方對親近人的愛。
否則身體（願望）立刻會忘記精神的目標（滿足、給予），並開始思考自私的利益 （也就是從對朋友和創造者的愛那兒能夠獲得甚麼利益）。
因此，每一秒都要檢查我怎樣去對待創造者、團隊（達到創造者的手段）、朋友和對卡巴拉的研讀。換句話說，要根據最終目標判斷所有一切。
卡巴拉的團隊基於對朋友們的愛，那是因為這是達到對創造者的愛（這是目標）的跳板。
因此，我需要朋友以便去給予它。如果我需要朋友，以便從他們那兒接受，那麼這樣的團隊只能讓我的利己主義滋長。
朋友不說一句話，通過他對研讀、團隊的態度向我展示，他多麼想要變得給予並取消自己。那時我的原始的達到給予的力量將會根據朋友們的數量滋長。如果他人不向我展示自己的愛，那麼我就會逐漸地失去我已有的力量，並會在對自己的愛中淹死。
因此，我們要相互展示對方對親近人的愛的榜樣。
4．要不要知道每一個朋友正缺乏甚麼，以便滿足他，還是總體上去愛朋友就足夠了？
總體上去愛朋友就足夠了，以便去肯定，朋友不缺乏動力、路上的動力、靈感、創造者和團隊的重要性，以及盡量提供給他們這所有一切。
