2011年5月17日 
問題：怎樣對待物質的問題？
答案：物質的、精神的問題都從一個源泉那裡來到我們這兒——畢竟「除了祂之外沒有其他的」。要把一切事情當作一個整體。
但在物質世界中存在其額外的規律。而如果我們暫時看到物質，那麼必須克服所有那些問題，並根據在這個世界和在人類社會中所接受的規則去處理它們。畢竟這些規律也是未改正的後果，於是我們必須遵守它們。
倘若我生活在人類社區，那麼不管我是多大的卡巴拉學家，我在這個社會中必須按照其規則去行動 。我們都必須遵守它們，即使它們與精神領域無關——不允許忽視它們。比方說，如果有人打算殺死我，我必須保護自己並抵抗那個人。
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物質是享樂的願望，它僅僅認識到兩種狀態：滿足或痛苦，在它們中我們存在。卡巴拉科學提供手段的實質——這樣獲得滿足。這就是為甚麼它是關於接受的（kabala這一詞來自lekabel/接受）。
有人問，我何必需要這門科學，難道我不知道我所想要的？但實際上這樣你永遠都不會接受到所渴求的。最終，你會是空虛的。為了真正地接收到需要的、特別的、更高的神聖的智慧。
畢竟創造者通過創造享樂的願望為它提供了「指導」（即Torah來自oraa/指導、指引這一詞），怎樣才能接受以充滿自己。只有你接近了創造者的品質、給予的品質，以及越來越緊地粘附創造者才能獲得給予的意圖。就在那時，借助它你能夠滿足你自己。
只有兩個力量或者兩種品質存在著——給予和接受。我因為給予的力量充滿我，而感到滿足，進入光並充滿我。
但只有我品質上相同於它，以及與它等同，光才能來到我這兒。我的結構像是一個接收器：它必須被調整好，以接收特定的波。我正確地為某種波而調整它並感到波，隨後繼續調整，為了接收某種其他的波。也就是說，我的接收器總是接受那些已經被調整好被捕捉的波。
我們的享樂的願望僅僅是接受的物質，它本身無法捕捉光。要把它調整為特定的符合到來的光的頻率。
卡巴拉科學的實質是怎樣從我自己，從為了自己去做所有一切的意圖做出光的接收器，也就是獲得為了給予去做所有一切的意圖。
枝的語言會很有用，如果我們同時處於兩個平行的世界中。該語言為我們揭示，怎樣以最有效的方式使用我們世界的手段，以通過它們影嚮到其他人並喚醒他們開始改正的過程。
如果我準確地知道人的本質和所有我具有的手段，那麼我就會讓全世界開始改正！我會準確地知道，為了這需要哪些電影、文字、特別的音樂，我會根據我已經清楚的他們內在的機構去對他們的靈魂和我想要在他們靈魂中所運轉的力量而言進行計算。
但由於他們還不明白在靈魂和內在力量層面的聯繫，我把這一切轉到另一個層面——他們的物質的聽力和感受的層面，樂器聲音的層面上。這樣我具有去影嚮到他們的機會。
借助這種外在的工具，我能夠在他們內部裡喚醒內在的力量，而他們自己甚至意識不到這種力量存在。而這通過聽力、通過音樂影嚮到他們並逐漸地喚醒他們內心的力量。
畢竟人是完整的系統，在其中物質和精神相連接，於是可以懷著影嚮到其內部、精神階段的意圖來通過物質的手段對他發揮作用。這樣一來，可以為人引起震動、共振，並在他自己都不知曉的層面上產生反應——而這都通過聽音樂和其他外在的影嚮。
正好這樣我們通過閱讀卡巴拉的書籍（《光輝之書》和《十個Sefirot的研究》）來喚醒自己，我們來提高我們對使我們返回到根源的光的敏感度。畢竟這光不處於物質的階段。但是卡巴拉學家這樣安排：我們能夠通過外在對我的耳朵和眼睛的影嚮受到內在的影嚮，如果我懷著那個正好可以去受到這一切的意圖。
於是，如果我們認識到了枝與根的在兩種平行的世界（精神的和物質的，這些是相對的）的關系，那麼我們就可以喚醒整個世界去改正。
我們尤其要這樣行動，但我們的力量還比不上光輝之書作家的力量。
來自2011年2月21日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章
卡巴拉的「枝語言」是達到精神世界的人們的語言。如果人沒有理解「枝」與精神的根之間的關系，他就不會理解這語言。首先，我要感到更高的世界，只有這樣，隨後當我去聽屬於這個更低的世界的詞匯時我才會了解，它們指向哪些精神世界的現象。在精神世界中，我跟撰寫這些書籍的作家處在一起。
我會有與卡巴拉學家Shimon Bar Yohai、Baal HaSulam的共同語言，畢竟我也會處於他們所談的階段、位置。
因為我的生理的身體處於這個世界，我知道「太陽」、「土壤」、「植物」、「驢」這些單詞的意思。最初我認識到這些概念，而隨後聽到它們的名稱——單詞、語言。我用任何語言可以為這個我實際感到的對象——「太陽」起任何名稱。這樣我們把所有這個世界的現象與特定名稱相聯接，並這樣創造語言，以及能夠理解我們所說的是甚麼。
如果我還處於精神世界中，那麼還會理解到另一個現實，它也被稱為：「太陽」、「土壤」、「植物」、「驢」，也就是，我感到這些品質並發現它們的名稱。而現在卡巴拉書籍的作者開始為我解釋精神世界中的這些現象之間存在的關系，而用的是他們這個世界的詞匯。
由於我了解物質的枝和精神之根之間的關系，我清楚，卡巴拉學家在精神世界指定的是甚麼。這個「枝的語言」變為我的語言，它來為我解釋所有一切。
在我們開始教孩子說話時，我們給他指出對象並為它們起名字。 類似地，可以為孩子解釋精神世界的對象，需要他感到精神的現實並發現其名稱。也就是，我們要幫助他去理解枝和根之間的關系以及組織精神現實的部分之間的關系。
卡巴拉學家借助「枝語言」教我們怎樣在精神世界找出方向。但首先我們要感到，甚麼是花、草、太陽……
存在一些人還感覺不到的精神的概念，而卡巴拉學家幫助人感到它們。該語言讓我們進步，來建立我們。語言之間的關系為我們揭示單詞的意思和單詞為甚麼是由特定的字母組成的。畢竟在希伯來文中字母的形式和單詞中字母秩序都指出具有這種名稱的精神世界的品質。這樣一來，精神的資訊被傳達給我們。
這語言已經為我們準備好，畢竟所有世界是相互連接的——從上往下。而我們出生於這個世界，感到它並發現所有單詞之間的關系。現在我們需要從這個更低的世界上到更高的世界，以及我們使用所有屬於這個世界的東西、對所有枝的知識和名稱，並開始與它們一起上升。
與根的關系蔓延向上直到無止境的世界。在每一個階段上都具有同樣的就像在我們世界這樣的事情，但每次它們都以更有質量的概念出現，也就是，它們與一個唯一的根更緊地連接。
來自2011年2月10日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章
假如人想要通過精神階段上升，以及從我們五官感知的現實走到感受到的更高的現實，他必須改變自己和自己品質，於是需要外在的、額外的、他現在沒有的力量。他僅僅含有微小的對精神領域的願望之點，而其餘的一切人要從外面獲得。
這些把人從他目前的狀態提升到更先進的狀態的力量的綜合被稱為「趕驢人」。「驢」（希伯來文的hamor來自homer／物質這個詞）是我們的物質，我們的享樂的願望，它每次都發生變化，因此我們提升，在精神道路上發展。
來自上面的力量一直都在影嚮我們的願望，改變它。隨著，我們的「驢」也一直都在改善，因為「趕驢人」一直都與它工作。在我們到達道路終點的時候，我們的「驢」就會真的變為「白色的」，就像在關於彌賽亞的故事中所說的那樣——彌賽亞騎著「白驢」到來。
來自2011年1月11的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》，前言
任何藝術的種類：繪畫、音樂、舞蹈——這些自我表現的方式也被稱為「科學」，畢竟這都是來自同樣的利己主義、享樂的願望。就像我研究這個世界，也就是，對於光而言來研究我的自私的品質那樣，我在舞蹈、繪畫或音樂中來研究我自己的表象，在白光的背景下。
兩者都反映所存在的規律性。只不過在創造過程中我研究特殊的、個別的品質。而在普通的科學中，我研究我的願望在我們的共同的自私的本質層面上，於是我們都發現同樣的現象並把這叫做科學。
比方說，甚麼叫物理學？這是對我怎樣在白光背景下看到我本質的研究。但我們都獲得同樣的結果，所謂的「事實」，這是因為在進行研究的層面上（非生命的自然、植物界、動物界）我們都含有同樣的品質。
但也有更高的自私本質的層面——「人／說話的層次」。這個我們的層面是不同的，那是因為在它之上我們每一個人都有各自的精神的根源和自由意志／自由選擇，出於這個原因，在我們使用著這層面去跳舞、唱歌、繪畫或者演奏了樂器的時候，我們具有很有個性的結果。然而，這一切都來自同樣的享樂的願望。
卡巴拉科學對感知現實提供了一個共同的態度。我們僅僅認為，嚴格的科學的規律和自由的創造性沒有任何關系，但是兩者都是我們自私的願望的產物。但如果我們大家都做同樣的動作，那就去想這形式在自然中是永久存在的，把它稱作規律並基於這一點來建立科學。
如果我們創造音樂，那麼第一個人創造這種旋律，第二個人又有不同的旋律，第三個創造的旋律也不同，具有千萬種不同的旋律，所以我們說這不是科學，畢竟每一人想怎樣就怎樣去做。在「人的層次」已經無法準確目睹「科學的」規律性：心理學和所有 藝術（繪畫、音樂、舞蹈）都屬於這個層面。但這也是「科學」——即在白光的背景下表現出的我的願望的形式，這些形式我能看到並研讀。但只能借助實際。
只不過現在在人的層面上我們無法理解這些形式而已。當我們借助卡巴拉科學在自己內部裡演變了這個「人」的層次，我們就會很明確地、科學性地來研究它，並會理解，我們為甚麼這樣繪畫、跳舞和唱歌，我們會理解這一切來自甚麼。那時這會變為明確的科學——在白光的背景下研究我們願望表現的科學。
來自2010年12月15日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章
不同的科學從事物質、享樂願望的研究。我們研究願望的非生命的、植物的或者動物的層面。我們通過研究其行為、檢查其對不同影嚮的反應，並積累它們來創造科學。
對我們的物質——人的層面的享樂願望——我們也能進行研究，檢查並使用著數據，這樣形成科學。也就是這樣出現了卡巴拉科學！它僅僅來自人在自己內部所發現的經驗性的結果。從天上沒有降下任何書，也並沒有從上面聽到聲音……
卡巴拉學家是研究自然的人，他顯露自然普遍的力量。這力量創造全世界系統的能量。我們將此力量稱作創造者，而且我們研究的正是它：我們對它能施加怎樣的影嚮，並作為反饋能收到怎樣的反應。這就是卡巴拉科學。
而我們能看到，關於這個世界的自然的所有科學（後者研究這世界的非生命的、植物的和動物的層次），也是卡巴拉科學，都依靠對這唯一的全球性的力量的認知。 這唯一的力量影嚮著所有物質——願望的層面。
於是卡巴拉科學是最普通的科學，因為它研究這個力量本身和這個力量對它創造的物質的影嚮。
來自2010年12月15日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章
問題：物質的現實通過有名的愛因斯坦的相對論的公式E = mc2被描述，這公式連接重量和速度。在精神世界是否具有同樣的公式——能夠連接給予和接受的願望？
答案：我不認為，我們能夠對於精神現實而言使用愛因斯坦的公式，畢竟後者談論我們的物質世界，有局限性，談到怎樣才能從物質和其所有表現：重量、速度和能力，盡量多地受到。任何共識都有限制，而精神領域不受任何限制。
在精神世界中我們達到最高的限額，它由這種公式來描述：「它和它的名字——統一」。也就是我們把全部的享樂的願望與全部的光之力量、所有改正相連接，並達到如此的融合以至於一切都團結為一。結果——無止境。
在精神領域中這是最大的實現。那麼如果物質的相對論公式指出時間、移動、空間、力量、重量和速度的限制，那麼在精神世界根本就不存在這些邊境！這是因為你與更高的力量、創造者相連接，並變成像它那樣地無止境和沒有任何限制！
在精神領域甚麼公式都不存在，畢竟任何公式要對比兩方面的條件，衡量它們怎樣才能「一個借助另一個」 地保持平衡。畢竟能量不能高於重量與速度平方的乘積。
在精神世界不是這樣！由於相反的對象相互補充，我們達到無止境。似乎我們在使用世界系統中的所有力量的積分——從零到無止境……
來自2010年11月24日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章
問題：我們怎樣才能在精神品質和物質品質之間進行分別？區別在哪裡？
答案：從小時候開始我們內部裡就發展了接受的品質，或者是，吸收。我們感到只有那些可以為了自己吸收在內部的東西。
但也存在不同的現象、另一種感知的方法——向外的發散和溢出。這個品質我們不認識，我們天生沒有它。但我們具有原點——可以是吸收，但其載體是給予而不是接受。
為了它的發展我們被給予了卡巴拉科學，卡巴拉講述我們現實隱藏的那部分。從那裡我們吸取「豐富」，而它來充滿與它類似的「指向外部」的我們願望的部分。換句話說，光發展心裡之點——唯一能讓我們實現真正給予的願望。
我們不清楚，這種子長大之後會是甚麼樣子，但它的胚芽一點都不像是吸收的成果。給予意圖的基礎不一樣，那時人開始感到處在外面的對象屬於他。不是他固有的屬性（就像在我們世界那樣），而是他自己的一部分。這與我們目前所感到的完全不同。
來自2010年11月30日的早晨課程的第一部分, 根據《光輝之書》，前言
實際上，我們現在甚至都不是物質的身體，我們是靈魂。畢竟創造者創造了願望，而除了願望之外沒有任何其他的。而如果我們感到某種地球上的物質，這不是因為還存在著另一種分開的現實。只有在物質的身體中感到自己的願望——這是同樣的靈魂，這靈魂只能感到在自己，而且只能在內部感到一切，而在自己之外甚麼也感受不到。
因此，它感到它存在於它的物質的身體中，而在旁邊似乎有著其他同樣的身體。就這樣我感到自己和周圍的現實，因為我的全部和我的利己主義都被封閉在自己內部。
一旦我獲得了新的願望、在我之外感知的品質，我就會開始以不同的方式看現實。它被稱為「更高的世界」——是在我外部看到的現實。
我怎麼能走出自己（自己的利己主義之外）並看到我之外存在的那一切？我與其他靈魂、與我的朋友們團結，並在我們之間的關系中，在範圍越來越大的團結中，我們發現共同的感受和現象，而這就是所謂的「精神的世界」。
因此我們閱讀《光輝之書》，並記住我們都渴求發現最高之光，並發現《光輝之書》所描述的那一切。而本書只為我們講到了我們相互之間的關系和關系的不同形式——而這就是全部的現實。