2010年7月5日 
卡巴拉的目標是為了幫助我們吸引使我們返回到根源的光，並以良好的方式去感知世界。我們所需要的就是變得像光一樣。
在生命之電影中有某種我和我周圍的人所處的鏡頭。通過為自己吸引光，我把這個圖像轉變為良好的。我用光、善、肯定和永恆來充滿它！那時我就會在愉快的道路上發展。
當然，也可以說，如果我們想要往好的方向改善我們的命運，那麼這與普通的生命相比算是更大的利己主義。沒錯，我們追求好的生活，畢竟創造的目標是讓創造物感到滿足。但只有通過升到自己的利己主義之上，我們才能達到這一切。
因此，第一，我們要在卡巴拉中搞清楚的是我們的自由的選擇在哪兒。應該向我解釋一下，具體是甚麼取決於我？！而以後我要靠著好奇心來學會所有一切，但這已經算是愉快的額外獎勵。對我來說，最重要的是，搞清楚我真正能夠影嚮到甚麼。
否則，當我們回顧我們的整個生命時會看到，我們甚麼也不能改變。是我們為自己安排了這種生命還是有誰為我們安排了它？
除了吸引光我們甚麼也不做，只有光會為我們改變所有一切。你完成的所有的動作絕對不取決於你。取決於你的是怎麼去看這些動作，從甚麼角度：自私的還是為了給予的，這會影嚮你的整個圖像。
就在這裡我們自由！世界中存在著一種力量，它期待著你開始渴求它對你來進行動作，以改變你的本質、你的品質。你卻可以吸引它，以便它改變你，那時你將會看到全世界都是好的——世界會發生變化。一切都會反過來！在這裡你將會看到精神的而非物質的世界。通過這些外殼、通過這些人及環繞你的所有一切，你將會像通過透明的現實一樣來看到精神的世界。
就在那時你將會理解，在這裡發生著甚麼，為甚麼一切都是這樣運轉的！你將會為這個狀態去辯解，你將會理解它是好的，畢竟你將會看到現在所發生的事件與崇高而完美的目標之間的關系。
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我們一直都在思考滿足。而且我們是為了得到滿足而創造的，但絕對的滿足只有在無限的願望中才能感到。這種無限的願望可以是外在的願望，它不斷地更新，而且你通過你的給予和愛來充滿它，因此你能感到自己處於完美和永恆中。
作為給予者意味著你具有願望和給予的機會，以便願望和機會永遠都不會消失。
但創造的目標不是給予，是充滿創造物。創造者的目標是充滿創造物，讓它們感到滿足，讓我們從它那兒接受？
從創造者的角度來看這沒錯，但從我們的角度來看，接受指的是我們一直都通過我們的接受向創造者給予的機會，通過這樣去做我們為它也為自己帶來永久的滿足。
換句話說，我的工作的目標是一直都去追求它，而這個渴求也是我的滿足。畢竟partzuf的滿足是屏幕和反射之光。
如今我們不怎麼懂這種狀態。它顯得是虛偽的、使我們感到反感的、不現實的。
但甚至是今天我們也只是依賴於我們滿足的程度而生活，這種滿足是自私的，於是首先是受到限制的，直到感到痛苦！
真正的滿足不是直接的光，而是借助給予的滿足——即屏幕和反射之光。
屏幕怎樣才能是滿足的？屏幕是某種反射之光的、不讓它進入靈魂的（partzuf）東西，是某種障礙。有了障礙怎樣才能感到滿足？
當我自己放置這個障礙，我自己創造它，這就會充滿我，如同我對創造者的給予。畢竟這個障礙是與我的利己主義相反的，我的享樂的願望，就像在關於客人和主人的寓言中那樣。
這個障礙不讓我免費地收到任何一切。而反射之光是我的滿足。畢竟這樣我能夠做出某種為了給予的事情，這充滿我。
如果是這樣，我何必還要滿足？滿足需要只是為了讓屏幕和反射之光存在。
畢竟創造者不是從接受那兒而是從給予那兒獲得滿足的。我也是因為給予而感到滿足。這是品質的相同和與創造者的融合。
因此，原始的由創造者創造的享樂的滿足及在它對面的滿足，只不過是來在它們的基礎上、在它們之上建立一種新的願望和一種新的滿足的必要條件。是我來創造它們!
來自2010年7月4日的早晨課程的第一部分，根據Rabash的文章
問題：創造者為甚麼把世界做成這樣？它為甚麼隱藏於我們的理智和感受中？它為甚麼這樣創造了我們：我們與它本身和最終的目標是如此相反？
答案：那是因為它想要給我們自由！以便我們取決於自由選擇，想要發現祂並變成像祂一樣的給予者。
假如我們本來就感到創造者是怎樣的我們就怎樣感到，那麼誰會拒抗並去做某種其他事情呢？
就像現在那樣，誰在拒抗我們所控制的利己主義？我們自動地執行著自私程序的要求。
而如果在我們內部灌入給予的程序，我們也會自動地去實現它，並會得到「天使」的名字。（天使是「自動」的自然的力量）。無論哪個程序，這裡都沒有自由選擇。
自由只在中間，在雜質和聖潔之間。這狀態被稱為Klipat Noga、Tiferet品質的三分之二。
因此創造者不得不把我們放到如此不穩定的平衡之點上，以便我們不知道往甚麼方向傾斜！哪裡善，哪裡惡，選擇甚麼，往哪兒走？
正好在這裡有我們自由選擇的那一點，而且只有從這一點出發我們才能連成一條線，沿著它我們從現在一直走到改正過程的結束。
我們的任務就是理解隱蔽的程度和形式，它的原因和必要性，而這都是為了建立自己獨立的個性。
就拿這一點來說，創造者沒有任何其他目標，這就是我們的獨立。它需要獨立的創造物，否則它讓誰去感到滿足？！
隨著創造物變得獨立，創造者得到滿足，通過滿足它已經有了可以充滿的對象，是某種實際存在的對象！
於是它不會一下子把我們創造成好的，並送給我們整個無止境的世界，並以此結束。它應該把我們創造成與自己完全相反的形式並將我們放在兩種世界之中。
正是在這裡，在兩個世界分開的那一點（在這裡沒有創造者的控制，也沒有創造物的控制），在這個中立的、誰也不屬於的一點上，才存在著自由選擇！
來自2010年6月３日的早晨課 程的第三部分，根據Baal HaSulam的文章《對〈十個Sefirot 的研究〉的前言》
問題：如果我給我的兒子某種東西，他感覺不到恥辱，因為我愛他。那麼我們為甚麼對創造者而言感到恥辱，如果它給予我們？
答案：當兒子從父親那兒接受時，那是因為兒子屬於他並感到自己是父親的一部分。他作為兒子從父親那兒接受到所有一切，而且所接受到的不是他的，是他父親的。但這樣兒子不會獨立地發展。這種發展的形式被稱為「誕生」和「喂養」——小的兒子的一切都從父親、大人那兒接受到。
但後來孩子們長大，開始脫離父親，渴求變得獨立，他已經不想從父母那兒接受到甚麼，那是因為這會讓他們受父母的控制。父親也感到，已經到了與兒子分開的時候了，以便孩子能夠獨立、成熟，並能夠變成自己的孩子們的父母。因此，依靠獨立，孩子們離開了父親，並且從他那兒甚麼也不會接受到，而是他們自己掙錢。
創造者想要我們變得獨立，像祂那樣。為了實現這一點，創造者對創造物進行限制，創造出它的隱蔽，並給予我們機會變得像祂那樣，靠著自己的力量單獨去獲得這種完美、偉大和滿足。
否則我們永遠是小孩，我們一直都會從祂那兒接受，而且我們的全部的工作就會是對祂而言取消自己，讓自己變得微小並一直都去請求。但創造者不想讓我們留在這種狀態中。因此，經過了我們是小的和從創造者那兒學習的這一階段之後，我們獲得獨立。在精神發展中，甚至在「誕生」和「喂養」的階段中我們都會反我們的本質而行動，因此這些階段已經是我們獨立的層面。
最大的問題就是造出創造物，也就是，向它提供獨立，讓它與創造者分離。沒有與創造者的分離就沒有創造物。分離是必要的、一定要有的，這是我們全部的實質，否則我們不會感到自己的存在。而現在，我們甚至一滴在創造者中的精液都不是……
來自2010年6月30日的早晨課程的第一部分，根據Rabash的文章」必須要愛朋友們」
讓我們大家都提醒對方並欣賞精神的目標、渴求它的環境，以及我們所具有的獨特的自由選擇的機會是多麼偉大。
世界上有幾個人能自由地行動？如果所有人都根據自己的本質來控制，那就沒有任何「執行者」。如果我從上面完全被控制那就沒有「我」。這就是所說的：「我來了，但一個人都沒有……」
存在很多人，但似乎沒有他們，任何一個它們的動作都會不自由。不存在具有自由選擇的人，就不存在任何世界，甚麼也不存在就是一個無止境世界。
對於創造者來說，其餘的甚麼都不存在。只有執行自由選擇的人才存在。
想象這種世界的圖像——絕對的空虛！在它之中只有幾個願望，它們提升了並能夠執行自由的動作。你也有這種機會——變得自由、變為人!
讓我們意識到這個機會的偉大性。
來 自2010年6月23日的早晨課 程的第三部分，根據Baal HaSulam的文章《對〈十個Sefirot 的研究〉的前言》
更高的階段總是處於完整中，它除了給予甚麼也不要。這個更高的階段並沒有感情，而且不影嚮情緒，這是一種系統、預定的不變的規律。如果你符合這個規律，那麼根據符合的程度，它就向你發揮積極的作用。而倘若你不遵守這個規律，不相似於它，它就會對你發揮負面的作用。
畢竟我們的最初的、最終的在創造過程中的狀態是被預設的，而且這些狀態要完全地實現自己，無論你幫助或反對這發生，無論你是否理解這過程。下面的階段（就是你）只有一個好機會：有意識地參與到這個過程中，而且為了這個向更高的階段傳達自己的願望。
我們就要達到這個願望，除了願望我們甚麼也不要！而且應該要知道怎麼把這個願望提升，以轉到更高的階段。而更高的階段處於完整中，但總是可以給下面的階段提供所必須的。
下面的階段是所有靈魂的聚合，更高的階段是唯一的光、一個念頭、一個力量。而如果下面的階段想要變得像更高的階段那樣，也就是團結並合為一體，它就能夠向更高的階段那兒提升它的這個願望。除了這種請求以外，更高的階段甚麼也聽不見。這就是所謂的請求，MAN，也就是變為一個整體的渴望。
來自：2010年6月23日早晨課程的第二部分，根據Baal HaSulam的《對Sulam註釋的前言》
我們應該感謝創造者它為我們的隱蔽。如果沒有隱蔽，我們永遠都會是一直渴求明顯的滿足的動物。
隱蔽讓我處於黑暗中，雖然這不舒服，但在其中可以形成自己。
因此，無法看到，我們是否會正確地發展，我們是否會得到報酬。報酬是在隱蔽中，試圖完成給予的動作。如果我們為了這所有一切看不到報酬，那這就是報酬。
否則你不會脫離創造者的控制。只有在隱蔽中你似乎才能夠不受它的控制。祂在觀察著你，給你機會在隱蔽中（它在無止境世界的限制之後形成了）發現祂和祂的動作的偉大性。
沒有人去談論隱蔽是否好。畢竟這會意味著，人依靠著它的本質上的追求，渴求回到它的動物性的狀態。
知識是最糟糕的。如果我們在獲得了高於知識的信念後來獲得知識，那麼就會出現一種新的在給予中的而非接受的品質中的知識。這已經是屬於更高的力量的知識。
但首先我們要進行限制，走到那一邊並在那裡發現它。而在這之前是不可能的。
來自2010年6月13日的早晨課程的第一部分，根據《光輝之樹》
到來人要認識到創造者的時間，創造者在人的面前稍微地顯露自己，讓人看到祂的良好。後來創造者讓人的利己主義變得更大，於是人覺得創造者是不好的。創造者這樣去做是因為想要人提升到自己的利己心之上並宣布：「一切都好，只有我在我的利己主義中感到這不好，我提升到它之上，就會看到，一切都好。」
就在那時，創造者以良好的方式顯露出，這樣讓我的利己主義長大，而在這個利己主義之後它比以前隱藏得還好。人又會感到糟糕，但他借助高於知識的信念應該升到利己主義之上，並理解，這全部的邪惡只是在利己主義中被發現的。但其實它的控制總是好的。
換句話說，我提升得越高，隱蔽性就越強。但我內部裡具有越來越強的力量，它讓我提升到自己的利己主義之上並理解，只有對於我的利己主義而言才存在著隱蔽。當我轉到了給予的願望，隱蔽將會消失。更確切地說，不是隱蔽消失，而是我們升到了隱蔽之上。我們自己在簡單的、不變的光中來創造所有這些階段（雙重的隱蔽、單個的隱蔽、顯露）。
想要獲得光，就要升到自己的利己主義之上並在屏幕之上（即在給予的願望中）接受光。在自己內部裡發現給予的願望，這就意味著發現了創造者。
但處於隱蔽之中，這就意味著，我感覺到自己多麼缺乏顯露和給予的品質。你因為沒有給予的品質感到難過？這樣就能衡量你隱蔽的程度。但，隨著我們的發展，隱蔽究竟是在滋長還在減小？！
我長大，隱蔽也逐漸地消失，畢竟最終我達到了顯露，隱蔽就越來越少了。但質量上隱蔽更強，我因它會吃更多的苦。
我改正了我的願望的一部分，在這一部分中變得與創造者相同，達到了顯露，但在其餘的部分我仍然處於隱蔽中。而在那裡我感到，我是多麼地缺乏它，
在那裡我感到，我多麼地缺乏它，它是如何因為我的不好和沒有改正而隱藏自己。我上升得越高，我的顯露就會變得越大，隱蔽也越少，似乎只留下了百分之十的隱蔽，但我為這百分之十，要比在下面感到的那百分之九十的隱蔽更感到難過……
我的這個「污垢」，似乎是不毛之地，但在我的眼中看起來就像可怕的污垢。懷著百分之九十的顯露的力量，我看到了我所缺乏的！
這樣一來，隱蔽的程度減小，但它墮落的感受在滋長，直到我們完全地顯露創造者……
來自2010年6月9日的早晨課 程的第三部分，根據Baal HaSulam的文章《對〈十個Sefirot 的研究〉的前言》
問題：甚麼才是卡巴拉中所談的創造物？我們算不算創造物？創造物甚麼時候開始？這是特別的願望、特別的狀態嗎？比如說，一頭牛、一只貓和狗也是創造物嗎？畢竟它們也存在著，但他們任何自由的選擇都沒有，不自由的生物也被稱為創造物嗎？如果是這樣的話，那麼用鐵做的怪物也是創造物？而如果創造物的特點是自由，那麼我們算是甚麼創造物……也許創造物認識創造者、與祂交流、相互給予？也就是創造物是相等於創造者的措施?
答案：創造者和創造物共存在一起、在一個願望中。創造物給予創造者，而創造者給予創造物。創造者作決定，創造物也作決定，這就意味著，創造物感到了創造者的存在，甚至它感到了創造者的措施（相等於創造者的措施）決定了它是多大或多小的創造物，而不是存在某種完全受創造者的權力控制的機器人。因此，當Malchut和Bina團結了，當Malchut升到了Bina並讓它或顯露或隱藏自己時，創造物就誕生了。看起來，除了創造者之外，還存在某種甚麼 ，是它來完成動作。
因此，存在整個過程，借助它出生自由的創造物，它站在創造者的面前可以這樣叫自己。畢竟從Bina那兒獲得給予和愛的力量、放棄自己的利己主義的力量不那麼簡單。而且升到Bina之後限制自己並宣布：「不要給我任何一切，我無法無私地接受！」這也不簡單。
我想接受，但不能，否則這會是我的精神的死亡——我不是自由的，也就是說，我不會再作為創造物。更高的階段具有我所渴求的那一切，但我請求它，不要給我任何一切。我借助我的力量來限制它，以便它甚麼也不給我。
而當我限制了它之後，我才開始向它顯露自己：我自己來調整光從哪裡到來、怎樣到來、到來多少、甚麼時候到來，以及通過接受多方面的滿足，獲得創造物的形式——變得與創造者相同。我單獨無法做到這一切。人應該從團隊那兒獲得願望，而從光那兒獲得力量。只有光會使我們返回到根源並變得像創造者那樣。
來自：2010年6月9日早晨課程的第二部分，根據Baal HaSulam的《對卡巴拉科學的前言（Pticha）》
問題：我們要提升MAN（祈禱）。這是願望中的動作？
答案：MAN意味著我請求給予的力量。我從Malchut轉到Bina，並向Bina請求給予的能力。
但我應該達到這種狀態：這個祈禱（MAN）充滿了我，而這對我已是足夠，我感到高興，因為我能夠提升MAN。
這個狀態在Torah中是怎樣被描寫的？你進入天的光中。天對你來說就像當你甚麼都沒有，走在沙漠中，尋找著MAN（給予的願望），而在找到的那一刻，它讓你複活，並充滿你的內部。在其中含有你所想要的。
但這是甚麼味道？來自哪兒？這個MAN是甚麼？它從Bina那兒來你這兒，那時你有機會請求創造者，並感到滿足：「我與祂建立了關系。我可以請求祂。其他甚麼我都不要了。」
但我想，我懷著願望並在它之中發現創造者？沒有。追求創造者對我來說就足夠。對我來說這就是滿足。通過團隊的建立的與創造者的關系充滿我。
但這是甚麼關系？你在那裡有著這一切嗎？甚麼也沒有。但我怎樣才能聯繫它？這是足夠的。這被稱為「在沙漠中的行走」，「hafec hesed」（甚麼也不要）品質的獲得。畢竟在沙漠中你甚麼都沒有，你為自己真的甚麼都不想。但借助給予的品質進行的改正意味著變得與創造者相同，而這就是你的滿足。