2009年12月15日 
問題：我的頭腦是不是很容易地能夠感知到《光輝之書》上所寫的一切？
答案：頭腦只能感知我所感受的那一切。它能夠理解到在我的物質即願望中所感受到的。甚至在數學中，雖然我們只使用數字，但是在我們的內部這些數字是根據我們的更大的或更小的願望安排好的。
首先一切都要安放於我們的物質上，而物質就是感情。沒辦法——就這樣創造者創造了我們。後來我開始使用頭腦並對數字進行分別：這個比那個大，這個消極，而那個積極，但都是對我而言的。
就這樣我去工作。因此，首先我們要發展自己的感受：接受的願望到給予的願望。而頭腦只是幫助我們在享樂的願望和在給予的願望中的不同的層次進行連接。這就是理智的角色。它向我們提供連接願望的形式。
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對《光輝之書》的研讀要求人付出願望和思想（心和理智）的共同努力，以便將昔日在卡巴拉科學中所學的內容（關於創造物、團隊、世界、創造者、現實的感知、更高的統治的直接和間接的影嚮、控制的力量唯一性及其目標等）團結為一體。
當然，剛開始學習時，人不能立刻就將之團結起來，需要付出努力。《光輝之書》通過它的描寫方式讓我們並迫使我們這樣去做。
畢竟通過所有唯一的自然力量、願望和光的描述的集中，我們通過心裡之點、所有我們的努力之點，體驗著壓力，似乎我們通過「針眼」進入了無限的被光充滿的創造者的世界。
因此不能一下就開始閱讀《光輝之書》。需要預先準備，直到在人心和靈魂中安放好卡巴拉科學所說的一切，其要求、意見、對生命和世界的態度。
這都要在人心裡準備好，如同某種特定的卡巴拉對世界的感受——那時人才能正確地理解到《光輝之書》給他所講到的。
來自：2009年12月5日的根據《光輝之書》的課程
創造者創造了享樂的願望。除了該願望沒其他的了。更大的願望來控制更小的願望。那甚麼是想法和理智？思想幫助我們從一個願望轉到另一個，從一個狀態轉到另一個，從一種類型的願望轉到另一種的。
願望是自然的本質。想法是一種有助於我們去使用這些願望、將它們包含在我們內部、在這些願望力量之場中移動（從小的願望的力量到更大的或者相反——從大的到很小的，就像接近或遠離磁鐵）的手段或工具。
思想是願望之間移動的力量。借助它，我能夠改變我在許多不同願望中的位置，可以在其中移動。無論我處於甚麼願望中，它都能控制我。
因此，我應該使用思想之力，它會幫我理解和勸說，我的願望、我的狀態、我所處的條件是壞的，但也有好的。但是為這一點我需要借助思想來改變自己的願望，從這些願望的力量之場（場的張力）的一個波段轉到另一種的波段（張力），就像磁場裡的電荷。
在卡巴拉科學中，通過思想對我所處的願望進行的分析被稱為邪惡的感知。我的思想在環境或最高之光的影嚮下發生演變。就這樣我們能夠「游」在願望之場，移動於其之間——從更低的到更高的。思想（邪惡的感知）有助於我們從一個狀態、願望轉到另一個狀態或願望。就是這樣我內部裡運轉的要麼是理智要麼是感情。然而，我們移動的順序總是一樣：願望——思想——願望。
來自：2009年12月13日的《早晨課程》的第三部分，根據Baal HaSulam的文章《卡巴拉科學的特點》
問題：為甚麼感情和理智相互聯繫不上 ？
答案：感情和理智的不一致來自於很高的根源——Galgalta的partzuf，它開始了創造它內在的partzuf AB，當出現了感受光（Dalet de itlabshut）和屏幕大小（Gimel de aviut）之間的區別——4/3層次的資訊。從這時起，光總是不處於它們自己的位置上，存在光——滿足與屏幕——願望的不符合的現象。這引起我們內部的缺陷感。我有著對3層次的滿足（Gimel de aviut）以及有關第4層次的光的（Dalet de itlabshut）的資訊。也就是說，我清楚的比我現在所擁有的一切更多！
我可以想象，有比我現在所得到的滿足更高的。出現了所渴望的及正在擁有的一切之間的區別，也就是，現在所有的及將來所能有的。
在這裡，理智誕生了：我怎樣才能達到我現在所沒有的那一切！更正確地說，它存在於我的內部，但我只有潛在的機會達到它，現在它仍不屬於我。
假設，我從來沒有過汽車，你開車帶著我兜風，我有了印象，我感到了我們的狀態之間的區別。這會立刻啓動我內部的所謂的「理智」的工具。我感到哪裡有了缺陷，哪裡想要達到所渴求的事物，哪裡就會出現理智。如果環繞之光（在我外部，Ohr Makif）不對立於直接的光（在我內部，Ohr yashar），那麼我的理智永遠都不會發展出來。
因此，我們每一次的上升都發生在永遠都留下的憎恨和缺陷之上。創造者的專利就是你永遠都不會滿足自私的願望。它整個無止境世界的Malchut 永遠都是空蕩蕩的！而在它之上，你將會建立一個新的領域——給予的空間。你的滿足在於你去滿足他人並因他們滿足了而感到快樂。
正是因為願望是空的，我來在它之上進行我的給予——這讓我達到「永恆」的滿足。
空蕩蕩的願望會一直都迫使我……去給予，而我將會以它為滿足。Rabash舉了例子：皇後有千萬個女傭，但她自己想要喂她的小兒子，因為這對她而言是一種滿足！
來自：2009年12月10日的《早晨課程》的第三部分，根據Baal HaSulam的文章《卡巴拉科學的特點》
發達的人的特點是他能夠為了達到目標長久地吃很多苦，這目標很偉大，因此要求我們付出很多的努力和時間來達到它。這決定人的發展水平——他為了得到回報準備付出多少力量及時間，因為他能夠設想值得去做這一切的目標。
我們在這個世界上能看到偶爾打工的以便生存下去的人們。這種人早晨離開家，找到某個工作，掙夠今天養自己的錢並回家。曾經，我有個鄰居，他說：「今天我有50美金，這就足夠了，我們全家去海邊。我們會買幾個三明治，足夠吃一天，還可以休息。」我大吃一驚地說：「那麼明天呢？」他回答說：「畢竟今天能過了！」他就是這種對生命的態度。
另一個人懷著一肚子的擔心離開家。你問他：「怎麼了？養不了家嗎？」「沒有啊，一切都正常。」「那怎麼了？」而他就開始講「全球範圍」的問題，或者幾年後會發生的事件。如果你建議他去海邊，跟家庭休息一天，甚至在那裡都不會安靜下來。
人越發達，他操心的事就越多。人的目標越高，他就越能吃苦以達到它。
拿精神世界而言，也是這樣：誰走在這條道路上，誰就能達到它。只有不管自己內部產生的「批評「和不同意的感覺，而去付出努力並等待許多年的人才能達到它……因為目標比他的整個生命都高。
人唯一需要的就是感到他正在朝著目標前進，而他甚麼時候到達它那裡都無所謂：不管是立刻現在或在無限長的時間之後。如果我們有了這種感覺，這就意味著我們改正了自己的Kelim。
倘若我的目標是達到給予，那麼我根本就不需要報酬。我想感受到，除了它以外我甚麼都不要求，甚至不管我甚麼時候達到它——永遠達不到也行。而這就意味著我處於它之中！就這樣人進入精神世界、完美之中，並感到他正沉浸於善之海。
來自：2009年12月10日的《早晨課程》的第三部分，根據Baal HaSulam的文章《卡巴拉科學的特點》
問題：怎樣對待最強烈的願望（對名譽、權勢的渴求），當我發現它們在控制我的時候？
答案：甚麼都不要做！千萬不要毀滅它們！應該提升目標的重要性——即創造者的在這些已改正的願望中的顯露。目標的重要性應該對立於所有誘惑我四處跑的願望和追求，對立於所有充滿我頭腦的想法。
我不應該處理問題本身，我自己不是醫生，我沒有力量去改正它們。我只須提高目標的重要性，也就是說升到所有問題之上，似乎不在意它們，並在它們的基礎上追求目標。我必須在團隊中求得精神世界的、給予的、與創造者融合的偉大性，關系和關愛的重要性。
在這種形勢下，所有這些願望將會在下面貼上我的「達到創造者的」意圖的標簽，並接著將會獲得正確的形式。如果每次當這些願望和思想浮現於我內部時，我開始擔心怎樣在自己的眼中讓創造者、給予品質、與其他靈魂的關系變得更重要，那麼所有這些我內部出現的「罪人」、所有陌生的想法和障礙每次都會給我對親近的人的態度指出特殊的方向。就在這個時候，我的簡單的「達到給予、創造者」的意圖將會獲得特別的形式和力量。
我們畢竟是要把憎恨轉變為愛，否則愛不會有形式的。你愛的是誰？你為甚麼、怎麼去愛？通過這樣做你能接受甚麼？從上面過來的光是純潔的力量，它將你的惡變為善，它不可能再空出時間進行任何動作。它把這個憎恨、拒絕、障礙變為善。
因此，我們並不是要取消所有這些障礙，我們應該在所有日益增多的障礙的基礎上來渴求返回到根源之光。沒有它們你就無法轉變為善。
問題：甚麼是愛？
答案：是跟給予一樣嗎？愛只不過是一種態度，而給予是一種行為，是愛的實現。
但在我們的世界裡，愛情是一種追求滿足利己主義的渴求。
甚麼是我們之間的愛？我有願望，你也有願望。
如果我能夠將你的願望與自己的願望相連接，而且對我自己來說，你的願望將變得更重要，以便我的願望為滿足你的願望而服務，這就表示我愛你。
我這樣滿足你的願望，意味著我完成了給予的行為。
我們如同一個願望被創造。但是這種打破碎片的動作之後，我們分開了，我們之間出現了利己主義，它迫使我們彼此感到疏遠。
通過努力，我們不是必須去毀滅利己主義，而是在它之上建立一種「讓利己主義只加強我們彼此之間聯繫」的關系！
最終我們之間的團結將會比由創造者建造的原始的統一的願望大613（TARYAG）倍。
我們將會感到我們變得與創造者相似，而正在充滿我們內部的不是原始的Nefesh之光，而是NRNHY之光，即愛和給予之光！
問題：在自然中存在著不同的原料：鐵、木、石。它們都是完全被動的。在我的感知中它們都是非生命的。而願望是主動的。你為甚麼將它們看成願望？
答案：比如說，鉛筆是用木頭做的。木頭想要保留自己的形式——量子之間的關系、結構。試著對它進行某種改變，你就會發現，它不想變化並企圖保留原有的形式和做出抗拒。你要付出很大的力量來改變它，也就是改變它的想要保留自己的願望。
這種物質就是力量。通過衡量這種物質的某種參數，你來改變抵抗外在影嚮的力量。你需要付出更多的力量，以改變它的品質和狀態。這就是願望、物質。
來自：2009年12月3日的《早晨課程》的第三部分，根據Baal HaSulam的文章《卡巴拉科學中的物質和形式》
我們不知道甚麼是光、Atzmuto。我們只能談論在願望之中由創造者「印刷」的形式。除了這之外，我們無法理解和感到任何一切。在我喝水時，我不知道甚麼是外部的水。我僅僅知道它在我的感受中、在我的感官中是怎麼被感知的。甚至我只能夠談論這一點：水是濕的、冷的、甜的、酸的……
我只有從我的Kli（容器，單數）的角度而言才能形容水。因此，我們只是在談論Kelim（容器、複數）及它們的印象、形式、在它們之中存在的感覺。
看起來就像是我去浴室，打開水龍頭並開始享受淋在我身上的水。 然而，水龍頭、我身上的水、我身體裡的水（如果喝下去的話）都是我的Kelim。 窗外的大海也是我的Kli，我如此感受著水。全部的這個世界都是我的Kli。
如果我們自己搞清楚正確的定義，那麼就會正確地閱讀《光輝之書》。
來自：2009年12月1日的《早晨課程》，根據Baal HaSulam的文章《對卡巴拉科學的前言》
想要以某種程度接近其他人的願望，想要以某種程度遵守進入精神世界的條件「像愛自己那樣愛你親近的人」
——因為在他們的願望中（它變為你的），你將會感到精神世界——可以這樣去想象「我和他人」的關系：
我認為的他人和親近的人其實就是我的願望，但它處於我的外部，以便我能夠以給予的形式接收到。在我的內部存在著自私的願望，我無法改正它們。我只能「凍結」它們，超越它們。在我的外部也有享樂的願望，它是陌生的，因為它對我來說是改正了的，以及具有給予的形式！
存在著共同的、巨大的Kli（願望），它唯一的方向是給予。也有著接受的我，還有我的微小的黑色的「箱子」。我被告知：你想看到真正的現實嗎？來吧，它存在於這個共同的Kli中！它在這兒！進入它裡面，與它連接，並去感覺到它！這現實超越所有的邊境和限制，它絕對是好的，並且給予我們的也是好的。在那裡沒有生命，也沒有死亡——只有無止境的滿足。
其他人的願望已經被改正。它們都處於無止境世界的Malchut中，那裡包含了一切。但是你必須逐漸地、在一定程度上去接收到它們。你進入了一點，然後再進入一點，直到包含一切。在這個道路上，你經過五個世界或者125個階段，並獲得這個全部的願望。
但是你獲得了已經存在的和已經改正了的事情！你只需學會怎樣接收到這個願望，你應該改正對它的態度，也就是說，你要正確地與它連接起來。這就是無止境世界的Malchut。
卡巴拉學家寫道，「親近的人」是你的精神的Kli，它是已經改正了的，並存在於你的外部，在其他人中。你只需將之與自己相連接，正確地對待它。你應該限制自己的利己主義（Tzimtzum Alef），以便給自己的不比動物的身體所需要的更多。那時，所有的一切都是你的Kli，去拿它吧！
這些處於你外部的願望是你的靈魂，而今天的「我」——消失的幻想。