在這個世界上，我們所做的一切不知不覺地符合我們的自私的願望。我們甚至沒有向自己匯報，我們一天24個小時都在為利己主義而服務著。我們認為，我們一天只有一個小時享受了自己，但其餘的時間我們也在為利己主義而工作，只不過我們沒有意識到而已。
唯一的改變這一點的可能性就是，借助所有手段讓自己感到精神的發展的重要性，這重要性應該跟從上面被給予的「心裡之點」走在一起。
這種想法要一直存在於我的腦海中，以便我每一秒都能檢查，我的所有行為是否對著這個目標。重要性決定你的方向。即使你無法做到這一點，但是你至少去嘗試了。你建立了一個一直都會提醒你精神目標是多麼重要的環境。你感覺得到它的支持了嗎？如果沒有，生命就會白白流走。參與到課程、團隊中還不意味著甚麼。主要是，不要變成那些肥胖而又懶惰的「球迷」，他們從樓臺上觀看球場裡所發生的，甚至還稱自己為「運動愛好者」。
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親近的人
問題： 甚麼是事實？
答案：事實是我借助五種感官所感覺到的（看到、聽到、聞到、嘗到、感覺到）一切，我將這個資訊進行比較、衡量、記憶。對我來說，這是事實。
這是絕對主觀的，對我來說，只有符合我所具有的理智和感官的才是對的。
另一種生物以不同的方式來感知到我的「事實」，而且我的印象對他而言根本不是「事實」。一般來說，類似於我們的人支持我們的「事實」。
問題：但過了一秒之後，我的狀態改變了。那麼事實呢？
答案：我們談的是如事實感知的印象。通過改變，我們來感知新的事實。
也許它們與以前的將會出現矛盾，因為所有事實對於理解他們的人來說是主觀的。
一切都是在我們的物質、願望中而被感知的。願望不斷地發展，在其中出現新的事實。
事實可以變得廣泛，就像愛因斯坦的理論與牛頓的理論相比那樣。
以前的牛頓的定律——事實永遠存在，但是它們只有在特定的限制下才是對的（在光速下，對於很小的或者很大的能量，或者相反地當距離非常大或非常小時等）。
由於所有的現象都是我們在自己的願望中進行觀察的（在願望中我們根據願望的強烈程度（Aviut）來衡量現象），因此在一種願望的階段上觀察到的現象不抵消所觀看到的與它平行的、在願望的其他階段上發生的現象。
比如，當人發現精神世界時，他不放棄物質世界，人在更高的階段上來顯露它，包括原因和結果。
無論是甚麼階段的事實，它都是事實。
問題：全部的我都是享樂的願望。那麼在我的內部，從外在角度的來說，是誰在觀察著這個願望的變遷？
答案：實際上，如果我是享樂的願望，那麼我只能比較其表現出來的程度。但如果我有「心裡之點」、我的靈魂的胎兒、創造者的部分、給予滿足的一小部分、真理的小粒子，那麼在與這個點相比之下，我開始評估和系統化所有一切。那時我就會無法接受其他一切是與它無關的這一事實。
人懷著心裡之點來到卡巴拉，而且一生都在檢查它。人不會再從事自私願望的比較和計算，也不會再尋找怎樣從金錢、名譽、權力及其他這個世界的「福利」那兒獲得最大的利益。現在，人將所有一切與真理比較——在他內部裡喚醒的精神之點。
這讓人上升到新的階段，他的「計算」方法也變得不同。人畢竟感到，沒有卡巴拉手段他就無法演變自己的心裡之點並讓所有一切包括在其內部。現在，心裡之點就是人的判斷標準和實現所有願望的措施。
乍一看，不是所有的我的品質都同樣有用。一些品質被我很高興地拋棄。但這是因為我還沒有學會以正確的方式使用它們。經過所有改正之後，人仍然會有著他的原始的特點，只是人能夠以不同的方式去良好地使用它們了！
這就是改正的手段——卡巴拉。我們可不能歪曲創造物。不能取消、破壞、貶低自己的品質——光創造了它們及只有它能夠正確地改變。隨著精神的發展，越來越負面的願望和品質被喚醒，但這只會帶來快樂，因為這證明你在進步，你有力量改正他們。
這就是自由的選擇——提前、在受打擊之前加速改正的過程。否則，根據需要，「打擊」將會迫使你「按時」改正自己。
你現在甚至能夠理解，感知到所發生的，並使用所有的手段：老師、團隊、書籍，來吸取光——改正你的力量。否則，你將會通過受到打擊被迫實現這一點。
無論怎樣，你都能達到改正。卡巴拉科學只是讓你不去「借助」打擊而發展，使你躲開背後的皮鞭。但如果你稍微一減速，將會受到打擊，而這種打擊與你的改正速度成反比。這就是世界上的所有痛苦的起源。
只有因為目標的重要性而將所有臨時性的、過去的事情擱置一旁，你才會突然理解，該目標是如此得崇高，以至於就算受到打擊都無所謂。你將會升到利己主義之上，並學會正確地使用每一種願望：你將會送出最多的給予及受到最少的打擊。那時你將完全感覺不到它們。
在研讀卡巴拉的過程中，人開始理解的就是「離開自己」會讓他找到某種特別的、偉大的、永恆的、完美的——更高的維度，它處於這個小世界的另一邊。而借助實現價值的變化——即重視精神目標高於其他一切，可以達到那個維度。
對目標的渴求取決於你在自己生活中的所有事情中為精神提供了甚麼樣的優先。人是憑借優先、目的的標準來判斷的。如果對人來說，達到永恆的、完美的狀態比所有周圍其他的一切（除了生存所必需的）更重要，那這就意味著人恰當地安排了生活的優先及價值觀。這種秩序應該是人一直都要關心的對象，人應該對自己及在自己內部進行分析。食物、性、家庭是身體的（動物的）欲望，需要以特定的程度滿足它們。人類的願望——金錢、名利、權勢、知識。然後是精神的願望，它們高於這個世界，不屬於這個世界。
如果人一直都關心願望的正確秩序，那麼在任何情況下他都能夠堅持精神目標的方向並對著它前進。
感受是願望的、創造物物質的印象。
我們認為，感受僅僅是感情，似乎是愛和憎恨？ 不，感受是現實本身！
每一種對象只是對我們而言，甚至在我們的意識中（要看我們自己的意識能夠感知到多少）而存在著。
物質是由創造者（光、給予的品質）創造的接受的、渴求被光充滿的願望。在不同的階段中，物質渴求以不同的形式得到滿足：非生命的自然通過保留其形式，渴求吸取有用的並放棄有害的，取與舍。
光除了願望（它感到自己本身），沒有創造任何其他。
據說，光在出入願望中時會創建一種感知光及其源頭的品質。光要出入我內部多少次，以便我開始感知到自己和自己的狀態及行為？我自己的願望、分析、自由選擇、意圖在哪兒？
光的出入、其多變的影嚮創造了一個願望（Kli——容器）。在不同的光的影嚮下，願望變得更加複雜，它開始懂得自己的狀態，開始自己做出決定，不再取決於光，懂得怎樣渴求光，怎樣去追求它。
精神的生命根據光在願望中的出入參量被判斷，要看人多快地引發這些出入，怎樣體驗它們，怎樣使用它們。在物質世界中也是這樣：速度增加，隨著技術的發展，機器的頻率也在增長——從赫茲到兆赫，從長波到超短波和激光。
人在精神世界裡像是一部機器一樣，它根據「開始和結束的頻率」，即光在願望中的出入來被進行測量。人越發展，越對自己發生的變化感到開心，他知道怎樣使用、控制它們。
問題：我們世界的多樣性與同一個目標（對親近人的愛）是怎麼關聯的？
答案：我們世界的細節組織成共同的Kli。比如，拿一只小螞蟻來說，螞蟻一生都在森林裡流浪，尋找著食物。實際上，這螞蟻與我的靈魂、與改正過程的結束有何關系？
所有在人類層面之下的階段都是人的品質的外在表現。在你的願望中就存在這麼一只「螞蟻」，後來它獲得物質形式。沒有這個外在形式，你就沒有準備進行內在改正。
非生命的、植物的、動物的階段的每一個細節都是需要的，那是因為它們都包含於人內部中。通過自然而然的存在它們有助於我們的願望達到人類的階段。在我們的發展過程中，我們經過我們世界的自然所經過的階段。 後來，在「人」的願望中，我們感覺到， 我們怎樣接近精神世界和進入其內。
沒有許多外在的細節，我們的內在願望就不會形成。它們應該要從最小的最簡單的願望開始演變。於是，首先形成非生命的階段，然後是植物的階段，接著是多樣化的動物的階段。一些種類滅絕，另一些突然間被發現，一切都在改變著，而且這都是我們的內在變化的投影。
人包含全部萬物。這實際上是和諧的、完整的圖像，而因此人應該知道怎樣以正確的方式使用他面前的現實的所有細節。在這裡運轉著各種規律，但其中最重要的是——把所有一切從創造的目標角度來對待。需要使用整個世界，但是只能以讓你接近目標的方式。
一切都發生於由創造者創造的享樂的願望中。隨著發展，該願望發生變化。一開始我們同意並不與它產生矛盾。還能有甚麼矛盾，如果人不把自己與願望分開，甚至根據願望的要求去行動。人仍然搞不懂，不是他自己想，是願望在命令他。人還不能在自己內部分出：一、願望，二、人。
然而在他內部，喚醒創造者的它渴求給予的點，從那一刻起人不再把願望當作「它自己的」。人已經有了：一、願望，二、自我（心裡之點）。
在改變願望的努力下，我越來越多地將它們與自己分開，我開始感到我是它們的奴隸。無論我享受還是吃苦，我開始理解，我被給予這些願望。我的現實包括三個元素：
一、創造者，
二、它給我提供的願望，
三、我自己。
卡巴拉向我解釋甚麼是自由選擇：為了達到目標並改變願望，在團隊及環繞之光的影嚮下，讓目標變得比身體和生命的需要更加重要。
就這樣我變得與創造者、給予相同。
人不知道下一秒會發生甚麼。但我不願意處於這種狀態！
但是我僅僅知道未來又是不夠的——我想要控制命運。我不需要占卜者。我想要顯露出未來以便對它進行管理。
要這樣做，我需要更高的精神對象，它將會讓我看到，我未來的形式是甚麼。
2009年12月1日 