2010年10月3日 
問題：我怎樣才能知道我在懷著正確的意圖研讀《光輝之書》？
答案：需要去考慮那些發現創造者的條件。條件——品質的相同。
品質的相同指的是，在我的享樂願望中將會出現給予的願望、給予的意圖、對給予的追求。
我盼望我內部裡的內在程序發生變化——從接受到給予，並開始獲得各種來到我這兒的給予的品質。這就是我所想要的。
現在我處於精神資訊的海洋中，但甚麼都不能感知到。我缺乏感知它的軟體。但如果我渴求它，想要獲得，那就會接近理解。
我在《光輝之書》所讀到的是現實中發生的給予行為。而這是唯一存在的現實。
而我們的物質的現實只在我們的潛意識中而存在，這是我們正所處的幻想。
真正的現實高於這個潛意識的階段，高於這個想象的現實——它在給予中運轉著。而願望中的接受根本就不存在——只有在我們的「夢中」。
因此，我渴求升到我的感受之上並達到真正的現實。
暂无评论 
問題：在卡巴拉研究中心學習卡巴拉的人應該獲得甚麼：知識？對研讀的態度？
答案：主要是——吸收手段。畢竟卡巴拉科學與所有其他教育方法是不同的。
任何其他手段都有精確的物質的標準，根據這些標準能夠衡量自己的進步。在運動、科學方面根據成績你可以目睹你前進的程度。
學習卡巴拉的手段是不一樣的，畢竟我們準備感到不同的世界。怎樣才能知道我們是多麼接近那向我們隱藏的世界嗎？
借助團隊能夠進行判斷——我們是多麼能感到我們是相互連接的，我多麼期待借助團結顯露創造者，以及多麼渴求整個世界團結起來。
換句話說，我越符合創造者期待我們的那一切，就越接近祂的思想和計劃，就越接近自我的實現。
隱藏的狀態會延續，直到我的思想、意圖和願望有1/125與創造者變得相等，那時我就會在第一個的顯露階段上感到它。
來自2010年9月29日的早晨課程
我們存在於沒有時間的現實中。時間、空間和移動變化、與我們所發生的事件都來自我們的不穩定的感受，而在外面，在我們之外甚麼都不會發生變化。如果在我們的願望和意圖中不發生變化，我們就不會感到任何變化。
在現實中，除了懷著意圖的願望甚麼都不存在，而在它面前是處在完全寧靜中的最高之光。隨著變化，這願望以各種各樣的形式感到自己。現在我們感到我們自己——而這也是同樣的感知自己的願望。
從發展的原點到終點，這願望根據因果順序經历各種各樣的、一階段一階段的狀態。這全部的發展僅僅對這願望而言而發生，而在願望之外不發生任何變化。
因此，卡巴拉科學全部談到的都是這願望怎樣感知自己的現實：它處於何處而且為甚麼，它與誰處於關系中。這是它全部的生命。
卡巴拉科學向我們展示所有在願望中發生的事件，而且向我們解釋這全部的過程，尤其是願望發展的最後一個階段。
這最後一個階段是有意識的，那時懷著意圖的願望發展並達到這種狀態：在那裡它開始感知自己的現實，在這之內出現某種力量、特別的感知的品質。這品質能讓願望升到自己之上，並從外在的、客觀的焦點上來觀察自己。
那時願望決定，它真的存在，發生變化，接近某種東西，與某種暫時不清楚的事物保持關系，而且它的發展確定是有某種目標。它開始想將來的現在見不到的狀態。
這都會發生，因為在願望發展的最後一階段，在願望之內會出現所謂的「心裡之點」。有了它，願望開始在這一點上認同自己，與它連接起來，更加重視它，處於自己之外。
也就是說，願望開始註意的不是它裡面所具有的或不具有的，不是它多空或多滿，這願望開始看到，滿足或者對滿足的缺乏是認同自己與處於願望之上的那一點的辦法。這一點被稱為屏幕和意圖、創造者或者團結。就這樣願望發展。
來自2010年9月29日的早晨課程的第一部分，根據Rabash的文章
問題：怎樣才能幫朋友獲得正確的意圖？
答案：剛開始學習卡巴拉的人，看不到、聽不到、感覺不到所談論的內容——他僅僅沉浸在自己的願望和想法中。
坐下來一起學習，就像胎兒那樣：他剛出生，甚麼都感知不到，不理解他所處的世界。或者像是失去意識的人或病人。
我記得，發生了交通事故之後，我無意識地躺著，偶爾獲得了意識，聽取了某種外在的聲音，能夠回答，但甚麼都看不見，怎樣也反應不過來。
過來學習的人也幾乎這樣——他同時參與而又不參與。需要時間，需要關心他，就像我們關心患重病的人或者小孩。這種照顧會讓它稍微前進一點。
如果這種照顧沒有用，那就要讓人安靜，給予時間，讓他自己逐漸地安排自己——也許這會需要幾個月，有時候會是幾年——直到他開始聽取卡巴拉而不是他自己。
而人甚麼時候開始第一次真正地聽取？當他感到，通過與他人團結，他能夠感到精神世界，那裡正是進入精神世界的入口。
因此，環境的影嚮越大而又越強烈，它就越加快發展並影嚮到人，讓他自己變得更加匆忙。
來自2010年8月31日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》
我覺得我在感受著某種甚麼，但實際上，任何單獨的感受都不存在。
每一個感受是所有靈魂、整個無止境世界感受的綜合。這就是精神的容器。
精神的容器並不單獨屬於我，這是在我們之間所發現的那一切。而在我內部裡我所發現的是所謂的動物性的階段，而卡巴拉根本就不談論這一點。
我們每個人都是動物。但當我們彼此團結了之時，精神上我們就已經連接在一起。在精神的領域中，只有我們之間的關系會被註意。
這種關系是被破碎的，但它屬於精神世界。於是我們能夠為自己安排完美的物質的生命，但是這並不涉及精神領域。從我們開始對我們的相互關系進行解釋的那一點，精神領域就開始了。
這種關系不是隨意的關系，這連接是為了顯露創造者。我想要發現創造者，於是理解，我需要其他人，畢竟我們要從對親近人的愛走到對創造者的愛。
只懷著這種意圖，創造者破碎了我們的靈魂。
來自2010年9月26日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章
問題：甚麼是意圖——想法還是感受？
答案：意圖是我與動作結束的連接。我要從自己到動作的終點拉出所連接的線索：現在我準備去探索出一個地方，在那裡，通過品質的相同，我來發現創造者。
也就是說，現在我準備在內部裡發現給予的力量，而這取決於我的能力完成這一點。
那時給予的力量將會從我這裡產生，而創造者會像給予的力量一樣來展示自己，甚至在我們之間將會出現特別的關系——所謂的「交配」（zivug）、團結和融合。
我為自己想象這種可取的狀態，這就是我的意圖：我具體想要達到甚麼，我在描繪下一個甚麼樣的狀態，並渴求實現它。
來自2010年9月26日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》
問題：在我們的世界，如果我與某種人有關系，我在這關系中能夠發現愛或者憎恨。那麼精神的關系、創造者的顯露是怎樣感到的？
答案: 精神的現象是給予。這是團結和愛相互滲透的關系。我們在我們之間來建立團結和愛，而且在這關系之中來發現本來就隱藏著的光。
這光改正我們的關系，為關系提供形式並用它們來建立「位置」、「給予的願望」。
而在這個「位置」中為我們顯露出更大的給予的機會——在它之中，如同在新的感官下，出現最基本的所有世界系統的力量——創造者。
但這一切都處在一個位置中、我們的團結中——只有當創造者更清楚地出現——根據我們的新的給予和愛的品質。
來自2010年9月26日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章
問題：如果具有某種物質上的問題，它需要我一直都去註意，這樣一來，我怎樣才能繼續朝向精神的目標？
答案：具有不同的情況。每一個人都有身體上的或者心理上的問題，擔心和憂慮。與人交流之時，創造者贈予他全部的這些問題，並這樣喚醒他。
無論人具體處於甚麼狀態。這狀態全部、它的整體，人要從創造者那兒來受到，並從這個階段開始必須對創造者產生回應。
人也要理解，如果他有健康方面的問題，那就必須去看醫生，有收入方面的問題——必須去找工作等。
總體來講，問題解決好，只是因為人為了繼續前進，必須已經處於其他狀態中。為了下一步的發展，每個狀態都是對的。但面對這些狀態時，我們既要在物質的層面也要在精神的層面上改正它——如一個整體。
我們不允許把世界分成兩個部分：「這是給我的，而這是給創造者的」——「現在我忙於生意、我的物質的事情，然後又回到它那兒，捐給慈善事業，結果——我又得到了純潔」。
那倒不是！假如我們談論意圖的改正，那麼在這裡甚至一分鐘都不能空閑，在所有狀態中，借助所有我們具有的問題，我們必須去請求創造者。
這請求不應該是關於生理的、家庭的或者任何其他問題，而應該是關於最高的目標，那是因為它肯定會包含所有其他屬於更低層面的擔心、憂慮、疾病和困難。
畢竟這所有一切在一起被稱為「痛苦」，而它們的目標旨在使人獲得正確的方向。
倘若現在有可能把人的某種痛苦（關於金錢的擔心、健康或家庭）拿走——他就會偏離道路，並不會根據創造者給他指出的方向前進。
因此，我們不允許直接幹涉到這過程中。要幫助人處理這些問題，但他本身要知道，道路就是這樣，一切都來自創造者——「好的和創造好的」，而且除了 之外沒有其他的」。
人要接受所有狀態，以正確的方式、用各種辦法來處理他們——既在物質，又在精神的層面上，借助團隊。
但是，就像所寫的那樣，不允許請求「犯罪者」的死亡——只能請求讓它們回到創造者那裡。也就是說，必須改正每一個狀態，以正確的方式利用似乎消極的障礙，實際上它們對改正而言是最有效的。
來自2010年9月27日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》
創造者一直都在喚醒人，通過為他顯露對Shechina和降落的悲哀。
應該採取正確的措施來判斷降落和上升：我應該去為了甚麼而感到悲哀，以及我實際上在為了甚麼而遺憾？
我進行分析，並逐漸地借助光來追求給予的意圖。我曾經等待，以便光為我顯露出，而現在我想要它來改變我。
其實，期待光突然間照燿起來根本就沒有用。創造者處在各地，但我們缺乏與它的相同以便去感到它。
因此，需要建立改正自己的順序：怎樣對待自己、環境、老師、顯露創造者的地方（Shechina）。人要在這個地方與朋友們一起創造並為創造者的到來而準備。
在世界上，每一個人生活中的滄桑都只是為了改正Shechina——這一點逐漸地會明顯起來。
我們只需要關心這一點。把Shechina帶到125個改正階段中的第一個階段之上就已經足夠——創造者立刻會根據這程度而出現。
它處在寧靜中，而且它的顯露僅僅取決於我們符合它的程度。
來自2010年9月27日的早晨課程的第一部分，根據Rabash的文章
現在我們有機會加快進步的速度，通過自私地選擇更微小的邪惡。當然，這還不是自由選擇。自由選擇讓我選擇我所想要的，而在這裡我被給予滿足或痛苦，並被告訴：「來選吧。」
Baal HaSulam描寫兩種進行計算的措施：「甜苦」與「真假」。我們要上升到真理的階段，而不再處於謊言、甜和苦的階段上。路人皆知，自由選擇在這裡不存在，只有分析：我是多麼地服從理智，以及多麼地服從感情。
在這裡一切都取決於為我所隱藏的和所顯露的那一切，而且甚麼更重要：真理還是苦味？毫無疑問，我會按照我所看到的來進行選擇。
而真正的自由選擇在團隊中誕生。團隊是種外在的因素，借助它我能夠清楚外在真理的概念。
這樣一來，「真理」指的是，我要屬於團隊。而在真理和團隊之間具有阻力（R）——我的利己主義、享樂的願望。
這已經算是完整的系統。它並不取決於我的能力來將真理和謊言、苦和甜分開來。在這裡我不一定是智能的和敏感的。無論誰更加敏感、誰更聰明、誰更狡猾或更精明都不重要。畢竟我們都是從團隊的、團結的角度被判斷的，也就是說，對創造者而言。
我在精神的晶體管的計劃中：引起光，這光依靠我與團隊團結的程度從上往下流溢下去。
這就是在Tiferet的三分之一之中所處的自由選擇。一面具有利己主義，另一面——團隊，而我根據「真理——謊言」的措施在「甜苦」的措施之上來進行對我和對團隊而言的分析。