我們的所有物質的品質都屬於動物的層面，但我們要在自己內部樹立「人」：「與創造者相同的」（亞當），也就是處在給予中。
而給予只有在團隊中才能實現，在對朋友們的愛之中，以達到創造者。通過我們的相互關系我們來建立跟創造者一樣的願望——即來建立發現創造者的地方。
從這裡可以理解，我們的身體所具有的個別的品質和能力根本就與精神領域無關。
對於精神世界而言，我只能與心裡之點一起工作，而要忽視所有其他「物質的」品質，因為我借助它們無法在它們裡面發現創造者，它們只不過是輔助性的——以便讓我在「應付它們的」情況下總是寧願選擇給予而非接受，「高於知識的信念」。
但最主要的是心裡之點。我要把它與親近的人、朋友連接起來。
而現在我要做出正確的決定並確定，我在哪裡能夠成功——不是在精神世界，而是在心裡之點中的團結。就在這個地方，一旦它在最小程度上變得與創造者相同，創造者就會顯露。
我要一直去解釋這個問題，只有這能決定精神進步的成功。

因此這一點被稱為「變化之始」（Rosh Ashana）——這決定一直都要意味著新的開頭。畢竟我們進步的那條線是由許多小點兒組成的。
精神的道路是一系列的點，在各個點之中具有「灣區處」，也就是在以前的和下一個點之間具有「距離」。那時它們就形成一個精神的彈道。
想要在路上的每一點上都保持同一個方向，就像其他人，我在何處都要完全相反於以前的狀態和將來的狀態。
只有那時我們才能保留在那條線上。因此，在每一點中，在我人生的每一刻鐘，我應該做出有關我內部中「變化之始」的決定。

通過卡巴拉的傳播，我們把我們的靈魂團結為一個容器並創造為所有萬物「顯露創造者的地方」！
這樣我們實現祂的願望，並且給祂帶來最大的滿足。
假如把我們的所有痛苦放在一起並乘以620（pi tarah），那麼這會像是創造者因隱蔽而感到的痛苦，創造者必須隱藏自己以便給予我們機會變大。
通過我們的每一個向往團結的動作，再加上團結的力量（masah和or hozer）、靈魂連接於共同靈魂的總和——我們需要這一切來發現創造者。
這樣一來，我們引起如此的所有靈魂間的變化，以至於最終世界上所有人在內部都會感到：存在著更高的力量，是它在運轉和管理著全世界，界定世界的任何狀態。
紐西蘭的地震、俄羅斯的大火、美國的臺風不是巧合發生的，這是共同的、創造者創造的以便讓我們開始上升到它那裡的狀態的一部分。
我們開始了升到精神的領域的過程，並把這個物質的生命當作必要的元素，我們將會獲得在這個世界上的完美生活。為了這一點我們至少需要一點點來發現創造者。
其他任何不會有助於我們的世界——我們只要感到在宇宙中、在自然中、在我們之間存在著控制我們的力量。
隨著卡巴拉的傳播，我們正在接近這種概念。

來自2010年9月8日的早晨課程的第一部分，根據Rabash的文章

問題：「個別的最高的控制」、人的個別的祈禱與所存在的精神的規律（我們每一個人都要遵守它們）有甚麼關系？
答案：你永遠都不會理解這一點，如果把自己與共同的系統分開。畢竟個別的是一種你與靈魂系統的關系，他來自你的狀態，集體的是最基礎的團隊的狀態。
人永遠都不會為他自己接受到任何一切。畢竟他本身沒有容量，沒有能接受精神內容的地方。
人個體的精神的容量處於他之外——在他人的願望中，就是在那些他能夠借助光與自己連接的願望中，就像母親為了滿足她孩子們的願望而生活那樣。
除了「陌生的」願望，我們每一個人只有「點」，自己的個體的根源。
用這一點能做甚麼？只能把它與所有其他靈魂的部分（「陌生的」願望）相連接。
這就是所謂的「個體控制」：怎樣把自己與全部的共同的Kli連接起來。「單獨的我」（點）這一概念在現實中根本就不存在！
它只有對環境而言才能感到自己——以自私的方式（我們的世界）或者以利他的方式（精神的世界），不是對環境而言，甚至這一點自己本身都不能感到。
因此我們整個發展的過程都只是對於環境而言的，而全部的自由選擇只有在於對更好環境的選擇中。我的今天的環境是明天的我！

來自2010年9月5日的早晨課程的第一部分，根據Rabash的文章

問題：是不是每一個靈魂都要變成積極的共同系統的部分，就像卡巴拉學家那樣？
答案：每一個靈魂都要參加系統的工作，畢竟這系統是完整的！而假如在完美中缺乏一步，這完美就不會存在了，沒有它！
這就像一個人在船上鑽洞而船上所有人都會溺死。無論那船的大小，它可以是巨大的，但這是完整的組織，每一個元素都在起著作用。
因此每一個人與他人相比都一樣重要，無論是智者還是老百姓，都沒關系。在共同的系統中，如果它是封閉的，大家都是平等的。
在改正過程中具有大的和小的靈魂，而且每一個人都要根據他的階段來判斷。
小的要對大的而言來取消自己。但在改正過程結束的那一刻，在完美中所有靈魂都是平等的。

來自2010年8月5日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的《對〈Panim Meirot之書〉的前言》

問題：如果一切都通過團隊去解決，那麼倘若出現了物質上的問題，要針對這問題並試圖解決它（生病了就去找醫生）？為甚麼要找團隊，以便它在內在的層面上幫助我們，這是不夠的吧？
答案：我們還不屬於這種階段——以至於通過光能夠解決所有問題。但其實這應該是這樣。這是很公平的問題：借助使我們返回到根源的光為甚麼不能解決所有問題——找團隊，在那裡集中強烈的願望並渴求這發生，直接影嚮到光、生命的根源。
曾經我得了很嚴重的潰瘍，而我的老師Rabash迫使我坐在他旁邊學習。我無法忍受著疼痛去坐下來深入文字和意圖，我無法克服疼痛——我不能吸取能撫慰我的疼痛的力量，這力量也許會完全治愈我……
當然，故障是我的虛弱，我在老師的旁邊不能做到這一點，不能吸取光，當我們坐著一起學習。而如果他建議這樣做，這就意味著我能做到！但那一刻我不能。
也就是說，如果有巨大的團隊，我們為了解決所有問題不需要認可外在的方法、藥物！藥是在身體的層面而發揮作用。而我們可以直接地行動，充滿那個感到滿足缺陷（如病和疼）的願望。不只是治愈身體，而是把這當作靈魂治愈的緣由。

我們要提前準備，怎樣來使用我們在十一月份會議準備之時及在會議之中將會獲得的所有力量。無論你是老學生還是新手。正好在這種集會之後，真正的工作要開始：作為回應，我們所獲得的力量會為我們顯露出新的空曠的領域，而我們要去應對它們。
這像是一股浪潮。對集會的準備會推動我們上升，之後，集會本身也會大幅地使我們上升，但集會之後我們開始降落，而我們要比以前更強烈地重新升上，也就是說，把降落轉化為上升。
因此現在我們要去考慮怎樣對會議作出準備，去考慮會議本身及其後的降落，以及我們怎樣以正確的方式使用這降落，並再次為下一個集會作出準備。這個過程會如此地重複下去，就像是我們身體裡的呼吸的過程——膨脹和收縮。 我們所有器官都是這樣運作的——肺髒、心髒和腎髒，畢竟任何有生命的肌體都是通過吸收和釋放而生存的（參考Baal HaSulam 的「itkabcut 和itrahvut」）。
於是，現在我們不是要對會議的幾天作出準備，而是要考慮會議的全部過程，而且把它看作不停歇的、一個接一個的、變得越來越大的浪潮，直到他們最終席卷整個世界，以及全世界形成一個巨大的聚會——團結。

問題：幫助我理解，在團隊那兒，我應該要獲得甚麼？
答案：我應該搞清楚，甚麼是給予，畢竟我還不知道這是甚麼！
這被隱藏於我與朋友們的關系之中。我們要一起付出努力，試圖在我們之間發現給予。而且，不是在很遠的地方、在天邊，而是在這裡、在土地上（arec）,即在我們的願望中（racon）。
而我們要把這個土地/願望變成「以色列的土地」（erec isra-el, yashar-kel），以在我們之間的關系中出現如此正確、強烈和清楚的願望，以至於在它之中出現第一個創造者對我們的顯露。這就是我們所要追求的。
但作出這種解釋是需要一起進行的，而不是單獨的。這種解釋是由團隊進行的，這取決於每一個人對其發生的渴求程度。用所有這些願望我們來建立一個共同的、強烈的願望，以便一起搞清楚甚麼是我們想要達到的給予，我們想要以甚麼形式發現它——也就是在我們彼此間的團結之中，甚至我們為這個目標、這個願望能夠很緊地如一個人一顆心來團結。
通過這所有一切我們在自己內部裡來形成對受到Torah的需求——來自上面的幫助、使我們返回到根源的光。這就是在Sinai山之下的民族所達到的——只能使用最高之光的能力，沒有別的。
作為結果，出現各種障礙和罪惡，邪惡被揭露——作為容器為了顯露創造者的名稱。一直都在出現破碎的願望，而我們要去改正它們——並隨後在其中發現神聖的創造者的名稱、給予的品質。而在這之前我們的發現是完全不同的——自私的接受的品質。也就是說，全部的工作——通過憎恨連接起來，達到團結。

來自2010年8月11日的早晨課程的第一部分，根據Rabash的文章

在向上的道路上存在兩個階段，第一個是獲得願望（hisaron）。在我們的物質世界我們已經產生了懷著去發現它並與它連接的願望。但在精神世界中還不是這樣！我們自己要努力去產生這種願望。
之於這一點，光也會幫助我們：我們使用它，以相反、自私的形式來建立自己願望，是它幫助我們獲得了對給予的願望和精神容器（精神的容器是給予的願望）。
就像在這個世界我們被給予去接受、理解和感到的願望那樣，在精神世界也具有去給予、關愛、連接和團結的願望。我們上哪兒找它呢？當然只能從使我們返回到根源的光那兒。沒有其他地方！
但想要受到這種願望，我們需要這願望之前的願望——某種受到光影嚮的願望。而這個微小的、最初的願望被稱為我們的自由選擇。它以很簡單的具體的形式給予我們——如同一個微小的點，我們可以在目前的狀態中發現和分別它出來。
只有在我們彼此間的關系中，通過共同的努力，這才可以實現。如果我們想要彼此連接，並相互依賴對方。如果在靈魂或人們之間（他們保留這種關系）顯露出這種關系，那麼光就會為我們而出現，並開始工作，以便為我們提供新的願望，借助我們的努力它把自己的願望傳達給我們。
人只有在這裡時才能付出努力，就像Baal HaSulam在「自由選擇」的文章中所解釋的：付出一點努力在非常精確的、很窄的、正確的方向——對於環境而言。
那時，借助我們的努力，光來到我們這兒，把我們的願望搞清楚——願望的相反的方面，向我們提供缺陷的感受，而根據這缺陷的感覺我們來發現神聖的創造者的名稱，直到我們發現全部的光，所有創造者的名稱。就這樣人達到一種狀態：「以色列（即追求創造者的靈魂）、Torah和創造者團結為一個整體」。
也就是說，所有人的改正的願望變得與光相同。通過這些神聖的名稱人來達到全部的共同的光——Torah和創造者——創造的念頭：「為創造物提供滿足」，就在這光之中我們發現創造的念頭。
這一切都在人的願望中出現。Torah是精神世界的顯露，這顯露可以通過個別的創造者的名稱顯露。

來自2010年8月11日的早晨課程的第一部分，根據Rabash的文章

問題：經常在上課的時候，我理解很多，然後我又忘記我所思考的和理解的。這種進步對嗎？
答案：健忘正是最好的人的品質，否則他不會改變自己的狀態。畢竟如果願望發生改變，也會變成為它服務的理智。記憶機械性地操作，並只屬於符合理智的願望。
而如果我們把願望從接受改變為給予，那麼我們的記憶應該發生淨化並開始為新的品質——願望而服務。
因此，不要擔心你記住了多少資料！要關心怎麼能感到它，要關心給予的願望的滋長：它是不是變得更加敏感並是否與他人團結，是否理解它不想與他人團結。只要去關心感受！
不要擔心，在感受的同時理智總是會發展好的。理智的出現是為了感情而服務——本質上我們就是這樣被組織的。因此據說，不是「借助理智而學習」。卡巴拉不是通過理智、知識的數量而達成的——在這裡沒有任何考試，誰也不看誰記住了多少，誰理解了多少。只有心懂得！
而如果人忘記和不理解他上課時聽到的內容，如果他感到隨著前進資料卻都在腦海中消失：他學了這麼多，聽了幾千次但仍然沒有理解——這就證明他在進步。這就意味著，他要求改變、改正他的願望——而不是機械性地以知識來充滿自己。
因此，人要更加註意，他從學習那兒來要求甚麼，他想要看到那些內部裡的變化。也許他想要更加理解，變得更加聰明，這就是所謂的「思考得多，做得特少」——他獲得的知識比改正還多？（畢竟動作是改正）。而這是很大的錯誤。

來自2010年8月3日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》

不要埋怨创造者说你精神上的进步很慢而又不明显！首先，我们在自己内部里要发现愿望。没有这愿望，我们就不能感到自己状态的变化。
如果我还感觉不到精神世界，这意味着我不想它！它就处在这里，就在我旁边，但我不想看到它，于是还没有发现。
从上面不会给你任何礼物，我是否发现精神世界只取决于我和我的愿望。一旦我的愿望滋长了并达到了下一个阶段——我立刻就会发现它。但如果我对这没有感到需求，我怎么能发现它？
一切都在人的掌握中，而我们的任务就是彼此影响对方，以便正确地理解自己的愿望。也许我们在叫喊，感到渴望，但我们的愿望的方向是不对的，即包括它的质量，又包括它的数量。
我们需要正确理解愿望。 在这里主要是愿望的质量：我具体想的是什么，而不是多么强烈。在精神世界中，数量不被考虑，只有质量。精神愿望的质量我们被称为力量。精神世界愿望的力量是由这愿望的强烈程度、方向的确定程度而决定的。为了这一点需要，不断地考虑正确的愿望方向。
毕竟如果我们问人，他们如何向往精神世界，他们想要的是什么，那就会得到不同的答案。而把这搞清楚只能是在团队里工作的时候，借助光，我们上课时一起来吸引它，并理解我们暂时还没有正确的对给予的、对信念的愿望。因此我们渴望光的到来，并向我们解释，树立榜样，创造我们内部里的愿望！这就是所谓的没有需要的需要、祈祷之前的祈祷。
但，从上面把人带到了团队之后，一切都在人的掌握中。

来自2010年8月11日的早晨课程的第一部分，根据Rabash的文章