問題：如果心沒有打開，那麼怎樣才能靠著高於知識的信念工作？
答案：需要耐心。這是一項艱難的、我們如同埃及奴隸一樣所做的工作，當我們在付出所有努力的狀態下來建立新的「金字塔」——直到心立刻開始產生感覺。
就這一點來說，傳播卡巴拉很有用，它有利於人本身。人在他人身上付出得越多，甚至如果動機是自私的，他也會越快地感覺到他的心是怎樣顯露的。
我已在研讀方面付出了很多努力，但卻沒有從事傳播的人為我作出榜樣，所以能看到的是這樣。僅僅去學習和在團隊裡工作是不足夠的——心是不會打開的！
每一個人都要為自己找到甚至最微小的工作，並讓這項工作變成他不斷去關註的事情，以便人會知道：這是我在給予人們，通過我這知識得以傳播。
這是一種神奇的方法，我根據我的經驗能看到：誰去傳播誰進步得就越快。所以，我建議大家都去傳播。
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選擇
問題：我怎樣才能認識到我處於自由選擇的那一點中？
答案： 如果你能清楚地看到甚麼更好，那這就不是選擇，是知識。而如果你不懂甚麼是更好，這也不算是選擇，而是知識的缺乏。選擇是可以的，但你看到兩個平等的部分，借助它們你甚麼都不能決定，除非你寧願去選一個。
你看到你一樣需要享樂的願望和接受的願望，你一個都不能放棄。你處在它們之間並感到你必須使用它們兩個。我怎樣才能給予，如果不去使用我的利己主義？我只有借助我享樂的願望才可以實現某種動作。
但我怎樣才能給予，如果我不去使用給予的願望？沒有這一個，就沒有另一個，那麼怎樣一起使用它們？
我要提前對接受動作的那個對象建立愛的態度。而借助我的愛，我將會看到它的願望，接受它的願望，讓它的願望變成我的願望，那時我就會使用我的兩個願望、兩種力量，以滿足它在我內部裡的願望，就像母親在自己的子宮裡養育胎兒（ubar）。
後來我把它當作是對我來說更外在的，而這被稱為「喂養」 （yenika）或者成熟的狀態（gadlut）。
就這樣借助這三條線，通過搞清楚它們，我們來建立這些狀態。那麼第三個力量呢？這就是那個我想去給予的對象。
自由意志是主題，那是因為它在我們面前提出最主要的我們生命的問題：我們是否與任何其他自然部分一樣完全被上面控制。畢竟我們看到，一切都根據來自上面的統治而運轉——在自然，即創造者的迫使下。
任何一切都沒有超越自然的邊境。一切動作的控制我們都能看到，另一些控制動作的力量向我們隱藏。我們年輕的時候認為，我們是我們生命的主人，但隨著年齡變大和生活經驗的增多我們則會理解，是生活在控制我們，而不是相反。
說實話，怎麼會有自由選擇，如果在自然的任何層面上運轉著嚴格的不變的規律：生理的、化學的、生物的。而如果我們在某處看不到規律，這意味著我們還沒有發現它，而不是因為那裡沒有它——規律絕對地、確定在運轉著。
怎麼會有某種不受任何自然規律的、不受自然控制的部分呢？這簡直是不可能的！在自然中存在著準確的規律性。那麼自由選擇是甚麼：想做甚麼就做甚麼，不服從確定的自然規律嗎？！
我們怎麼會有自由選擇？難道在自然中能夠存在這種不受自然控制的空白的點嗎？
看樣子，我們所想象的自由只不過是小孩子的幻想，他一個人被留在屋子裡玩，在大人的目光下，但小孩卻認為他是自由的。換句話說，我們的整個自由可以用我們的無知來解釋。這還能稱為自由嗎？！
這樣一來，甚麼是人？還有一個自然的部分，完全從上面被控制而且甚至自己意識不到這一點？如果我們只是傀儡，那麼我們不做好事也不做壞事，如果我根據規律去行動，那從我身上還能要求甚麼？我想好去做的那一切是自然本能，而後者在外面的同時也在裡面想要怎樣就怎樣管理我。
如果我們是普通的所創造的系統中的螺絲釘，我們不會得到任何報酬和懲罰。那麼如果這都是一場預先設定的游戲，那麼這一切有甚麼意義？
也就是，我們首先要搞清楚，我們是否有某種自由意志，而且它在哪裡？畢竟如果真的有選擇，那麼就可以贏得很多，或失去很多……
於是，這是卡巴拉中的最主要的題目，畢竟下一個階段從它這裡開始：我們是否具有自由，假如有，那麼在哪裡，而且我已得到的最大的利益怎樣去使用？
問題：人是否自由？如果是，那麼它在哪裡？
答案：首先要搞清楚：甚麼是我們所尋找的自由？我們想尋找擺脫死亡天使的自由，（也就是追求永恆的精神的生命），還是我們認為我們普通的物質的生命的行為像是自由的？
卡巴拉學家解釋，在普通的生活中我們沒有任何自由，而且我們生命的全部都是預設的，並一步一步寫下來的。自由是可以的，只有我們升到了這個生命之上——在下決定的階段、精神的高度。
只有那裡才具有自由選擇，那是因為那裡已經具有兩種相反的力量：給予和接受。而在我們世界只有一個接受的力量運轉著，對於它而言我們只有機會或多或少去接受——根據我的理解我是在那裡贏得或勝利得更多。
也就是說，一切都取決於我的理解：我所看到的大一點的或小一點的私利。因此在這裡沒有自由！我總是衡量，我寧願去選甚麼。但我知道了和發現了值得選甚麼之後——我沒有任何自由選擇去做相反的事情。畢竟我全部的本質基於浪費最小的、在最低的給予中去獲得盡量多。我們在哪裡都是這樣，無論我們意識到與否。
雖然偶爾我們認為我們能夠反對我們的常識邏輯，但這也是幻想，在裡面總是會隱藏著更深的自私的興趣——就是它來決定一切。
但當我們上到精神的階段並獲得給予的願望，但同時具有接受的願望，我們能夠在這兩種願望之間保持平衡，留在中間，在Tifferet的中間的三分之一，並不去這邊或那邊。我們並不去選我們寧願選甚麼：給予還是接受，不然這不算是選擇，而僅僅會取決於我的評價。
自由選擇是可以實現的，如果我處於兩種力量之中：積極的和消極的、給予和接受，而在他們之間我來建立自己——似乎是網中的發動機。
那時我使用這兩種力量，我具有自由，用它們來建立自己——這會讓新的現實出現。在精神世界裡，我們具有的自由選擇幫助我們建立創造者！創造者是改正的我……於是它這樣被稱為「Bo Re」（來和看到）。
你借助這兩種相反的力量來建立新的現實。而在這之前，沒有任何自由。以一種力量為基礎的時候不會有任何自由選擇，以兩種力量為基礎也不會有的，只有如果我們正確地把這些力量連接了，才有了第三個部分——「人」或「創造者」。
我們的願望是光相反的印記，於是如果願望只感到它自己，那真是太糟糕了！
在進入團隊之前，你具有自由的選擇——進入那裡。你進入了之後，你只有唯一的選擇：加強與團隊的關系。你自己要決定——這就是我的自由選擇，而且你一直都要這麼做——這就是你的自由！
也就是，自由不是去做我所想要做的，而是一直都在這個關系中付出我的努力。在所有其他事情上，我們根本就沒有任何自由，而且一切都是自動發生的。
這是很重要的原則。在我的生命中我根本就沒有任何自由——我是絕對的傀儡。自由選擇只有在這一點中：創造者把我帶到團隊和被給予的心中的火花之後，我只具有唯一的自由——進入這個團隊，用手用齒，無論怎樣但要抓住它。
正確地抓住了團隊之後，你已經取決於它和環境的影嚮，你已經沒有自由選擇。那你怎麼自由呢？你的自由只在這一方面上：自己付出努力以便加強與團隊的關系，雖然你的利己主義反對。這樣你讓你更加取決於環境，它對你的影嚮。沒有別的自由！
就在這裡具有相互擔保，而我們需要給它加上更多的原則：對朋友們的愛、對親近人的愛，借助高於知識的信念去為他們辯解——這都包含在自由意志中，在那個我能實現目標的態度中。
而其餘的生命都是根據預定方案演變的，你甚至可以去找算命的人，他會告訴你你的未來。可以預測所有一切，但就是不能說屬於你自由選擇的那一點。其餘的事情都是按照「盲目的命運」而發生的。
不準算命，因為人會開始想在普通的生命中擁有自由選擇。但如果你知道，沒有行為的自由，那麼未來就會顯露出……除了屬於你自由選擇的未來——畢竟這僅僅取決於你，因此不會為你顯露出……
在向上的道路上存在兩個階段，第一個是獲得願望（hisaron）。在我們的物質世界我們已經產生了懷著去發現它並與它連接的願望。但在精神世界中還不是這樣！我們自己要努力去產生這種願望。
之於這一點，光也會幫助我們：我們使用它，以相反、自私的形式來建立自己願望，是它幫助我們獲得了對給予的願望和精神容器（精神的容器是給予的願望）。
就像在這個世界我們被給予去接受、理解和感到的願望那樣，在精神世界也具有去給予、關愛、連接和團結的願望。我們上哪兒找它呢？當然只能從使我們返回到根源的光那兒。沒有其他地方！
但想要受到這種願望，我們需要這願望之前的願望——某種受到光影嚮的願望。而這個微小的、最初的願望被稱為我們的自由選擇。它以很簡單的具體的形式給予我們——如同一個微小的點，我們可以在目前的狀態中發現和分別它出來。
只有在我們彼此間的關系中，通過共同的努力，這才可以實現。如果我們想要彼此連接，並相互依賴對方。如果在靈魂或人們之間（他們保留這種關系）顯露出這種關系，那麼光就會為我們而出現，並開始工作，以便為我們提供新的願望，借助我們的努力它把自己的願望傳達給我們。
人只有在這裡時才能付出努力，就像Baal HaSulam在「自由選擇」的文章中所解釋的：付出一點努力在非常精確的、很窄的、正確的方向——對於環境而言。
那時，借助我們的努力，光來到我們這兒，把我們的願望搞清楚——願望的相反的方面，向我們提供缺陷的感受，而根據這缺陷的感覺我們來發現神聖的創造者的名稱，直到我們發現全部的光，所有創造者的名稱。就這樣人達到一種狀態：「以色列（即追求創造者的靈魂）、Torah和創造者團結為一個整體」。
也就是說，所有人的改正的願望變得與光相同。通過這些神聖的名稱人來達到全部的共同的光——Torah和創造者——創造的念頭：「為創造物提供滿足」，就在這光之中我們發現創造的念頭。
這一切都在人的願望中出現。Torah是精神世界的顯露，這顯露可以通過個別的創造者的名稱顯露。
問題：我還是不能理解我的自由選擇在哪裡？看樣子，我一直都在選甚麼更好。我自己不想的話，那痛苦就會讓我走上光之路？
答案：我們都處在分開兩個世界的線之下，它被稱為Mahsom——精神世界的邊境。在它之下有這個世界，在它之上是更高的精神的世界。
在這裡，在我們的世界,我們都像動物那樣生存著，也就是完全地、百分之百地由我們的本能所控制著。生物學家、生理學家、基因學家、醫生大家都能保證這一點，且他們會說人的一生是完全被設定好的，而且人的存在取決於外在的和內在的系統。
那麼願望怎麼才能出現？從空虛中?是巧合的？只有我們才認為生活中會發生偶然巧合，那是因為我們看不到事件的根源、它們的來源。但在自然中我們目睹了封閉的系統。我們越研究它，就越認定，自然是全球性的，而我們是它的不可分割的部分。誰也離不開這個共同的、有規律的自然的控制。希伯來文的自然這個詞的數量的表示（Gematria）等於創造者這個詞的Gematria。自然是個規律，通過研究它，我們能看到，所有規律是彼此關聯的、正確的、不變的，而且不留給我們任何自由選擇的機會。
而如果我們來看整個自然圖像、全部的領域，那就會看到，在所有一切中只有一個規律運轉著。但我們一直都在犯錯，那是因為把自己看得高於自然。我們不去研究和遵守自然規律，我們試圖按照自己的願望去改變它們。所以我們有的不是生活，而是一系列的不成功……
人類的利己主義是在全現實中的唯一沒有改正的，而且還破壞所有一切的。
但對這個世界產生願望的同時，在我們內部裡也出現了微小的對精神世界的願望，它被稱為心裡之點。如果你跟著這一點走出這個世界的邊境，那麼你就會進入更高規律的控制下。所有這個和精神世界的規律被稱為創造者和自然。
在下面我被規律所控制，在上面也是，但通過從下面的規律升到上面的規律那兒，我完成了自由的選擇。
我沒有自由淩駕於自然的規律之上，但我可以選擇，我想要獲得哪種本質——即從痛苦之路走到光之路。我沒有機會不去順從，但我可以同意並感到生命是良好的，也可以不同意並遭受痛苦……
問題：你說了，物質世界是享樂的願望，精神世界是願望間的關系。那甚麼才是創造者？
答案：創造者是你在你的行為中所發現的那一切。隨著給予和愛的動作的完成，你來發現共同的力量——給予和愛。那時在你的動作中出現內在的力量——這就是創造者（Bore）——「來和看見」（bo來和re看見）。
我們只有根據「從你的動作中我來認識到你」這一原理感知。當我從我的所有的從下往上的動作那兒感知充滿我的力量——給予和愛——我就認識到了創造者。
小孩怎樣認識他的母親？他從她的動作開始受到某種印象。但從這個印象中他甚麼也沒有發現，他只是感到有某某誰在照看他呢。通過對他的動作產生反應並跟著她糢仿動作（這些動作是她想要他去做的，而不是他願意去做的），小孩開始認識到母親。實際上，這就是全部的教育培養。
就這樣,我們認識到更高的階段——創造者。我依賴於我內部裡喚醒的reshimot來完成動作，這被稱為「根據你的動作」並同時「認識到你」。為甚麼這是「你的動作」？！畢竟它們不是我的。沒有。創造者給我reshimot，它給予我願望、團隊、環境，也給我實現這些動作的力量。因此，完成了每一個動作之後，我說：「這是你的動作！」但是從這些經過我內部的動作中，仍然在我參與和渴求的情況下——我認識到了你。
誰認識到了你？在這裡存在某種我自由選擇的那一點，所謂的我自己的「我」。我從你那兒吸引來那些動作，然後認識到了你。從你的動作我認識到了你。在我內部裡又認識到你的「我」。動作是它的，而感知是我的。
2010年12月3日 