問題：目前的統計數據顯示，在不久的將來，有很大比例的人口會失業。如果這些群眾不知道創造的目的，會發生什麼？
回答：我們會讓他們學習。當一個人開始學習、傾聽、談論和討論探索和掌握一個人存在的下一個更高層次的話題時，他就會給這個世界帶來巨大的改正。
70億人不需要每天工作12個小時。5億人足以供養我們所有人，養活我們，等等。
為合理的生計水平來平均分配責任，將使每個人都能吃飽穿暖，並提供最佳的生活條件。其餘的時間，比如說每天五六個小時，他們將通過電視和其餘的大眾媒體渠道進行內在的自我提升。
這對於一個人真正上升到一個新的程度是必要的。意思是，這是我們的工作，不是生產不必要的飾品，而是上升到永恆和完美的水平，與自然平等，與自然和諧地連接。
每個人都必須參與其中。這就是會有這麼多自由時間的原因。一個人被責成把一半的工作時間用於他內在的精神發展。為了做到這一點，我們必須建立一個大規模的教育系統——虛擬的、全職的、兼職的，不管是什麼。
有必要培養出新的人，他將成為亞當，與創造者相似。
2010年12月12日 
在精神道路上人經历很有悲劇性的、強烈的狀態，他感到困惑、迷茫……人像是在森林中的、在完全不熟悉的地方出現的小孩：他不知道該做甚麼，去找誰，他處於特別害怕的狀態中，他完全被迷惑……一般來說，在想起我們在生活中體驗的狀態之時我們感到擔心，對於精神世界而言也是這樣，我一想起這一切我便會感到激動。現在這些記憶有某些甜味，你懷著愛的態度對待過去，就像你看著小孩那樣，但是在那個時候這是特別艱難的狀態！人不知道怎麼脫離這些狀態，而且如果在旁邊沒有支持的老師，我不認為這的確是可以的。
如今全世界需要發生改正，於是我們有了團隊和傳播活動，而這是更強烈的和擴大的支持，這幾千萬的人都跟我們一起處於同一個系統中。而在這同時，道路對每一個人來說是不同的，而且每一個人根據自己的內在的印象來經過它。
這是美妙的狀態！甚至如果在經過它們的時候這些狀態顯得非常不舒服，但它們仍然是美妙的！它們隨後給予你更深的理解，讓你更深地感受到全創造物！人開始看到並同時感到包括所有的世界！所以不要放棄這些狀態，要跟它們一起前進，這樣我們會到達「許諾之地」。
如果通過不好的事情你達到了你所渴求的那一切，那麼你會像感謝好的事情一樣去感謝不好的事情。當然這不是光之路，但實際就是如此。
而我們僅僅要借助光發展，就像所說的那樣：「在你的光中我們將會看到光」。
為甚麼在邪惡到來我這裡之前我沒有感到它？我為甚麼不能在遭受打擊之前進步？畢竟這是不可能的!
如果我進入團隊，那麼我借助朋友們感知到邪惡。不是到來的光為我顯露邪惡，而是我自己發現/感知它。
在試圖與朋友團結的情況下，我看到我多麼無能，我感到自己完全地卑鄙，但在這同時，從他們那兒獲得目標的重要性，並向創造者叫喊，請求幫助——就這樣我進步。
接受了環繞之光之後，我既聯繫上了團隊，又對他們產生反感——並又尋找創造者。從它那兒到來使我們返回到根源的光。
創造者讓我接近祂，保留我。我開始感到、理解和達到更多，並這樣前進。然後一切又重新發生。
這是不停的、連續的動作，這動作可以有無止境的頻率！你一直都要處於這個動作中！
甚至，你對創造者的接觸、對團隊的接觸和環繞之光的接受都是自動地發生——這都是一個接一個地發生。你只不過在「推著踏板」，以便向正確的方向移動。而「發動機的所有小齒輪」怎麼運轉你根本就不用管。
那麼何苦要等待遭受打擊？
問題：相互擔保是否屬於女人？
答案：女人、男人不管他們的性別，都要達到相互擔保的狀態。
在我們談到在Sinai之山下面站了男人，而女人環繞著他們，這反映我們每一個人的內在的精神的品質。
女人代表接受快樂的願望，而男人是該願望的克服的象徵（希伯來語的男人「gever」來自「itgabrut」——克服這單詞），也就是給予的願望。
正好這個品質發現在自己對面，或更正確地說，在自己內部，——Sinai之山，即「憎恨之山」。
但團結和相互擔保涉及大家。女人，像男人一樣，也要試圖與大家內在地團結。只不過男人要把團結以外在的形式表示，而女人只有在自己內部。
此外，女人應該「迫使」男人。畢竟男人，根據自己的自然傾斜於聽取女人、妻子。對他來說，妻子似乎是母親一樣，就這樣他感到她。
畢竟男人的原型是Zeir Anpin，後者處在兩個nukva之間：Malchut和Bina。其母親是Bina，其妻子是Malchut。從Malchut那兒它獲得願望並轉到Bina那兒，以滿足它們。
換句話說，沒有Maclhut，它就不能轉到Bina，而如果轉到了，那麼別無選擇，從Bina那兒所獲得的要交給Malchut。它就這樣運轉。於是，在那人的潛意識中，妻子在很多方面取代了母親。
如果徒弟想要實現精神的提升（在自己的給予的品質中），他必須「取消」自己（自己的利己主義）並「緊扣」老師（試圖接受老師的品質）。
當然，他不能自己完成這動作，但付出了努力之後，他創造條件以便老師開始把他「向上」提升——往他的理智、更高階段、自己的階段感受那裡提升。就這樣我們在精神世界中發展。
在兩種狀態之間都有中間的狀態、階段和更高階段的AHAP，是它把你帶到更高的階段上。
更高的階段、老師把自己降臨到徒弟的階段上並以和我們差不多的樣子出現在我們面前，以便我們能夠與他連接，就像是成熟的、聰明的父親在與他的孩子玩兒童游戲一樣。但他偶爾也會「不正確地」顯示自己，為了讓我們取消自己，以與他連接並上升。
倘若更高階段的AHAP沒有降臨到更低的階段，後者就不會有任何上升的機會。徒弟必須要找到老師，否則會在自己的階段上流浪!
老師處於兩種階段中：在徒弟的階段，即他特意讓自己降臨的階段上，也在自己的更高的階段上，借助它老師能夠使徒弟上升。
在任何科學中，學生被要求對老師而言取消自己，否則他從老師那兒不會受到任何一切。
上到了他的階段，你會發現下一個、更高的階段——他變成你的老師。就這樣每當你取消自己時就會發現處於更高階段的老師。
是他把你與更高的階段相連接，於是它被稱為老師，而老師那邊的下一個階段被稱為創造者。
與老師的團結並不取決於徒弟與老師的物質上的接近，不取決於人學習的方式——親自還是通過互聯網。
如果人聽取老師所說的，並去實現，如果他全面地取消自己，並試圖理解老師所想的，那人處在哪裡根本就不重要。
他將會通過為自己打通的向上的渠道受到所有一切。畢竟老師不是生理上的身體，而是徒弟和創造者之間的狀態。
問題：如果來藥店，並看到70個人在排隊，我會去買別的東西，過了一個小時再回來， 那時就會輪到我了。為甚麼我現在要從事精神工作，要是我不知道甚麼時候會發生改正？我何必還要去改正？我暫時可以忙於這個世界的事情……
答案：在精神世界沒有強迫！不願意就請離開吧！不要獃著並阻礙別人。如果你真的決定您不想再走這條道路，告訴朋友們，他們會理解你並祝你好運。
如果你覺得，這五年你要忙你在這個世界的生活而後又回到已經加強了的團隊中並繼續發展，那這就是虛偽的希望。
這是因為過了五年，你就需要完成更多的工作：需要賠償你五年裡忙於利己主義的活動並在各個方面（在五年之內所經历的那一切）都趕上團隊。
最終你並沒有讓道路變得更短，而是相反。你認為你會進入已經處於精神領域的團隊中你就會更容易？
但是，你和朋友們的品質難道會更加相同嗎？你們品質之間會出現更大的區別！
畢竟他們會超過你幾千公裡，而你會倒退10公裡。距離會變得更大！結果是，你需要排更長的隊……
問題：如果我不付出努力會怎麼樣？
答案：如果你不付出努力，就會讓你單獨地獃在某個時間段，而然後再次喚醒你。如果這次你還沒有付出努力，就會讓你下降。
你已經不值得去喚醒，所以不再理你：也許會再過幾年，也許要等到下一個生命周期。
第一次人被給予實現自我的機會；第二次人會受到提醒和新的機會，同時也有懲罰。
其實這不是懲罰，這是改正：他借助不好的感受被「促使」，而同時這會幫助他，雖然他並沒有這樣認為。
假如，你耽誤了時間，沒有做出行動——突然間卻遇到了困難：工作、銀行或某種其他事情。這樣你會被提醒：「大哥，你想在這個世界上生活得更舒服，卻不去追求精神的發展？看看，世界其實並不那麼友好。」
倘若這無效，倘若你繼續尋找其他的、不指向精神方向的道路，那你就會被拋棄。
關於這一點是這樣說的：「誰再次犯錯，誰就能夠隨便」。現在你能隨意行動。
當其餘的靈魂都改正了自己，才會輪到你。但這樣被甩在後面是特別不可取的。
問題：經常在上課的時候，我理解很多，然後我又忘記我所思考的和理解的。這種進步對嗎？
答案：健忘正是最好的人的品質，否則他不會改變自己的狀態。畢竟如果願望發生改變，也會變成為它服務的理智。記憶機械性地操作，並只屬於符合理智的願望。
而如果我們把願望從接受改變為給予，那麼我們的記憶應該發生淨化並開始為新的品質——願望而服務。
因此，不要擔心你記住了多少資料！要關心怎麼能感到它，要關心給予的願望的滋長：它是不是變得更加敏感並是否與他人團結，是否理解它不想與他人團結。只要去關心感受！
不要擔心，在感受的同時理智總是會發展好的。理智的出現是為了感情而服務——本質上我們就是這樣被組織的。因此據說，不是「借助理智而學習」。卡巴拉不是通過理智、知識的數量而達成的——在這裡沒有任何考試，誰也不看誰記住了多少，誰理解了多少。只有心懂得！
而如果人忘記和不理解他上課時聽到的內容，如果他感到隨著前進資料卻都在腦海中消失：他學了這麼多，聽了幾千次但仍然沒有理解——這就證明他在進步。這就意味著，他要求改變、改正他的願望——而不是機械性地以知識來充滿自己。
因此，人要更加註意，他從學習那兒來要求甚麼，他想要看到那些內部裡的變化。也許他想要更加理解，變得更加聰明，這就是所謂的「思考得多，做得特少」——他獲得的知識比改正還多？（畢竟動作是改正）。而這是很大的錯誤。
問題：人怎樣去渴求給予，如果他不知道這是甚麼？
答案：精神的發展很像小孩長大的過程——他參與到這個過程中就足夠了。
這是自然而然的發展，小孩開始很自然地為自己顯露世界。它要去品嘗一切，抓在手裡，認識到一切，組織和破壞一切。他自己也不懂它所做的，是自然在讓他行動。經历了所有一切之後，孩子開始思考並建立事物間的關系，開始理解和要求。
我們在我們的精神發展中也是這樣。無論我們認為自己是多麼聰明，無論我們談了多少次嚴肅的事情，這不會讓我們發展。不是聰明的人能學習。就像小孩一樣，我們吸取能使我們發展的力量，同樣也讓孩子發展的力量。
因此，人要自己達到關於給予的請求。沒有特別的按鈕，按了之後你就會立刻開始「祈禱」讓你進入更高的世界。如果在你內部裡燃燒著需求和渴求，你就會不知不覺地在自己內部裡表示出。「祈禱」是心中的工作，心裡最深的願望，你甚至會意識不到它。
難道能迫使自己去祈禱？無法迫使心。因此我們需要在物質和在精神世界發展我們的力量。正是它不斷地改變我們的願望。光創造了它們，光讓它們出現，並在自己的影嚮下形成。因此，我們的任務是借助書籍和研讀為自己吸取光。我們能引起反應——應對光的根源，以便讓它更快地發展我們。這是唯一的手段。
本質按照預先制定的程序在定好的時間內來發展我們，但是在人類历史的特定的階段上可以加快這個過程。在我們的時代，我們能夠啓動進行改正的力量，以便它向我們更強地發揮作用。卡巴拉科學正是能讓我們達到這一點的 「機器」和手段。
理解更多不是主要的。像任性的孩子那樣在卡巴拉中、在課程和傳播中「動手動腳」就足夠了。我們不是通過取得功效和深思熟慮來加強光，而是通過我們努力地追求它。
問答、課程和談論，這都是為我們準備的游戲。小孩也是這樣：你跟他玩，而這時在他內部裡會被喚醒某種東西，而這會讓他發展。這就是所謂的「使返回到根源的光」。
不管人聰明還是愚蠢，冷淡還是敏感。最終誰行動得更積極，誰就前進得更快。
向往精神的目標的道路上存在著心理上的障礙。倘若我想要得到給予，我除了給予之外，甚麼也不需要請求。
而且，這給予並不受我的自私的理智的和我目前的願望的限制。
也就是說，我不能要求現在所清楚的那一切，畢竟這與真正的給予、精神的狀態完全相反。
當我進入了這個狀態，我就會獲得這個精神的品質，在那裡我就會開始根據我的新的理智和心來檢查自己，也就是說，我會開始在給予的願望中感到並理解。
但如果我想在自私的願望中認識到給予，那這根本就不會發生。因此，第一個階段被稱為「Mahsom的超越」（站在精神世界之上的壁壘）。
這意味著去感知給予的品質，但這感知與在我的願望中所發生的沒有任何關系。
因此，我要求高於我理智的品質：我只是想要知道，我怎樣才能獲得這個品質，但這意味著甚麼我都不清楚。
我與它沒有任何關系，沒有任何聯繫之點，任何檢查，從上面讓我怎麼感知它，我就怎麼去感知。
看起來，這種態度實在不適合嚴格的、發達的、聰明的人。恰恰相反！
正是那些具有豐富的感情、理智及理解所發生的過程的人來檢查自己的利己主義並看到，我們是多麼深地處於它的控制和奴役中，而於是他們理解，他們別無選擇，只能提升到利己主義之上，徹底把自己從自己的目前的願望與被限制的感情和理智中分割出來！
於是，上課之時我請求光來影嚮我們，無論它對我進行甚麼。
我似乎是一個甚麼也不懂的小孩，坐在母親的手上，並同意接受它對我做的任何一切。
我就是要達到這種對更高階段的犧牲和貢獻：我請求光來治愈我！除了這之外，我甚麼都不要求。
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