問題：我們為甚麼感知不到精神的現實？
答案：我們沒有精神的品質，只有在其之中我們才能夠感知到它。我們具有接受的、吸收到自己內部的願望。而精神的感知以給予為基礎。我們沒有這個品質。我們要獲得它。
我把自己設計成創造者（某種屬於我外在的實體）的糢式。關於祂我甚麼都不知道，我不認識祂。我只是讓自己在某種程度上變得像祂那樣——那時我感到我在給予。這意味著我達到了精神世界。
精神世界畢竟是我獲取的給予的形式。這種我達到的形式被稱為創造者或者靈魂或者精神世界——這都一樣。
但是我建立這個形式，在外在我甚麼也感知不到。卡巴拉學家告訴我：「要限制現在的你，要限制自己的願望，並憑借這些願望將接受轉變為給予。設計好了？你在感到甚麼？你正在感到的被稱為「精神的世界」、「創造者」或者「靈魂。在自己外部你甚麼都感覺不到。你以不同的、新的形式來感到自己的願望。這就被稱為精神世界。 」
在我外部存在著某種創造我的願望的實體嗎？這一點我不清楚。這個外在的我也是在自己的願望中而從來不在它之外而去感知的。
我們要麼感知物質現實，要麼感知精神現實，但無論怎樣，只有物質及物質的形式。所有世界都是這樣。
就像現在我想象這個世界存在於外部，但其實它處於我的內部，類似地後來我將會想象創造者和精神世界處於我的外部，雖然它們都在我的內部。只是我的物質、我的願望獲得了不同的形式、不同的樣子和不同的形狀。

來自：2009年12月2日的《早晨課程》的第三部分，根據Baal HaSulam的文章《卡巴拉科學中的物質和形式》

第二部分：根據Baal HaSulam的文章《對卡巴拉科學的前言》

第三部分：根據Baal HaSulam的文章《卡巴拉科學中的物質和形式》

關於《早晨課程》

對課程的準備

第一部分: Baal HaSulam 的第50封信；《智慧的果實》

關於《早晨課程》

走在精神道路上的人必須理解，他所遇到的障礙都是從上面而來的。障礙可以屬於不同的階段，也可以是不同的種類。這取決於各個具體的靈魂，以及各個靈魂為自己的改正在道路上必須經历的事情。
我們不需要分析我們為甚麼會遇到這樣的障礙。我們只要處於有障礙的階段上就不會理解它們。我們應該超越它們，仿佛不在意它們，而只考慮著精神的目標，並去克服它們，就像道路上碰到的一條河、一塊縫隙裡的岩石、一條深淵、一陣臺風。通過為了達到目標而去克服障礙，我把它們視為對我的幫助，正是它們幫助了我建立目標本身！
遇到任何障礙都不是巧合，它們都是由人的靈魂的品質而決定的。靈魂被破碎，而這破碎決定了障礙的個性，所有障礙都是為了改正它們而出現的。倘若你無論遇到甚麼障礙都一直渴求達到精神的目標，你通過這樣去做改正障礙，而它們之中充滿了知識、理解和關系，就這樣人不斷進步。道路上總會有障礙。
直到改正的結束都會是這樣，也難怪該道路被稱為「改正的道路」。

來自：2009年12月2日的《早晨課程》，對課程的準備

第三部分：根據Baal HaSulam的文章《卡巴拉科學中的物質和形式》

關於《早晨課程》

問題：如果我們的世界是虛幻的，那麼我們的所有在這個世界上的行為與創造目標沒有任何關系，對嗎？
答案：這是不對的，因為在我們的世界中，為了生存下去，你應該去行動、養活自己、建立自己的生活。
想要達到精神世界，你首先要對在這個人間的生存感到失望，而去考慮怎樣進行精神方面的行動，並開始將這個世界上的人生與精神領域連接起來，以便你的全部生活都是為了發展靈魂這一目的。
那時，在這個虛幻的世界之中，你所做的一切也將屬於精神領域。因此，隨後這個世界將會消失，畢竟你為了自己的永恆的存在從它那兒吸取了所有一切。這個世界消失，因為它全部地、徹底貢獻給了心裡之點的發展。
就在這裡這個世界得以改正，它本身不會改變，它無法直接地接受到給予的品質。我們的蛋白質的肉體無法在物質中為了給予而存在，即使組成它的部分在非生命的、植物的和動物的階段為了共同的生存是相互給予對方的。但它們這樣做是無意識的。
如果我利用全部的世界，以便生存下去並去發展我的靈魂，那麼通過這樣去做我也實現了這個世界的改正。其餘的自然階段（非生命的、植物的、動物）之間存在著潛意識的、和諧的全球性的關系，而人利用他們及動物性的自己，以便在靈魂中、在最高的階段上實現給予的動作。這意味著，人跟他一起提升宇宙萬物。
人不需要改正非生命的自然、植物和動物，它們已經是改正過的。倘若我存在於動物性的身體中的時候，我僅僅利用為生存所必要的，而其餘的一切是為了改正心裡之點，那麼全部的這個世界的非生命的、植物的、動物的和人類的層次已經屬於精神的階段。
由此可見，非生命的、植物的和動物的層次是相互關聯的以及受創造者的控制，它們沒有自己的意圖。我（人）來給自己的動物性的身體提供生存所必要的，以便它能夠生存，因為我必須在精神上進行演變。因此，我的動物性的身體的狀態已經適合於被我的精神的形式使用。
我無法讓它開始給予，也無法改變它的規律，但是它懷著我的意圖存在於非生命的、植物的、動物的階段。而我的意圖是，如果我為了生存與靈魂的發展來「恰當」地運用它，那麼它就會參與到整個改正的過程中。
懷著這種態度，整個創造物將得以完全改正。甚麼也不會消失。最終，甚至在這個虛幻的世界中沒有任何願望的部分不被改正。

來自：2009年12月1日的《早晨課程》的第三部分，根據Baal HaSulam的文章《身體和靈魂》

我們不知道甚麼是光、Atzmuto。我們只能談論在願望之中由創造者「印刷」的形式。除了這之外，我們無法理解和感到任何一切。在我喝水時，我不知道甚麼是外部的水。我僅僅知道它在我的感受中、在我的感官中是怎麼被感知的。甚至我只能夠談論這一點：水是濕的、冷的、甜的、酸的……
我只有從我的Kli（容器，單數）的角度而言才能形容水。因此，我們只是在談論Kelim（容器、複數）及它們的印象、形式、在它們之中存在的感覺。
看起來就像是我去浴室，打開水龍頭並開始享受淋在我身上的水。 然而，水龍頭、我身上的水、我身體裡的水（如果喝下去的話）都是我的Kelim。 窗外的大海也是我的Kli，我如此感受著水。全部的這個世界都是我的Kli。
如果我們自己搞清楚正確的定義，那麼就會正確地閱讀《光輝之書》。

來自：2009年12月1日的《早晨課程》，根據Baal HaSulam的文章《對卡巴拉科學的前言》

對課程的準備

第一部分: Baal HaSulam 的第49封信；《智慧的果實》

關於《早晨課程》

問題：《光輝之書》給人展示出願望的空間？
答案：照燿我們的光在我們內部顯露出各種各樣的願望的形式，這些形式已經存在於我們內部，只不過還被隱藏著。看起來我正在長大，從微小的人變為大人，體重和身高逐漸地增加……但這都是不對的。
其實光在影嚮著我，而我顯露出越來越大的包含各種全新形式的願望。但它們都是我的，甚至本來就都在我的內部。任何新的事情都不會被展示出——只是對於我來說。
我是巨大的、無限的，我只是感到自己很微小而已。我要吸引光，以便它揭示出越來越多我的形式——直到我包含著所有品質 和願望，返回到無止境世界。
這意味著，我在長大，在階段的階梯上爬升。
在我們的世界也發生這種過程，孩子們也是這樣長大的。天下沒有任何新的事情出現，只有新的啓示。一切本來就已經存在，就像所說的：「你們將會吃本來就有的」。
由此可見，在這個全部的過程中，我只須渴望：我產生啓示，為我顯露出更接近創造者的、更發達的願望的品質和形式。
我想要讓顯露發生——以便光到來並越來越多地顯露我。我沒有去展示光，我吸取它，以便它顯露我。也就是說，光向我揭示出真正的我——越來越偉大的、越來越接近無止境世界的我。我發現越來越多的自己，而這意味著我在階段的階梯爬升。

來自：2009年12月30日的《早晨課程》的第一部分，根據《光輝之書》

永恆的我

想要以某種程度接近其他人的願望，想要以某種程度遵守進入精神世界的條件「像愛自己那樣愛你親近的人」
——因為在他們的願望中（它變為你的），你將會感到精神世界——可以這樣去想象「我和他人」的關系：
我認為的他人和親近的人其實就是我的願望，但它處於我的外部，以便我能夠以給予的形式接收到。在我的內部存在著自私的願望，我無法改正它們。我只能「凍結」它們，超越它們。在我的外部也有享樂的願望，它是陌生的，因為它對我來說是改正了的，以及具有給予的形式！

存在著共同的、巨大的Kli（願望），它唯一的方向是給予。也有著接受的我，還有我的微小的黑色的「箱子」。我被告知：你想看到真正的現實嗎？來吧，它存在於這個共同的Kli中！它在這兒！進入它裡面，與它連接，並去感覺到它！這現實超越所有的邊境和限制，它絕對是好的，並且給予我們的也是好的。在那裡沒有生命，也沒有死亡——只有無止境的滿足。
其他人的願望已經被改正。它們都處於無止境世界的Malchut中，那裡包含了一切。但是你必須逐漸地、在一定程度上去接收到它們。你進入了一點，然後再進入一點，直到包含一切。在這個道路上，你經過五個世界或者125個階段，並獲得這個全部的願望。
但是你獲得了已經存在的和已經改正了的事情！你只需學會怎樣接收到這個願望，你應該改正對它的態度，也就是說，你要正確地與它連接起來。這就是無止境世界的Malchut。
卡巴拉學家寫道，「親近的人」是你的精神的Kli，它是已經改正了的，並存在於你的外部，在其他人中。你只需將之與自己相連接，正確地對待它。你應該限制自己的利己主義（Tzimtzum Alef），以便給自己的不比動物的身體所需要的更多。那時，所有的一切都是你的Kli，去拿它吧！
這些處於你外部的願望是你的靈魂，而今天的「我」——消失的幻想。

來自：2009年11月30日的《早晨課程》的第三部分，根據Baal HaSulam的文章《身體和靈魂》