2010年12月15日 
想要研究給予——需要獲得第二個力量。非生命的、植物的和動物的層面是利己的物質，所以我們為了研究這些層面僅僅需要我們的自私的本質。我們的設備適合於這個「範圍」內的研究。
但人的層面已經是類似於創造者的層面，於是為了對它進行研究，我需要精神的力量。這樣我就能夠在與創造者進行對比時研究我的物質——一個面對一個地。
於是，沒有接受給予的力量，我還不算是卡巴拉學家——科學家。卡巴拉學家是具有和使用兩種力量的人，借助這些力量他來研究創造者。
卡巴拉學家研究的不是他自己，而是對他而言顯露的創造者。他借助給予的力量越來越深地進入創造者內部。人獲得的給予力量越大，他就能越好地理解給予是甚麼，並使自己的享樂的願望變得與這力量相同。
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據說，打開卡巴拉書籍的人想要拯救自己的生命、自己的靈魂。他提出人生意義的問題，他尋找意義並願意排除比死亡都糟糕的空虛感。我們目睹，全人類在逐漸地接近這種狀態。
當人在心的最深之地呼叫拯救，那麼那時對他而言甚麼是拯救？這就是全部的問題：他是否正確地想象所請求的拯救？拯救對他而言是不是意味著升到利己主義之上，與親近的人、與整個現實團結為一個整體？他是否理解，他不再能使用接受的願望（kelim）？他是否問過自己：如果只有為了接受，為了吸收到內部而生活，這有甚麼意義？
如果人真的渴求更多，這只有在給予的願望中才是可以的，這些願望的方向指向外面。在這種情況下，他之於請求的叫喊指的是：「在那個吸收而非給予的願望的控制中來拯救我吧！」
如果人的心已經指向外面，如果他已經想走出自己之外，與大人建立關系，並在關系中感到生命——那麼他的意圖就是正確的，並且，到來的光將會讓他回到根源。
來自2010年12月15日的早晨課程的第一部分, 根據《光輝之書》，前言
問題：我可以理解，在物質世界怎麼給予，但在精神領域中甚麼叫給予？
答案：而我，相反，我不理解你在物質世界怎麼能給予。畢竟你的所有行為都是為了你好，而這不算是給予。
在精神世界，給予的人是高於所有自私計算的人，他提升在自己的利己主義、自己的願望之上，並在那時獲得他本來沒有的新的力量 。借助它，就可以去給予，並與自己的願望不具有任何關系。
如今你的所有給予的動作都有自私的動機：需要維護世界和生態，需要幫助病人，那是因為你為他們的痛苦而心疼，或者明天，上帝保佑，你自己生病，那麼別人又會幫助你。畢竟這不是給予，這是普通的自私的計算。
天生的我們的物質的身體像發動機一樣需要「燃料」。你渴求我給予或者做某種事情，那時你要為我提供「燃料」——否則我甚至不會做出一個動作。
在我們的生活中，這種動作把人當作給予者、有良心的好人。但根據精神的檢查，我們都是利己主義者。在這個世界中我懷著享樂的願望所做的動作都指向「滿足我自己」這一目標。這樣一來，我感到的世界和我自己，就是現在所感到的樣子。
而在精神世界我發現怎樣才能給予他人，即感到他人的願望，似乎它們就是你的。我為了滿足他們的願望而工作，並感到在我外部所具有的。如果現在我感到進入我的所有一切，那麼在精神世界我感到在我外部的、在陌生的願望中所存在的那一切。這是可以的，但只在最高之光在我內部創造了給予的品質的前提下！
於是這樣，「像愛自己那樣，愛你親近的人」是為了感到處在外面的現實，即為了產生精神感受的條件或公式。
物質世界和精神世界——感知現實的兩種方法：要麼在自己裡面吸收，要麼往外走出並給予。
來自2010年11月30日的課程
限制世界是限制自己的Malchut，她會這樣說的：「我再也不想接受，我只想給予！我同意接受只有如果能夠為了給予而接受，並這樣變得與創造者、光相同！」這是她的條件，沒有選擇，我們必須接受這條件，如果我們想要與創造者、最高之光在一起。
我現在處於這種狀態中：我準備從創造者那兒受到所有一切——「給我而且給我盡量多」！就這樣我的利己主義、享樂的願望說話。所以我看不到創造者，畢竟在我們之間具有無止境世界的Malchut——這都是巨大的被限制的願望。於是，雖然我很渴望，但甚麼都不會接受！
只有我同意了限制並準備在自己面前放置牆壁，以讓我不去關心有多少光可以從創造者那兒來到我這兒——我為了自己甚麼都不會接受，並以這個程度開始感到，在我面前有某種對象。
如果我達到這種狀態：當除了第一個限制（Tzimtzum Alef, CA）我還具有反自私的屏幕，比如它有10克那麼重，那麼為了這10克創造者將會出現並為我照燿「10克」的光——這是所謂的Nefesh之光。
如果我的屏幕（給予的願望）滋長到1公斤，那麼創造者以「1公斤」的Ruach之光出現。就這樣我們衡量精神的階段。我總是處在限制和屏幕之下——這讓我變得與主人一樣。
來自2010年11月19日的早晨課程的第三部分
我們的靈魂被分為兩個部分：GE（248種願望）和 AHAP（365種願望）。我們要把GE的願望改正為「為了給予的給予」，而後把 AHAP改正為「為了給予的接受」。
我們自由的選擇處於我們內部、在中間，那裡具有特殊的領域——所謂的Tifferet的 sefira中間的三分之一。
在上面是GE中具有的Keter、Hochma、Bina、Hesed、Gevura——都是Tifferet的上面的三分之一。
在下面是Ahap具有的Tifferet的下面的三分之一、 Netzah、Hod、Yesod、Malchut。
而在它們之間具有Tifferet的中間的三分之一，所謂的klipot noga，這就是我們的自由選擇的地方。
這似乎是沙漏中狹窄的通道。在它上面——給予的願望，在它之下——接受的願望。而在中間，在給予和接受之間，是為我留下的空地。這不是不確定的狀態當我不知道往哪裡鞠躬並去選擇甚麼——甚麼自私的滿足——而出路通往完全不同的空間和新的維度。如果我找到它並走出去，那麼在那裡就會與創造者處於同一個領域中！
通過這個狹窄的渠道我們在新的世界裡出生——似乎是走出母親內部並去實現我們的自由的選擇。
來自2010年10月15日的晚辰課程，根據Baal HaSulam的文章《自由的選擇》
問題：「愛鄰如己」指的是甚麼？為了實現這一原則，實際上要怎麼做呢？
答案：像自己那樣愛你親近的人指的是全世界（非生命的自然、植物界、動物界、人類），整個世界系統都應該包含在我內部裡，如同不可分割的部分，如同「一個人一顆心」！
我把所有一切與自己連接並感到我的「自我」! 在分開我們的利己主義之上需要獲得來自上面的力量、願望、把他人感受為我本身（甚至更多）的能力。也就是，感到這一切都是我。
但這個我不是自私的感受，那是因為我們之間的憎恨保留並滋長！正好在這個憎恨之上我將會與他人團結——只有在那時他們對我來說會變成「親近的」。
「親近的人」是我憎恨的人，但同時我愛他「像我自己這樣」……「 愛將遮掩所有失誤」——曾經的憎恨保留，但在它之上還有著愛。
在我們的世界，一切都是由一個自私的願望而被啓動的，而這願望要麼在接受中，要麼在給予中。在精神世界我們處於兩種相反的力量之中：給予和接受。
利己主義滋長，而平行地出現給予的品質——這兩種力量讓我感到我站在憎恨之山面前（Sinai，來自sina——憎恨）。
但這是因為我需要經過「埃及」——在利己主義的、法老的奴役下，我應該開始憎恨它，逃跑並找到力量以改正它。
在對親近人的憎恨之山下面，我應該回答我是否能與他們以愛團結起來，在所有憎恨之上，變得如同一個人一顆心？
如果我經過了所有打擊和利己主義/法老的刑法，並感到我的痛苦已經足夠了，我就會同意的！畢竟我恨我的利己心比恨親近的人更強。
我同意，因為覺得這會給我發現創造者的機會。最終我理解，對親近人的愛本身就是我的滿足。
我已經不要求任何一切，只想這動作來滿足我，並這樣我變得與創造者相同。
來自2010年10月3日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章
問題：創造物發展的整個過程及給予的措施是不是預先被設定的？
答案：在任何方面誰也不會限制你！你具有自由選擇及所有的機會。甚至先知都不能預告我們的發展將會有哪些形式。在所有關於Mashiah（彌賽亞）的日子及歌革（Gog）與瑪各（Magog）的戰爭的預言中，只有在一個左線中、自然的自然而然的發展的線中發生了顯露，並不是在三條線中。
這樣一來，預先誰也不知道，我們能夠讓這條道路變得多麼甜蜜。因此，之於大會提前甚麼也不能說：也許我們會超越壁壘並繼續實現精神的上升。也可以在某段時間內上升並降落，隨後我們需要再經历它幾次，以便最終超越並留在精神世界。
一切都取決於我們怎麼安排並實現我們的關系。而且我們會怎樣對待這顯露也很重要：我們不要開始為所達到的而感到滿足，我們要提前準備自己——只有為了給予而接受精神世界。那時到來的所有顯露、滿足和狀態，我們將會憑借彼此的幫助、相互擔保來使用，並繼續走在這個向上的道路上。所有機會在我們面前，一切都是準備好的！
在自然中存在兩種力量——給予和接受。這兩股力量在我們的享樂的願望之上，就像在電腦的屏幕上來描繪世界的圖像，我和環繞我的。
就像Baal HaSulam所寫的那樣，在我們頭腦的後面的部分有一種屏幕，在它之上我來感知世界的圖像。這個圖像是由兩股力量——接受的（左邊的）和給予的（右邊的） ——創造的。這兩種力量在我的自私的物質之上來為我描繪整個現實的圖像。我感到它，似乎看到圖像，我認為這個現實處於我的內部裡。
我自己在自己面前來投射內在的圖像，就這樣我「看到世界」。我似乎把這圖像從自己內部拉到自己之外，在外面。我為甚麼是這樣被組織的？為甚麼我是在外面看我內在的世界？以便懷著自私的意圖，衊視它，敵視它，也就是，我被給予機會研究它並改正自己。
如果我感到一切不在外面而在內部裡，我永遠都不會改正自己，那是因為我會懷著良好的意圖，但卻自私地來對待這一切。
是因為我的利己主義走出外部，而我感到它是陌生的，我把「外在的我」當作是陌生的、自私的、負面的，而不是積極的，像內在的那個部分那樣，所以我能夠理解對我來說甚麼是「外在的」和「內在的」。世界被分成兩個部分：我和其餘的一切!我怎麼也說服不了自己，處於我外面的也是我！
我被給予機會從我外在的圖像看到我內在的實質：你看看你是誰，你怎麼對待他人！這就是你的內部。你說，你看看他是個醜八怪！那個懶惰，而這個是個笨蛋！我多麼恨他們！而這都是你的，而非陌生的品質! 這些揭露對我很有幫助。否則，我永遠都不會這樣對待他們，也就是，徹底發現「邪惡的基礎」（自私的願望），憎恨大家，後來理解，這是我的內在的向外投射的品質。
那時你就開始理解，創造者是怎樣幫助的你，當它讓你這樣感知現實——即在外面看到你的內部。你開始理解這對你有多大的幫助，沒有這一切你就會完全地被封閉在自己內部，並永遠都不會理解甚麼是「我」。而在這裡，在我之外有某種甚麼，但我不認為這是我」……
因此，我們全部的工作就是把內在的自己與外在的自己（外在的世界，尤其是團隊）連接起來。 在團隊中可以進行實習。當我開始與團隊工作並試圖像對待自己那樣來對待朋友們，我發現我不能團結，不管我怎麼勸說自己，我之外的那一切也是我。甚至對人類的微小的一部分、根據目標接近我的團隊而言，我也不能像對待自己這樣來對待團隊，也就是高於自私的理智。
在這裡你開始感到利己主義似乎是人為地由創造者做的，就是為了去取消它。但你自己不能做到這一點，你只能渴求並在後來請求創造者讓利己主義消失。幹嘛要請求？以便建立與創造者的關系！
「怎麼會這樣？！」理解這是你！懷著愛來看待他們，畢竟這是你靈魂的部分！「我不會……」但這是你的朋友們、你的親近的人，他們跟你一起想要達到同樣的目標！到底是甚麼在分隔著你們？！破碎的力量，創造者把它當作了障礙，而我怎麼也克服不了它。就在那時，你請求改正這一點，並這樣把全部的世界帶入到自己內部裡。
來自2010年6月24日的早晨課程，根據《光輝之書》
問題：甚麼是自由？這是哪方面的自由？怎樣才能達到它，如果在這個世界和在精神世界一切都是被以嚴格的規律所預設？
答案：自由意味著不處於自己的利己主義之中，沒有其他的。我想讓最高之光到來並開始控制我，我不再想處於利己主義的控制中。我一定要接受利己主義或利他主義的控制，有必要選擇一個。
存在兩種本質：下面的階段的本質（接受）和上面的階段的本質（給予），它們兩個都是被註定的，並根據不變的規律來行動。唯一的自由的動作是從自己的自私的本質升到利他的本質之上！也就是，離開利己主義的、接受控制並進入給予規律所控制的領域中。
我們沒有受到第二個本質——利他的，就不能提升我們的原來的本質。畢竟現在，我們似乎被封閉在一個平面中，並留在其中永遠都不會理解它。
你們看，我們犯了多少錯誤。幾千年中我們在自己的自私的本質中發展了，但甚至我們都不能認識到它。畢竟我們處於它之內，而為了理解，需要進行對比，需要相反的對象。
如果我們也有了相反的本質——給予的品質，那麼把它與利己主義相比之時，我們將會理解甚麼是給予和接受。但在我們世界中，除了接受甚麼也不存在。無論我們在做甚麼，一切都是為了利益，都是為了自己。因此我們甚至不能理解，我們是怎麼行動的，以及這個世界是怎麼運轉的。
你們可以看到，人類一直都在做錯的事情並且沒有發覺，怎樣才能繼續發展。特別是現在，當我們的利己主義已經達到了極點時，我們發現我們根本就不會理解這個世界。而這讓我們都理解，我們別無選擇，並不得不升到自私的本質之上。
甚至為了正常地存在於利己主義之中，我們需要走出它，從上面目睹著並好好研究。如果留在利己主義之中我們甚麼也達不到，需要升到所研究的對象之上，只有那時才會搞清楚。如果你提升到自己之上，那時你就會理解你是誰，並學會以正確的方式生活，即使只有在這個世界中。目前的全球危機驅使我們這樣去做。
來自2010年6月25日的早晨課程的第一部分，根據《Shamati》第99偏文章
問題：為甚麼會這樣寫：從一個到另一個階段的過渡隨著屏幕的厚度（Aviut）的增加而發生？畢竟Aviut是容器的特點而不是屏幕的。
答案：屏幕就是精神的容器。第一個限制之後，願望不再能作為容器。精神的容器、「kli」是我所能付款的措施。
如果我到飯店，並說我很餓，他們不會管我多麼餓，他們會看我有多少錢，即看我的屏幕。
也就是說，我所具有的能覆蓋的Aviut（厚度）、為了給予而接受的可能、意圖的力量，以及我能夠將我的過去的自私的願望與反自私的屏幕、給予的意圖連接的程度。
借助沒有任何厚度的屏幕，甚麼也不能接受到，這只不過是限制。限制是沒有厚度的屏幕，也就是，為了自己我甚麼都不想接受，而為了給予也仍然不會。
我為了給予能接受到多少？我屏幕的厚度是多少我正好就能接受到多少。如果我屏幕的力量有20克，那我就能接受到這麼多，畢竟我為了給予能夠收到。兩個動作（接受和給予）應該團結在一個屏幕中，那時的才能為了給予而接受。