2010年6月5日 
光影嚮著我們的與光相同的願望。使願望與光相等的措施被稱為信念。如果我只是懷著自私的願望去閱讀卡巴拉的資料，那麼它們就不會影嚮到我。
心裡之點是被分裂出的一點，它讓人追求精神世界，但一開始只是因為人感到糟糕。他還不追求「善和行善」、給予和愛。
世俗的生活不再能帶來愉快，未來變得黑暗，生活沒有意義——這一切都迫使他「在精神領域中」尋找自私的滿足。但光在很遠的地方不能影嚮到這種願望。光只根據願望中所含有的信念程度，即根據人對給予的渴求，才能向願望發揮作用。
根據人對目標和道路的犧牲，以及得到給予品質的意圖的純潔性，可以檢查人的信念。人從上面得到信念本身和給予的品質，而這作為他努力的報酬，那時，「夜」結束了，人會看到「白天的光」。
如果人使用卡巴拉以便得到自私的滿足，那它就會變成致命的藥物。也就是說，人不是「在精神上是死的」，而是在致命的藥物之中，那是因為他以為這會變成他的精神的生命！這樣人會越發地滋長自己的利己主義並不能相信，他處於欺騙中。
向往真理的出路：如果我們甚麼都一起去做，那麼每一個人都會從他人那兒得到如此的力量，以至於能夠很容易地去要求環繞之光的影嚮，這樣一來，對他而言，道路將會是很有樂趣的冒險。只要在一起！
如果你一個人留下了，在你面前馬上就會出現一面牆！與他人團結，一起走，牆立刻就會消失，並變成為寬闊的道路。存在著牆或道路，而你要選擇：是否每一秒都與朋友們在一起。光會完成所有一切，我們只需要符合這一個條件。
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各個靈魂通過改正自己來改善共同的靈魂的狀態，並這樣幫助大家改正自己，而且把自己的改正灌輸於共同的靈魂之中。
一、每一個人都要找到自己靈魂的根源，也就是讓自己的精神的基因（Reshimo）達到自己的個體的改正過程的結束 （Gmar Tikun Prati）
二、你的個人的完全改正的狀態是你完全進入共同Adam HaRishon的靈魂中的狀態。
那甚麼是共同的Adam HaRishon靈魂——它是全部的我還是我是它的一部分？共同的靈魂全都是我，大家都是已經被改正的。我從他們那兒得到他們的願望並要將之充滿。我似乎是一個微小的身體中的器官，它應該向全身、向它的各個部分提供它自己的那部分、自己的努力。因此，在我面前身體全部只是根據我充滿它的程度來呈現。
假如我屬於循環系統、淋巴系統或神經系統，我就會發現只與這些系統有關系的機體器官。就這樣，對我來說，我發現整個Adam HaRishon系統。我讓自己與那個巨大的共同靈魂的願望連接，並作為它們的母親、ZAT de Bina， 就像「願意哺乳的母牛」一樣。畢竟我應該用我工作的成果來充滿它們。
因此，每次當我把這所有願望與自己連接上時，（這些願望仍然是未被滿足的，那是因為我沒有完成我的全部工作並在它們之中留下了空虛的地方），就開始感到全部的Adam HaRishon的系統。畢竟這是我的精神的容器、我的願望。它似乎處於他人之中，但它是我的！
這樣一來，我變得像創造者那樣，即渴求去滿足創造物。對陌生的願望而言，我是一個給予者，而它們對我而言是接受者。我與它們連接，懷著愛來看待它們，就像創造者對待共同的靈魂那樣。但我只聯繫上了那個與我有關系的靈魂的部分，我還要滿足系統的那部分。
就這樣我達到這種狀態：我感到自己是整個Adam HaRishon，並這樣發現創造者。通過我對自己與整個Adam HaRishon的系統的認同（我可以與這個系統團結），以及通過往每一部分中註入我的努力，我就會以改正的形式與這所有部分團結起來。
畢竟大家都是被改正的，只有我不是。這樣一來，我發現Adam HaRishon，並獲得共同靈魂、Malchut、無止境世界的生命。
就這樣每一個人都要實現自己：改正自己的個人態度、自己的個體的利己主義，去包含他人的願望，並感到這些願望其實是他本身的，充滿這些願望，以及通過它們來達到完全的Adam HaRishon的系統，甚至在它之中顯露創造者的全部。
來自2010年6月2日的早晨課程的第四部分，根據Rabash的文章《人要達到甚麼階段？》
問題：甚麼是三條線？
答案：左線是為改正的願望，首先要限制它（進行Tzimtzum Aleph）。右線是給予的力量、光的力量。中線是試圖團結兩條線的結果，怎樣連接它們。
我們全部的工作都在中線。所有卡巴拉的資料都在談論這一點。
左線和右線都來自自然，來自上面，來自創造者。如果我們沒有在中線工作，那就是被控制的動物，動物只受兩股韁繩的左和右的控制。
但當我們從中線收到了第一個火花，後者被稱為心裡之點，這就是一個機會，我們被邀請自己來控制自己。而不是像一匹馬一樣——受著兩股韁繩的和來自上面的督促。
我們應該接收到這些韁繩，而心裡之點（人在我們內部裡的開始）將會借助這些韁繩來控制自己的「動物」，並追求變得像創造者一樣。
整個工作正是在這一點上進行的：控制自己，以便與大家融合。
那時我們把我們的所有品質看作從上面被給予的條件，我們不再認同自己與自己的身體和它的先天性的品質，也不去認同自己與光（它被給予以改正這身體）。
也就是說，我們把這兩條線（左線和右線）當作創造者創造的完整體，即創造者的邀請來開始建立自己。
那時我無論是對右線還是左線，都不會感到擔心或開心，我把我的所有的狀態都當作正確團結這兩條線的機會，這時，我在控制著自己的動物並直接把它指向目標那兒。
每一秒中，我的動物忽左忽右地擺動，而我根本就不清楚方向。我應該想象一下目標：創造者、與它的融合、品質上與它相同。我要盡量這樣去做，並試圖看到我的環境是完整的、平衡的系統，其中所有的部分都是平等地在相互擔保下連接的，以便最高之光能夠充滿這個系統。
清楚了目標之後，我應該改正我的動物，以便借助兩股韁繩讓動物往這個方向前進。這種工作一秒鐘都不會停止。
每次我都會越來越正確地、仔細地，真正地而又同時懷著更大的困惑來想象精神的目標，畢竟我們從黑暗中來認識到光。而我一直都要往那個目標前進，即讓自己作為不可分開的部分進入共同的系統。
因此，在閱讀《光輝之書》之時，我需要像司機那樣完成加速、註意路況、轉方向盤、剎車等動作。就這樣，我聽著《光輝之書》所談到的內容並願意把所有這一切來想象，似乎它在我面前，這幾乎是一種旅游，一起行動，參與到它之中。換句話說，我像是知道我所讀到的一樣，與這個資料連接，參與到這個過程中。知識是種融合，也就是所說的：「亞當認識了夏娃（自己的改正的願望）」。
來自2010年6月1日的早晨課程的第一部分，根據《光輝之樹》
問題：在邪惡戰勝之時，一切都變得黑暗，怎樣才能在自己內部找到力量去請求創造者的幫助呢？
答案：假如人在內部甚至能找到力量克服降落，這將會是自私的克服。這不會有助於改正的過程。只有借助從團隊那兒獲得的力量才能真正克服和前進。
畢竟你降落了，那是因為創造者給了你額外的願望，給了你更大的與其他靈魂的關系。更大的願望不是在心裡之點之上的，而是因為你發現了不對的與其他靈魂的關系：下一個步驟出現了，但它是未改正的，而你應該去進行改正。
你想從他們那兒得到靈感和對善的事情的感知（這都會帶來團結），以及請求力量以團結起來,只有在這種情況下你才能進行改正。
在這個時候的改正才會是正確的。
來自2010年6月1日的早晨課程的第四部分，根據Rabash的文章《讓人賣出他的屋頂》
我們的目標，它可以對我們顯得很有吸引力，也可以不是。就像小孩子那樣：他想要他喜歡的東西，所要的卻是沒有用的。因此，我們要找到並接受正確的行為的形式，甚至不要註意我們願意與否。畢竟我們要升到新的給予的而不是接受的願望！
也就是說，我們應該對自己的願望和本質不理不睬，並意識到目標的和最高的控制的利益和必要性，那是因為它屬於另一個領域——給予的領域！因此卡巴拉學家告訴我們哪一條道路可以更好地接近目標。
道路很簡單——要註意到我們所不喜歡的事實。區別就是，我們想根據自己的要求改變世界，而自己卻不變。而卡巴拉學家則建議我們，世界是怎樣的就怎樣接受（世界其實是好的，只不過我看不到而已），我們要改變自己。 這就是所有區別！
也就是，人靠著「高於知識的信念」前進，即高於自己的利己的心和理解，並願意在給予之光中看到世界，就像在卡巴拉中所寫的那樣。
如果我們試圖看到改正的世界——團隊——自己，我們就會開始要求讓我們返回到根源的光。
因此，每一秒鐘都要檢查和分析自己和世界，並走在這個批評之上！
來自2010年6月1日的早晨課程的第四部分，根據Rabash的文章《讓人賣出他的屋頂》
問題：我怎樣才能對環境而言取消自己，在我根本就不想這樣去做的情況下？
答案：你應該要理解，你面對這面牆根本就沒有選擇。存在著團隊，對它而言取消了自己就會懂得目標的重要性。
這似乎是一個加油站，你在團隊那兒加了油，這就意味著你可以繼續開幾個公裡。再加油，就能再開幾個公裡。一直都是這樣。
而你說，我不想加油，我很難開進加油站，怎麼辦？！別無選擇，這裡真的有嚴格的行動的規律。
請讓朋友們來幫助你，也就是所說的：「人應該幫助親近的人」。搞清楚了所有條件之後，就不要再問，要一直去行動。不要希望可以從後門進入精神世界，沒有後門！
也有著這種原則：「我們受我們所選的環境的影嚮」。是創造者這樣創造了，那是因為我們都是一個靈魂的部分，每個人依賴於他人。甚至在分裂之後，這種相互依賴都保留著，作為好的或不好的影嚮。無論怎樣，人在任何情況下都取決於環境。
你被給予機會進入追求精神的目標的社會。但現在你在其中要鞏固的程度都取決於你。創造者把你的手放在良好的命運之上，並說：「拿吧！」然後一切都取決於你是否會拿。它怎麼都不能幫助你，不然的話，它會拿走你的自由的選擇。你的個性不會再存在，如果它現在去為你完成你的工作。
但如果人想按照老方式去做，也就是根據他內部的動物所行動的那樣，根據自己的品質——這是他的選擇。怎樣才能變成人？站在動物之上並理解，需要吸取光並對團隊而言取消自己。
任何動作，從第一刻開始，都是為了人類要感到他人的重要性並與他們團結。你一個人甚麼也不會做到。只有在一起才能進行某種改變或達到某些甚麼。不在一起的話，你就不會成功。你不會作為人實現自己，你只會是動物。
人就是那個因對團隊而言取消自己而誕生的人！雖然這對我們來說顯得很矛盾。
來自2010年5月30日的早晨課程的第四部分，根據Rabash的文章《關於愛鄰如己的原則》
對於團隊而言沒有取消自己，你就不會接受到精神的容器，即不會渴求從上面獲得給予的品質。
換句話說，人會學習，但甚麼效果都沒有。甚至會適得其反，倘若人覺得比別人高，那麼研讀對它來說將會變成致命的藥物，並讓他變成「夜裡的蝙蝠」。
如果人看自己比朋友們更低，那麼研讀會讓他變成喜迎曙光的「公雞」。一切都取決於人對團隊和朋友們的態度。
而且最主要的不是外在的動作，而是在人心中所發生的一切：
一、他是多麼地有感觸，沒有朋友，就無法達到目標（這暫時是自私的）;
二、開始要付出努力，以便看到他們的偉大。實際上，這很難，因為他要理解，是創造者為他選了這些朋友。
如果他沒有感到他對他人的態度就像對親人那樣，沒有感到他們對他很重要，而且他很需要他們，那麼光就不會對他起到良好的作用。
我的第一個向上的步驟我能做到，假如感知他人如1，而自己如0，也就是我感到自己比他們小十倍（0.1）。但在第二個階段上利己主義給我加上更大的心理包袱，而我應該感到他們比我重要一百倍，第三次就是一千倍。否則，我不會請求改正的光來影嚮我。
每次當我想提升得更高，我就首先要更深地下降。因此你每次都不得不感到越來越大和社會之間的區別：大十倍、大一百倍、大一千倍。
而沒有環境的支持、沒有共同的目標就無法做到這一切。此外，大家都要如此渴望目標，以至於每一個人都能得到鼓勵、靈感和精神世界的重要性，並隨後理解，這是生命中唯一值得去從事的活動。
我們開始去愛朋友們，這會幫助我們吸取環繞之光。這光來改正我們，給予我們真正的對親近人的愛。也就是說，這個原則沿著精神完全上升，在每一個動作中，從道路的起點到終點都會有效。