關於愛，有這樣一句話：喜歡一朵花，就要去摘它，而愛一朵花，就要每天給它澆水。

但是，愛的真正意義是什麼呢？它意味著了解你所愛的人的需求並滿足他們，即”澆灌”他們。愛是發現他人的需求並提供給他們。

想像一下遇到一朵凋謝的花。我們可以給它澆水，讓它重新煥發生機。然而，如果愛就像花朵凋謝一樣，似乎完全消逝了呢？我們是失去希望，還是繼續澆灌？在這種情況下，真愛要求我們堅持不懈，繼續培養它。

很多人可能會說，我們需要讓凋謝的花朵自生自滅，但我認為，我們應該保持希望，繼續澆灌它們。因為在大自然中，沒有什麼會消失。在大自然的循環中，不毛之地也會突然萌發生機。

因此，即使我們面對死亡，面對虛弱，我們也可以克服這種狀態。如何克服？這取決於拓展我們的內在感受。

當我們談論”復活”時，我們指的是在我們生活的層面上，恢復了它的生命力。以我們目前的理解，這聽起來可能有些牽強，但我們確實可以透過努力扭轉分解和腐爛的過程。

我們要去哪裡尋找這種努力的耐心呢？沒有人擁有無限的耐心。相反，我們可以理解這一過程。如果我們內心的愛已經減少，我們可以透過長期的努力來恢復它，將其視為對我們試圖恢復的事物的投資。在這種情況下，我們不應該考慮需要花費多少年的時間，因為這些時間已經變得無足輕重，因為我們已經活出了結果。我們投入的努力很快就會在我們試圖復興的目標面前消散。這時，我們的精神就會穿透這種死寂的狀態，萌發出來。

此外，在這些努力中，儘管困難重重，我們也絕不能屈服。這將成為一種不懈的追求，最終變成真正的祈禱。我曾有一位鄰居，他的小兒子得了腦炎。我記得在凌晨兩三點的時候，她敲開了我的家門，把這個孩子，一個小包裹，遞給我，無助地說：「帶上他。」她放棄了，我們永遠不應該達到這樣的狀態。透過永不放棄，我們最終實現了真正的祈禱。這很複雜，有時可能會覺得為時已晚，但這種訊息仍然是：在我們對他人的愛和關懷中永不放棄。

給予他人，然後你會發現這樣做的意義。

我們應該少為自己考慮，少去挖掘自己對各種人和各種環境的感受，而是向外思考，為他人謀福利。

什麼叫”給予他人”？這意味著幫助、支持和鼓勵他們，檢查他們需要什麼。透過這樣做，我們就能證明自己的存在是合理的，並在生活中更接近對給予和愛的品質的揭示，這種品質被稱為”創造者”。

總之，我們應該少為自己考慮，少去挖掘自己對各種人、各種環境的感受，而是向外思考，為他人謀福利。

一群門徒曾問他們的聖人：「死後會發生什麼事？」聖人沉默以對。弟子們繼續追問：”死後到底有沒有生命？”聖人最後回答說：”死前有生命嗎？這就是問題所在。”

然而，在物質之外還有一個更高層次的存在，那就是我們的非物質的存在。要達到這樣的境界，就必須超越我們自私自利的本性，擁抱與之相反的利他的非物質狀態。如果我們達到了這種境界，我們就會感受到真正的生命。

這是一種慣常的反應，它促使我們思考我們目前的存在──它是真正的生命還是一種形式的活死人。

那麼，什麼是生命呢？

從物質的角度來看，生命的定義是蛋白質物質的存在。無論是被掐的疼痛，還是品嚐美味佳餚的愉悅，這些體驗都是作為蛋白質物質的生命的組成部分。

然而，在物質之外還有一個更高層次的存在，那就是我們的非物質的存在。要達到這樣的境界，就必須超越我們自私自利的本性，擁抱與之相反的利他的非物質狀態。如果我們達到了這種境界，我們就會感受到真正的生命。

這種轉變符合生命的真正定義－以給予每一個人、每一件事為中心，最終給予我們生命的源動力：我們稱之為”創造者”的愛與給予的品質。

當我們從蛋白質存在的接受者轉變為意圖層面的給予者時，我們就達到了這種非物質的精神狀態。這種轉變符合生命的真正定義－以給予每一個人、每一件事為中心，最終給予我們生命的源動力：我們稱之為”創造者”的愛與給予的品質。

當這種對生命之外的存在的探究覺醒時，我們應該避免在物質世界中無數短暫的快樂中逃避它。相反，我們應該將其視為一個奇妙的機會，我們可以抓住它，並將其發展為對現實的全新認知和感受。起初，它可能會讓我們感到痛苦，但如果它讓我們感到痛苦，那就表明我們也可以找到它的核心——在那裡，我們可以發現一個全新的永恆和完美的精神世界。

想像有三個人一起工作，抬起沉重的石頭。一個人累了，說：”真辛苦。”第二個人說：”我是為了錢。”第三個人驕傲地說：”我在建造一座聖殿。”

“擁有有意義的目標和鼓舞人心的榜樣可以改變我們的工作方式，讓我們過上更幸福的生活。”

建造一座聖殿似乎更輕鬆地因為它賦予了一個更大的目標。這是在任何情況下，包括困難的情況下，找到幸福的關鍵。如果我們想到一個更高的目標，我們總是可以夢想更大更好的事情，因此，我們總是努力做一些重要的事情是明智的，因為這給了我們一個工作的理由。

因此，設定目標有助於我們找到快樂，即使在艱難時期也是如此。如果我們的目標就像建造一座聖殿，那麼辛苦的工作就會感覺輕鬆一些。此外，如果我們的人生目標是偉大的，那麼我們就能以身作則，激勵他人也為自己設定一個偉大的目標。簡而言之，擁有有意義的目標和鼓舞人心的榜樣可以改變我們的工作方式，讓我們過著更快樂的生活。

巴哈蘇拉姆（Baal HaSulam）方法的精髓在於真理。

所有存在的都是人自身的接受的力量、創造者的給予的力量以及它們之間的連結。

創造者的力量照耀著我們，我們越能將自己的力量與創造者的力量結合起來，我們就越能找到生命的泉源。

巴哈蘇拉姆生活和活動在20世紀。在他之前有許多卡巴拉學家，在他那一代也有一些。然而，巴哈蘇拉姆是獨一無二的，因為他得到了來自上面的允許，公開了卡巴拉的方法，即個人獲得創造者給予的品質的改正方法，而在巴哈蘇拉姆之前，要理解要獲得創造者的品質是非常困難的。任何想要學習卡巴拉的人都必須經過複雜的準備，例如學習七種智慧。然而，巴哈蘇拉姆將卡巴拉的智慧和方法帶到了人們身邊，使任何渴望獲得創造者的人都能更容易獲得卡巴拉的智慧和方法。

如果我們逐字逐句地閱讀巴哈蘇拉姆的文章，從內心深處感受這些文字，那麼我們就會發現，他是為那些希望感受創造者的人而寫的，因為這是我們所能達到的最崇高、最重要的感受。

如今，全球使用核武的風險達到了冷戰以來的最高點。有核國家仍在堅持不懈地增加核武並使其現代化，絲毫沒有談判、和談或削減核武庫的傾向。在1970年代和1980年代，我們曾聽過更多關於這個話題的討論，但後來有一段時間逐漸淡出了人們的視線。然而，這種擔憂又回來了，世界上核彈頭的數量自冷戰以來首次上升。

利己主義——以犧牲他國利益為代價的享樂慾望——有增無減，這使得談判成為毫無意義的努力，因為與一個國家達成協議仍然無法顧及其他 20 多個不屑於談判的國家。

今天，核武討論的主要區別之一是，沒有人談論達成任何協議，而過去則是如此。利己主義——以犧牲他國利益為代價的享樂慾望——有增無減，這使得談判成為毫無意義的努力，因為與一個國家達成協議仍然無法顧及其他20 多個不屑於談判的國家。

這的確是一個嚴峻的現實，而且沒有出路。每個國家都在互不信任的狀態下坐擁核武庫。世界大國繼續累積武器，以前沒有核武的國家也加入。

這場核武軍備競賽有出路嗎？暗淡的前景是我們將炸毀整個地球。更有希望的情況是，我們將開始在生活中應用”豐富連結”的學習方法，將犧牲他人利益來換取自身利益的利己主義天性轉變為利用自己來造福他人的願望——通過這樣做，我們將銷毀用於傷害和殺戮的武器，或在這一過程中將它們重新用於和平目的。

認為每個人都會積極地連結起來，這就是解決日益增長的核焦慮的辦法，似乎並不現實——因為這的確不現實。

什麼時候才能成為現實？我們能做的就是不斷努力，讓自己更關心、支持和愛護他人，同時繼續傳播如何超越利己主義，建立相互體諒的關係。

我知道，這就是我的生活方式，直到我死去的那一天，然後生活還會繼續下去。我相信，會有越來越多的人以這種方式思考問題，為推動團結的人類意識做出越來越多的努力，直到最終一切水到渠成。

我不同意我們應該暫停人工智慧的發展。這樣做我們將一事無成，而且總體而言，進步仍將繼續。

從更深層次上講，我們獲得了創造人工智慧技術的機會，從而開始為自己工作。我們越是開發這種技術，它就越能完成我們以前所做的工作，這將為我們提供更多的時間和空間來研究我們自己。

什麼是”工作於我們自己”？就是把我們的本性從利己轉變為利他。

我們與生俱來的本性是利己主義，只為自己的利益而享受，這使我們與自然界的利他特質背道而馳。進化逐漸將我們引向這樣一種狀態，即我們需要反轉我們的本性，在大自然的奉獻品質中發現一種新的、和諧與安寧的生活。

科技的進步、人類勞動的簡化以及向機器的過渡是為了讓我們最終能夠停止在機器上工作，而開始在工作於我們自己。

我們認為人類進步的動力是我們日益增長的利己主義享樂願望，它使我們一代又一代地不斷努力使我們的生活更加舒適。我們正在逐步認識到，利己主義是一種邪惡的力量，是大自然為了向我們展示其利他主義的一面而故意創造出來的，這種認識將引導我們把利己主義反轉為下一種利他主義的形式：愛與給予的品質。總的來說，我贊成所有能逐步引導我們實現從利己主義到利他主義轉變的發展。

節拍器效應為複雜的人類互動和相互連結提供了一個驚人的相似對比。在多個節拍器隨機啟動後，它們最終會同步在同一個脈衝上。

我們無法強迫我們相互依存的連結發生正向的改變。相反，我們需要自願遵守相互依存的法則，當我們看到相互依存世界中的消極關係會導致我們無法承受的後果時，這種改變就成為可能。

是什麼讓節拍器具有同步性？是它們的共同基礎。就像這些脈動裝置一樣，人類發現自己正朝著不同的方向前進，就像節拍器被放置在不同的基礎上。這就產生了一個根本性的問題：是什麼基礎能夠統一人類的不同軌跡，引導我們走向和諧共處？

答案就是絕對相互依存法則。這項法則規定，每個人都與他人相互連接，每個人的行為都會帶來集體後果。因此，我們將人類視為地球村，每個人都相互依存。但是，我們要如何將這種意識轉化為實際的行為改變呢？

我們無法強迫我們相互依存的連結發生正向的改變。相反，我們需要自願遵守相互依存的法則，當我們看到相互依存世界中的消極關係會導致我們無法承受的後果時，這種改變就成為可能。

我們對彼此的消極態度鋪就了一條通往即將到來的死胡同的道路。無論如何，我們都需要改變對彼此的態度，從消極轉向積極，換句話說，從利己主義和分裂轉向相互關愛。

我們對彼此的消極態度鋪就了一條通往即將到來的死胡同的道路。無論如何，我們都需要改變對彼此的態度，從消極轉向積極，換句話說，從利己主義和分裂轉向相互關愛。如果我們不能主動接受這種轉變，那麼從根本上說是利他的愛的自然法則就會越來越緊密地連結我們，直到我們感到如果不改變我們對彼此的態度，我們就會自我了斷。

我們對大自然如何作用於我們以及它將我們引向何方了解得越多，我們就應該越明確地得出這樣的結論：我們需要全人類轉向積極的人與人的連結。節拍器效應是一個意味深長的隱喻，它敦促我們找到共同的基礎，和諧地邁向彼此體諒和關懷的未來。

有一種心理現像被稱為”延遲生命症候群”，當我們把自己的生命看作是日後更大、更有意義的事情的預演時，這種現象就會發生，就好像我們會永遠活著一樣。

在我們與生俱來的利己主義運作方式中，我們看不到自己是如何生活在一個巨大的騙局中，以為透過追逐這個世界的大雜燴中享樂，我們的生活就會有所收穫。既然我們活在這樣的欺騙之中，我就贊成把欺騙當作一種策略，幫助我們走出虛假的現實，進入真實的現實，解決我們最深層的生存問題。

然而，生活會突然來一個 180 度的大轉彎。有這樣一個故事：一位參議員突然失去了對聲望和政治成功的渴望，轉而希望享受生活中簡單的快樂——與朋友共進早餐、與妻子相伴、閱讀書籍等等。

他後來是怎麼了？他被診斷出患有癌症。

這表明，當終點出現時，生活中多餘的目標和樂趣就會從地平線上消失，失去其重要性。

這現象提出了一個問題： 為什麼我們的大腦會為了達到未來的各種快樂和目標而計算付出現在的痛苦呢？

我們應該意識到，這就是我們的生活方式，一旦我們知道末日即將來臨，我們就會對這些快樂失去興趣。

那麼，如果末日臨近，我們能找到什麼呢？參議員在重新評估了這些事件和生命的意義之後，在一些簡單的快樂中找到了樂趣，例如與朋友和妻子共進晚餐。其他一切都失去了味道。為了減少痛苦，他只能過好每一刻。

然而，這樣的生活肯定不是最理想的。理想的生活應該是，我們超越動物本性，進入愛、給予和連結的更高本質，從這一刻到下一刻，我們的意圖從自我利益轉向造福他人和自然。

這樣，我們就能理解為什麼任何結局都可能出現在我們面前，例如癌症或絕症，以及我們應該如何度過，我們應該留下什麼，我們應該如何對待自己。

如果我們每時每刻都能超越我們與生俱來的動物本性，專注於造福他人，那麼我們就能最有效地利用我們的世界和我們被賦予的生命——為我們周圍的人和後代創造最美好的生活。

這正是我們罹患癌症等疾病的原因。同樣，我們也需要讓那些患有此類疾病的人的照顧者做好準備。然而，我並不認為這些人是不幸的。相反，我認為他們得到了一個很好的機會，可以進行有意義的改變和矯正，最終將他們提升到更高的愛和給予的精神世界。而且，他們還可以和平地完成這個過程。事實證明，那些留在這個世界上的人更加不幸，因為他們把時間浪費在了短暫的享樂上，而其他人則可以更快地昇華到更高的境界。

在我們與生俱來的利己主義運作方式中，我們看不到自己是如何生活在一個巨大的騙局中，以為透過追逐這個世界的大雜燴中享樂，我們的生活就會有所收穫。既然我們活在這樣的欺騙之中，我就贊成把欺騙當作一種策略，幫助我們走出虛假的現實，進入真實的現實，解決我們最深層的生存問題。

例如，如果一個人一心只想為自己賺取數百萬美元，一舉成名，自始至終只考慮個人利益而不顧他人，那麼我會支持這樣一個人經歷一場遊戲，讓醫生、朋友和家人都參與其中，給他一個只有他自己認為是真的絕症的假診斷。如果這樣做能讓他從自我陶醉的假像中清醒過來，開始專注於什麼才是生命中最重要的，那麼這樣做就是值得的。之後，遊戲背後的人會告訴他，這一切都是一場遊戲，他們多麼高興看到他從自我封閉的繭中醒來，成為一個更溫暖、更體貼、更有愛心的人，向更廣闊、更和諧、更和平的現實敞開大門，越來越擁抱他人。

我們透過動物般的感官來感知現實：視覺、聽覺、嗅覺、味覺和觸覺。為了感知更多，我們需要超越五感的限制，突破到我們之外的無所不在的領域。

卡巴拉智慧告訴我們，對生命意義的探究顯示我們需要擴大五感的感知範圍。這並不意味著擴大每個感官器官的頻率範圍。相反，它意味著進入一個新的品質和力量的領域。

我們製造了各種技術小工具來擴大我們的感官，如望遠鏡、顯微鏡和X光機。然而，它們並不能讓我們的感知超越我們的感官，因為我們──它們的使用者──將它們的廣泛範圍轉化為我們理解的限制。否則，我們就無法理解這些設備所發生的一切。因此，我們無法超越感官的界限。

然而，這並不意味著我們必須不斷嘗試發明新設備。相反，我們應該不斷地改進和拓寬自我。

卡巴拉智慧告訴我們，對生命意義的探究顯示我們需要擴大五感的感知範圍。這並不意味著擴大每個感官器官的頻率範圍。相反，它意味著進入一個新的品質和力量的領域。

為了從根本上增強我們的感知力，我們需要從接受轉變為給予，並與感官以外的環境接觸。

我們知道感官限制了我們，把我們束縛在動物般的身體上，那麼我們如何忽略我們的身體，感受身體以外的生命呢？我們怎樣才能不受身體幹擾地體驗生活？如果我們這樣做了，那麼我們就可以討論外面的客觀存在。這正是卡巴拉智慧所關注的，就是忽略我們身體所感知的東西。

為了從根本上增強我們的感知力，我們需要從接受轉變為給予，並與感官以外的環境接觸。

因此，卡巴拉摒棄了許多人所經歷的各種超自然的幻覺和聲音，將它們留給了心理學等其他領域。卡巴拉智慧與通常的願望、品質和思想無關，因為它們屬於我們身體對現實的感知背後的接受的品質。

相反，卡巴拉智慧專注於幫助我們擺脫接受，進入給予。它引導我們如何走出自我，感受身體幹擾之外的空間。在卡巴拉，我們稱之為”退出身體，進入精神世界”。

這時，我們的身體是生是死就變得無關緊要了。我們開始以完全不同的特質來感受現實，與我們的肉體無關。因此，卡巴拉智慧引導我們去感知永恆和完美的世界，而我們在這樣一個世界中的適應、共存和鞏固，也使我們和它一樣永恆和完美。