《猶太法典》中記載了亞歷山大大帝與大祭司希蒙-哈扎迪克（Shimon HaTzadik）之間的一次重要歷史交鋒。亞歷山大征服了半個世界後，向耶路撒冷進軍。 《塔木德》記述了這樣一個時刻：在火炬的照耀下，希蒙-哈扎迪克在長老的陪同下與亞歷山大對峙，這位強大的征服者跪在大祭司面前，放棄了進攻耶路撒冷的計劃。從那時起，”亞歷山大 “這個名字就被列入了猶太人的名字列表。

亞歷山大征服了半個世界後，向耶路撒冷進軍。 《塔木德》記述了這樣一個時刻：在火炬的照耀下，希蒙-哈扎迪克在長老的陪同下與亞歷山大對峙，這位強大的征服者跪在大祭司面前，放棄了進攻耶路撒冷的計劃。

亞歷山大大帝感受到了更強大的力量。當他從這位長者身上感受到這種力量時，他從戰車上爬下來，向他從這個人身上感受到的偉大智慧鞠躬致敬。

亞歷山大大帝是個高貴而聰明的人，他並不是只為了征服世界。相反，他希望讓世界充滿科學和啟蒙，而且首先是在他的軍隊所經過的城市中這樣做。他確實希望使世界希臘化，但這是將異教世界提升到啟蒙水平的一種手段。

大祭司有義務留在耶路撒冷。他無處可去，因為他的使命完全不同：讓精神充滿大地。大祭司和亞歷山大大帝的會面是力量和智慧的碰撞，他們互相理解、互相尊重，決定拯救耶路撒冷。

希蒙-哈札迪克肩負著讓世界充滿精神的使命，而亞歷山大大帝也體認到了這種精神是什麼？它是愛、給予和連結的更高力量，是我們與生俱來的利己主義力量之上和背後寓於自然的源動力。

希蒙-哈札迪克的使命是讓世界充滿亞歷山大大帝所認可的精神是什麼？它是愛、給予和連結的更高力量，是我們與生俱來的利己主義力量之上和之後蘊藏在自然界中的源動力。這是任何人都可以獲得的力量，取決於我們有多希望將這種崇高的精神提升到我們與生俱來的利己主義之上。例如，我們可以說希特勒無法做到這一點，但亞歷山大大帝卻可以。因此，時至今日，猶太人常常稱自己的孩子為 “亞歷山大”，以紀念亞歷山大大帝。這確實是歷史上獨一無二的案例。

我在社交媒體上收到了來自迪米特里的以下信息，其中表達了對政客和宣傳家們如何操縱追隨他們的社會的現狀所感到的痛苦，這些人往往將社會推向屠宰場… ……

我最近被激怒了。為什麼我們要屈從於那些把我們拋下的政客和宣傳家？正是因為他們，才會有這麼多的悲痛。你可以清楚地看到血流成河，人們互相殘殺、互相仇視。這一切都是因為他們的慫恿，但一切畢竟都是虛幻、虛假的。我們為這個謊言而死，而他們卻肥得流油。他們從這些流血事件中賺了很多錢，他們的孩子在奢華中打滾，他們也過得很好。我們為什麼要屈服？我們的基本理性在哪裡？恐懼在哪裡？

事實上，處於這種權力地位的人利用了我們的小小利己主義，利用了我們以犧牲他人為代價來享受自己的願望，從而使整個人群屈服於他們的控制之下。他們與各種專家合作，這些專家非常了解利己主義的人性，知道如何將其引向他們希望的方向。

問題是，這種情況是否有解決方法？只有當我們真正了解我們的本性，了解它的韁繩是如何被推拉向各個方向的，然後能夠看清這些政客和操縱專家是如何操縱我們的，而不與他們同流合污，才有可能解決這個問題。

然而，歸根結底，我們只需要明白，積極團結的氛圍和良好的人際連結高於他們試圖賄賂我們的其他所有利益。如果我們珍惜正向的人際關係，他們就無法讓我們偏離各種方向。

積極連結的願望應使我們認識到，最好與我們的鄰居和平相處，這意味著與我們附近的任何人到其他國家的人都要和平相處。

一方面，與鄰國人民和國家和平相處並不是什麼秘密，人們也普遍理解這一點。但這只是說說而已。到了緊要關頭，國家與國家之間的對立有多種方式，雪崩開始後就很難阻止。

儘管如此，我們仍應努力讓自己牢記和平生活的重要性。事實上，我們有能力將這項原則融入社會，這樣，如果某些人想引誘一個社會對其他社會發動戰爭，他們就會失敗。我們可以在全社會提高這種意識，這應該是我們最重要的願望。

美是一種完整的狀態。

我們生活在一個單一、完美的自然系統中，而美則是自然界中所有正面和負面品質和諧共存的結果。

要想把愛發展到超越家庭這一與生俱來的自然領域，發展到整個社會，即發展到對我們自然並不特別關心的人，就需要發展感受他人願望的能力，以滿足他們的願望。

當我們感受到正面和負面品質的互補性，從而承認相互依存關係並實現自然界的所有部分——靜止的、植物的、動物的和人類的——和諧共存時，我們就能感知到這種美、這種整體性。

要達到這種完整的狀態，就必須培養對他人的關懷態度。母親自然會認為自己的孩子是美麗的，因為她們愛孩子。被愛的人總是美麗的。

要想把愛從與生俱來的家庭自然領域發展到整個社會，也就是發展到我們自然並不特別關心的人身上，就需要發展感受他人願望的能力，以滿足他們的願望。我們越是能感受到他人的願望，並以滿足這些願望為目的，我們就越能發展出關懷，進而發展成愛，然後我們就會認為我們所愛的人是美好的。有一種現像是，父母對領養子女的愛絲毫不亞於親生子女，有時甚至超過親生子女。他們努力給予和滿足領養子女更多的愛，以便讓他們配得上他們的愛，最終他們會更愛他們。

因此，有愛就有美。當愛和連結出現在內心的疏離和抗拒之上時，在卡巴拉智慧中，這種狀態被稱為”愛會掩蓋一切罪行”，那麼我們所愛的人最終會變得像嬰兒對於自己的母親一樣美麗。

有這樣一個寓言故事：一位聖人坐在城門口，有一個人經過。那人轉向聖人問道：”告訴我，這城裡住著什麼樣的人，是好人還是壞人？”

聖人回答：”告訴我你來自哪座城市，那裡住著什麼樣的人？”

「他們邪惡、殘忍、自私。」那人回答。

“這裡也住著同樣的人。”老人回答，然後那個人離開了。

後來，又有一個人走近大門。他問了同樣的問題。聖人以同樣的方式回答： “你的城市裡住著什麼樣的人？”

那人回答：”我有很多朋友留在城裡，那裡的人都很善良。”

老人說：”你在這裡也能找到同樣的人。”

一般來說，我們周圍的人的種類和行為取決於我們自己。也就是說，第一個人說他看到的是壞人，而他被告知在新城市裡等待他的也是壞人。如果他看到的人是好人，那麼他在新城市也會看到同樣的好人。

這種機制是如何運作的呢？它是基於我們對社會的態度。我們與社會的關係就是我們的感受。即使人們恨我們，那他們為什麼要恨我們呢？仇恨不會憑空出現。它是我們行為的結果。因此，如果我們看到討厭我們的人，我們應該反省為什麼會這樣。如果不反省，我們只會為自己開脫。

然而，我們應該渴望在自己身上找到正向的情感，在他人身上也能找到同樣的情感。因此，如果我們從自己的內心深處找出別人討厭我們的原因，並努力改變自己的某些方面，那麼我們就會發現討厭我們的人自己會如何改變。另一種說法是，如果我們努力幫助、支持和鼓勵身邊的每一個人，那麼我們也會在他們身上看到正面的改變。

我們每個人都有利己主義的天性，我們每個人都把自己的利益放在首位，而不是他人的利益，但我們可以尋求如何展示超越利己主義的態度，即我們努力把自己的優先事項轉變為主要為他人謀福利。

然而，如果我們被某種仇恨我們的行為激怒，想要做出相應的反應，那該怎麼辦呢？建議是不要這樣做，而是讓憤怒在內心熄滅。這聽起來可能有些勉強，因為儘管我們想用憤怒做出回應，但我們卻沒有這麼做。但最終，在這種情況下不做出反應會有更好的結果。

有一種說法是，如果我們壓抑這些憤怒的情緒，在這種情況下不做出反應，那麼所有的憤怒以後都會以其他方式更猛烈地湧現出來。但這是在我們沒有透過了解大自然的運作方式來努力處理這種情況的情況下。如果我們堅持不懈地進行這樣的練習，那麼我們就會看到，由於人類的態度更加成熟，人類的行為也會更加和諧與平和。

因此，我們應該養成自我檢視和反省的習慣，以培養成熟的待人處事態度，學習寬恕他人，這樣我們就會看到生活會變得更加積極。

有這樣一個故事：一個老瞎子坐在寺廟的陰影裡，一個路人問他：”請原諒我的問題，你是怎麼變成瞎子的？” 老人回答說：”我從出生起就瞎了”。 “您是做什麼的？”路人問。 “我是個天文學家，”他回答。 “我觀察太陽和星星” “但你看不到它們啊！”路人驚訝地說。 “我看到了”，老人回答道，”它們就在這裡”。 “它們就在這裡 他把手放在胸前。

生活在這種悖論中是可能的，盲人卻能看見，聾人卻能聽到音樂，等等。這是因為我們的感官原則上是從人類的享受慾望中延伸出來的。如果我們沒有這樣的感官，我們可能會完全不同。

如果感覺器官脫離了我們，例如像盲人老人說自己是天文學家一樣，那我們怎麼感覺到自己不是盲人呢？答案就在我們的內心。我們的內心就是天空，就是星星，就是一切。這樣，我們就可以耳聰目明，聽到音樂，等等所有的感官，因為我們其實不需要感官。我們不需要我們的身體。如果我們沒有身體，我們就會體驗到純粹的幸福、和諧與安寧。

因此，缺乏這些感官的人與擁有這些感官的人相比，並不會感到自卑或缺乏。關於那位自稱是天文學家的盲人老人，仰望星空讓我們看到了我們所處的宇宙的對立面，這立刻告訴了我們宇宙的無限性和我們的有限性。我們可以在自己的內心深處發現宇宙的無窮無盡，從而感受到自己正在進入無限的狀態。

在發明可以控制車輛通行的交通號誌之前，有交通警察在十字路口指揮交通。許多人對警察充滿憤怒和抱怨。有時，人們因為某些情況向警察求情，警察就會隨意改變秩序，讓一些人滿意，讓其他人不滿意。

打個比方，那些不相信有更高力量的人認為，世界是由”紅綠燈”（即盲目的自然力量）引導的，沒有必要向它們提出任何特別的抱怨、請求或要求。相反，那些相信有更高力量的人則會向其提出抱怨、請求和要求，請求幫助他們按照自己認為合理的方式安排生活。

然而，如今，當那些交通警察變成了沒有思想或能力被左右的紅綠燈時，每個人都接受紅綠燈所決定的一切。沒有人對紅綠燈生氣，也沒有人乞求紅綠燈的恩惠。紅綠燈就像大自然，依照法則運行，毫不留情。

打個比方，那些不相信有更高力量的人認為，世界是由”紅綠燈”（即盲目的自然力量）引導的，沒有必要向它們提出任何特別的抱怨、請求或要求。相反，那些相信有更高力量的人則會向其提出抱怨、請求和要求，請求幫助他們按照自己認為合理的方式安排生活。

然而，我們向更高的力量求助，並不是為了修復我們的生活，而是為了修復我們的心靈，使其獲得與更高的力量對我們一樣的愛和給予的意圖。換句話說，我們可以向更高的力量提出幾種請求，但被聽到並被付諸行動的請求是將我們的自愛倒置為對他人的愛，因為這是導致我們與更高力量的平衡和形式等同的請求。

為了提出這個要求，更高的力量會在人生的各個路口用各種信差攔住我們。有時他們是交通警察，有時是交通號誌，我們只能選擇在各種情況下尋求最佳的態度和要求。

有這樣一種現象，當我們靠近自己關心的人時，我們的呼吸和心跳會同步。例如，當我們關心的人感到不舒服時，我們可以握住他的手，這樣就能減輕他的痛苦。在這種情況下，一個人的內在能量會透過觸覺接觸流入另一個人的體內，從而調節他們的能量。

這裡重要的一點是，特別是所愛的人會影響這種狀態。 “愛人”可以指精神上、氣質上或內在連結上。如果兩個人的關係不親密，那麼他們就不太可能以這樣的方式運作。

因此，如果我們想要幫助生病的人，我們首先需要調整自己，把他們當成自己的親人。我們有能力做到這一點。要做到這一點，就需要感受他們的內心世界，感受他們失衡的地方，並努力影響他們恢復平衡狀態。

在這種關係中，健康的人是對需要幫助的人負責的人。需要幫助的人所能做的就是遵從──這也不是一個簡單的動作。然而，關係的其他部分則取決於健康的人。簡而言之，有一個人的工作是尋求幫助，然後能夠提供幫助的人應該盡其所能提供幫助。

我的一個學生問我，我們是否可以把這個概念擴展到人類，我們是否可以以某種方式幫助人類度過難關。這的確是一個問題。首先，我們怎麼知道把人類從目前的狀態中拉出來是否是為了人類好呢？如果人類進入了困難的狀態，那是有原因的。我們應該思考如何引導人類進入更好的狀態，但退出人類目前所處的狀態可能不是最好的方法。

同時，我們繼續學習、傳授和分享卡巴拉智慧。卡巴拉為我們提供了擺脫苦難的途徑，讓我們有可能透過互相幫助和支持而昇華。我們別無所求。如果我們互相支持、互相鼓勵，我們就能一起走向新的生活。

卡巴拉的核心原則是”愛人如己”，這也是它最難的一點。它的意思是，我們應該自願地增加與他人的連接，就像在黑暗中一樣，即便是當我們自我服務的天性覺得沒有必要讓我們想要與他人連結時。然而，如果我們不能在分裂的驅動力之上積極尋求積極的人與人之間的連接，我們就注定要失敗。

我們限制自己與他人積極連結的每一個阻力的時刻，也正是我們超越痛苦的時刻。如果我們在敦促我們的連結凌駕於分歧之上的自願的努力上滯後，那麼苦難就會迫使我們。後者就像一個人被棍子一次又一次地敲打，直到他最終走上通往幸福的道路。

卡巴拉智慧解釋了大自然的整體法則以及人類在其中的作用。透過學習卡巴拉智慧，我們可以汲取大自然的連結力量，幫助我們在連結中超越差異。這樣做可以使人類意識領先於所謂的”進化的壓路機”——導致越來越多痛苦的自然進化軌跡。

《猶太人的自我憎恨：內在的敵人》探討了一個鮮有討論卻又廣為流傳的現象：猶太人的自我憎恨。從歷史深處到當今時代，本書深入探討了這個普遍現象背後的複雜原因及其對猶太人身分認同的影響。

憑藉對細節的敏銳觀察和對猶太歷史與文化的深刻理解，探討了自我憎恨的根源，解釋了它在猶太人中的普遍存在，以及它如何與歷史上一直困擾著我們民族的反猶太主義有著千絲萬縷的關係。

本書借鑒了一系列資料和個人經歷，為這個長期以來籠罩在沉默中的主題提供了一個令人信服的新視角。它道出了我們所有人的感受，但很少人敢於表達。

《猶太人的自我憎恨：內在的敵人》現已在萊特曼-卡巴拉出版社和亞馬遜上架。

一隻老鷹坐在樹上休息，什麼事都不做。一隻小兔子看見了老鷹，問道：「我能像你一樣坐著什麼也不做嗎？」老鷹回答說：「當然可以，為什麼不呢？」小兔子坐在樹下開始休息。這時，一隻狐狸突然出現，抓起兔子就吃。這個故事的寓意是：要坐著什麼都不做，就必須坐得很高（寓言，出處不詳）。

但這並不能解決問題，因為鷹也有自己的問題，例如需要抵禦敵人。任何生物都不可能什麼都不關心。

只有當我們不再活著的時候，我們才能真正獲得絕對的安寧與和平。大自然的更高力量是一種處於絕對靜止狀態的愛與給予的力量。對我們來說，這種狀態就是死亡，因為我們需要殺死我們的利己主義，殺死我們只為自我利益而享受的慾望，才能達到這種狀態。

我們的整個進化過程都會把我們引向這樣一個點，即我們需要扼殺我們的利己主義意圖，以便提升到更高力量的程度。

我們就像寓言中的兔子。我們不能安於現狀，我們需要警惕來自四面八方的危險。但危險之所以存在，是因為我們執著於利己主義。因此，為了不像寓言中的兔子一樣，我們需要清楚地知道等待我們的是什麼，我們必須犧牲什麼，以及如何獲得自由。也就是說，我們需要了解我們的世界和更高世界的本質，以及從一個世界過渡到另一個世界的路徑。

這是一個相當複雜的教育過程，需要在這個過程中重塑自己，成為更高世界的人。

更高世界的和平始於滿足”愛人如己”的條件。這可以說是鷹的高度。換句話說，如果我們接受了”愛人如己”的法則，就算至少在理論上，我們也可以讓自己獲得一些最初的最低限度的安寧。

至少在理論上接受”愛人如己”意味著我們開始尋找掌握這一條件的方法，尋求如何擺脫和超越利己主義本性。

無論我們願不願意，大自然對我們都有自己的計劃，要把我們發展到一種共同的連結狀態，用愛的紐帶把我們黏在一起。既然我們是出於大自然設定的責任而發展到這樣的水平，那麼我們仍需做好準備，以達到這一水平。

人類開始意識到，我們離那個理想狀態還很遙遠。我們必須提高對達到”愛人如己”這一境界的必要性的認識，然後才能朝著這一方向邁出理性的一步。

雖然會有很多來自各方的干擾，但如果我們不是把自己當作數十億相互獨立和競爭的個體，而是當作一個團結的整體，我們就能克服一切幹擾。

艾倫-梅爾有個故事叫做”厄運”。

我醒來時感到全身火辣辣的疼痛。我睜開眼睛，看到一名護士站在我的床邊。

「藤間先生，」她說。 “你很幸運在兩天前的廣島爆炸中倖存下來。但你現在在這家醫院很安全。”

我虛弱地問：“我在哪裡？”

「長崎，」她說。

幾天后，長崎遭到轟炸。

今天，我們有一種感覺，我們在任何地方都不可能安全。我們每天都在體驗這種感覺，意識到每一刻都可能是我們的最後一刻。

雖然這看似消極，但對於我們向更高、更團結的存在形式發展而言，這其實是一種非常積極的狀態。

為什麼呢？因為它促使我們準確地評估自己和自己的生活。這樣，我們就能充分利用生命中的每一刻，把它當作生命的最後一刻來珍惜。人類從來沒有大規模地以這樣的方式生活過，而今天，我們的發展正在引領我們實現這一目標。

然而，把每一刻都當作最後一刻來過究竟意味著什麼呢？這意味著我們應該把自己交給生命的流動，讓自然法則引領我們前進。

這樣，我們就能在每一刻都為他人的利益而活，不是專注於下一刻會發生什麼，而是如何在當下最大限度地造福他人。

生命本身就是介於過去與未來之間的一個瞬間。

這種方式的生活，取決於我們對自身的深入程度，以及我們能多大程度地擺脫物質的束縛。