問題：隨著我的發展，我應該越來越感謝存在的最高的力量，因為它讓我前進。但我不知道應該怎麼去做，我怎樣才能依靠最高的力量呢？
答案：不要依靠！我不相信最高的力量，直到在內部裡啓動了我自己的力量。沒有創造者就沒有創造物！我們僅僅借助我們的請求、MAN而進步，通過它我們來影嚮自然的力量。
在描寫partzufim的時候，卡巴拉學家僅僅談到給予的動作。Partzufim本身不存在。類似地，他們描述我們的工作和我們的存在：沒有創造者，沒有世界，甚麼都沒有，如果人沒有啓動自己的給予的力量。隨著人的給予力量的運轉，世界立刻就會出現——不是對人而言，而是在一般的情況下，否則世界就不會存在。整個現實，包括精神的，都存在於人的內部。關於這一點卡巴拉科學在「感知現實」的題目中談到了。
那麼人能依靠甚麼？在人之外甚麼都不存在，一切都在他內部。而如果我們沒有開始行動，那麼就不會建立世界系統。
一旦我渴求給予，我立刻就會出現在無止境的光的對面，並在它和我之間立刻誕生出世界——我的與無止境世界間關系的系統。如果我沒有完成我的給予的動作，那就沒有世界，甚麼都沒有。畢竟全部的精神的現實（我們根本就不談論物質的現實，它畢竟是虛幻的）存在於人的內部，並取決於人所具有的給予力量的程度。如果人沒有給予的力量，那麼甚麼都不存在。我們不能說一些事物存在於人之外，如果人本身沒有去建立、催生並複活這一切的話。

來自2010年12月8日的《早晨課程》第二部分，根據《十個Sefirot的研究》

卡巴拉科學為我們揭示怎樣去改變自己，隨後我的世界將會變為另一個更高的世界，在這裡開始發生所有變化。
卡巴拉告訴我，我站在光對面，但感覺不到它，我在自己面前，就像在Ｘ光片上，　在其之上看我品質的圖像。換句話說，如果我看人、全世界、行星，這都是我在光面前的品質。
我怎樣才能開始進行一些我內部裡的變化？我想我肯定知道，這個圖像真的是我內在世界的結果，並且不是巧合的，所以去開始這場游戲：我在某個方面改變自己，環繞我世界的圖像也發生變化，再一次改變自己，周圍的世界也隨著改變。其實，這是一場很有趣的游戲！
在《創造者的隱蔽與顯露》這片文章中Baal HaSulam寫道，具有特定的對現實感知的人首先認為，一些人成功，一些人不幸福，而另一些不健康。但他改變了自己之後，他對同樣的人會有不同的看法：那些以前傻乎乎的突然間變成聰明的，窮的變成富有的，而成功的突然間會失去一切。
為了改變自己的品質並管理現實，在我們目前的現實中我們具有老師、書籍和團隊。通過使用他們顯露光／創造者、給予和愛的品質，我吸取在我之外存在的光。這光影嚮到我的願望，改變它直到它相同於它本身／創造者。
這樣一來，假如我想要改變任何甚麼，我僅僅需要改變我本身。

來自2010年11月23日的課程

問題：盡管您在如此細致地一直努力地為我們解釋 《Talmud Eser Sfirot》（《十個Sfirot的研究》）中描寫的精神世界的機制，但我仍然甚麼都不理解……
回答：我無法面面俱到地講解，因為裡面的細節實在太多，你是不可能記住它們的。一個人只能記得他感受到的內容而不是一些機械的數據。甚至他隨後必須將那些數據解讀為印象，只有那樣他才可以想起它們。即使記憶看上去是思維的一部分，它不過是在記憶細胞中保存的感官體驗。
假定我現在是在向計算機輸入一些資訊；這些數據是我的感官體驗的結果，因為我的實質建立在我的感覺基礎上。物質以多種形式感知到好和壞。當我向記憶輸入這些資訊，我為我的印象下了一個定義；否則的話，它就不會被記錄。
我在記憶中為此分配了一個特定的位置，賦予它一個名稱和定義，這跟我們在表示一個互聯網的網頁鏈接時如何通過帶有很多「斜槓」的名稱來指定完整的路徑是類似的。類似地，我們在記憶中形成「地址」。而即便這個記憶是「機械的」，它仍然記錄了印象。如果我開始回憶起很久以前的一些事情，我突然體驗到我忘卻的感覺並回想起一種味道、一種聲音等。
因此，如果我們從來沒有感覺到精神世界，我們無法記得任何有關它的資訊。
這就是為甚麼Baal HaSulam在遇到那些正在對卡巴拉理論進行機械式記憶而且以為這樣做就足夠的「耶路撒冷的卡巴拉學家」時，他是那樣地氣憤。
那不是我們學習的方式。我們在努力學習《十個Sfirot的研究》），但我們並不是通過所獲得的知識來衡量我們的精神進展的。我們是通過自己對它有多少感覺來衡量的!
如果你們沒有感覺到文字，你們怎麼能知道，就像所寫的那樣：「品嘗創造者是多麼地美妙」？一個人是否知道這些話有甚麼含義？他曾經感受到這些話意味著甚麼嗎？如果沒有，那麼他的知識是無用的。
我們學習的目的是為了吸引到使我們返回到根源的光」！我們的願望，正如《光輝之書》和《十個Sfirot的研究》中描寫的那樣，給予我們和文字資料相連接的機會。
但我們不明白文字中講述的「Zeir Anpin正在沉睡」或者「將MAN上升到Bina」是甚麼意思；對於我們來說，這暫時只不過是文字。
因為，迄今而言，整個卡巴拉是一門空的科學，但它給予我們願望的基礎、準備以及顯露的原因。我想要知道文字在講述甚麼，畢竟其中包含的所有內容都是在談論我以及在我的靈魂中所發生的!
是誰從Malchut上升到Zeir Anpin，並上升到Bina？是我的靈魂上升，在那裡獲得滿足，並返回到我這裡！
所有這些行為甚至在此刻都發生在我的內部，然而我感覺不到它們。而我希望最終能感覺到它們到底是甚麼樣的！我為甚麼突然擁有這樣的渴求？這是因為你的精神基因、你的Reshimo，已經被喚醒了……

來自2010年10月7日的《早晨課程》，根據《十個Sfirot的研究》

卡巴拉學家在自己的書籍中僅僅談論靈魂——他們沒有涉及我們的低於生命之下的世界。這個世界是一種暫時為我們安排的幻像，以讓我們開始在這場夢中醒悟並建立真正的生命。
現在想一下，你要多麼重視朋友們，畢竟他們能夠讓你為這新生命而醒來！你要理解，你們一起處於某場夢中，而唯一能幫助你們離開這夢的是這微小的火花。就像有時候你在睡覺，但你意識到，如果努力了，那就可以醒來。這個為我們提供的「小鉤子」就是所謂的「心裡之點」。
如果你把所有想要喚醒的點連接起來，並要求「鬧鐘嚮起來」，最高的力量就會叫醒你們，那麼這力量就會把你們從這場夢中拉出來。否則我們將繼續作為夢中人。
只有從這場夢中才能夠發現精神世界。沒有任何甚麼更低於這個幻想的世界和這個動物性的存在。身體死亡之後，你在生活中僅僅可以保留所達到的精神的成就！怎麼還會有其他的？為甚麼現在沒有它？你的動物性的身體有甚麼障礙，為甚麼現在要吃苦？隨後就是享受嗎？
我們僅僅具有在享樂的願望中所感受的那一切。如果我不僅可以感受物質的生命，也能加上額外的　精神的感受，那這就意味著我會擁有它。而它根本就不取決於物質的感受，這是兩種願望：一個是「為了自己」，另一個是「為了給予」。這樣一來，我會暫時生活在兩種世界中，而身體死了之後，只能在精神世界。動物性的身體死了並不再通過五官感知這個現實，比如說，就像現在我失去了聽覺。就這樣消失物質的感受。
自私的願望無法永恆存在，它有現實。但如果你獲得了給予的願望，它就是不朽的。

來自2010年11月25日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章

問題：上課時，怎樣才能一直都保留在正確的意圖中，更多地去想相互擔保，而不去搞清楚正在閱讀的文字的內容？
答案：想象一下，你在開車：你首先去考慮甚麼——怎麼開始加速和怎麼控制方向？如果你正在考慮怎麼回答，這已經很可怕了，我不會坐你的車。
當然，最重要的是控制方向盤，這就是「意圖」的意義。意圖是我移動的方向。如果它是正確的，那麼就可以加速或減速，在移動的過程中去做。換句話說，我盡量加速，但只能在獲得正確的方向之後。否則，可能走都不用走，不如站著不動，或者之後又返回？
就這樣，我們也要註意正確的方向。而且要根據我們肯定它是正確的程度，按照氣體和加速。
人一直都在尋求私利，他就是這樣被組織的，所以上課時可以有三個方法：1.理解更多；2.感受更多；3.達到更多。這三者之間相互是不連接的，那是因為我在物質的願望中去感受，在物質的理智中去理解，而在精神的容器中——達到。也就是，感受和理解通過我自己的願望來實現，而達到只有根據品質相同（「為了給予」的意圖）才能實現。我首先要去擔心這些意圖。
所以我一點也不擔心，我會理解和感到甚麼——主要是受到給予的Kli（願望、意圖——某種精神的、「為了給予」）！首先我擔心我在哪裡能夠發現精神領域。
我被告知，光總是存在的，想拿多少就拿多少！那麼拿著甚麼容器我們會接近這光之海，並去「打撈」？我們需要某種給予的容器——某種容量，起碼是一個小杯……我們所要關心的就是能收集到光的地方。

來自2010年11月24日的早晨課程的第二部分,根據Baal HaSulam的文章《意圖之門的房子》

電影和電視開始使用三維圖像。我們也要放棄表面上的平面觀感並在我們現實中看到精神的深度。
在我的感知中具有三個維度：寬度、高度和深度。這是我的屏幕。在這個三維性的屏幕上我看到人、動物、房子、太陽、全部的環繞我的世界。我在我的願望中感覺到這一切。但它不是在維度上而是具有深度地在我內部裡描畫世界的圖像。而因為在這個圖像旁邊沒有其他圖像，那麼我感到它是正確的和唯一存在的。
當靈魂/kelim破碎之時，我的部分將我分離，出現了這種圖像：我的「我」是GE，而在外面有我的AHAP，但我感覺不到他們是我的。
而現在，我沒有揭露出我的AHAP，我開始與團隊工作，與朋友們建立關系：他們接近我，我接近他們。

我們試圖一起工作，像在相互擔保中，而這些聯繫幫助我理解，團隊和所有其他人實際上都是「我」。通過改變對「外在的現實」的意圖，我發現，它對我來說變得更加親密，從外到內。
這樣一來，團隊就成了某種實驗室，在那裡我們試圖改正我們內部裡的未改正的願望（Kelim），以便它們為我們提供我們現實中所失去的深度。

來自2010年11月5日的早晨課程的第一部分，根據Rabash的文章

問題：如果我們的世界是所有世界中最低的世界，而借助卡巴拉科學能夠上升到階梯之上，那麼為甚麼許多年之內人都處於最低的階段，甚至沒有開始上升？
答案：存在五個精神的世界：Assiya、Yetzira、Beria、Atzilut和Adam Kadmon。我們處於在最終的階段上——這個世界。所有１２５個階段在我們之上，這是現實變化的程度。
想要改變現實嗎？需要屏幕。屏幕是我與光／創造者關系的親密程度。我應該借助屏幕與光／創造者連接自己。那時我借助各種不同的由屏幕做出的行為能夠創造出與現實不同的形式。而且這些形式是有生命的，就像在旁邊我現在能看到人們那樣。我現在沒有創造這個現實，但我天生就有這種感知。
而在上到精神世界之時，我像創造者那樣行動。我來創造每一個階段——其全部的非生命的、植物的、動物的和人類的層面。我代替創造者來創造這個現實，形成並支持它。
那麼這個「我」是誰？是具有屏幕的那個人。

來自2010年10月2０日的夜晚節《初識卡巴拉》

問題：會議與物質的形式有甚麼關系，這不是這個世界的幻想嗎？
答案：會議是種手段，借助它我們想要建立巨大的強烈的願望/Kli。而且，在它之中所含有的那一切都將會從光那兒獲得滿足，這光會在容器中顯露出。滿足指的是為了改正去使用這光。
甚麼是會議？會議是系統的建立，那裡的所有細節是相互連接的。我們希望，我們在這個系統中將會建立如此的彼此間的關系，以至於在其之中發現與光、創造者的相同。而且每一個人根據他進入這Kli的程度都會感到它。這對人來說會變成精神世界的顯露。
共同Kli的創造取決於大家。也取決於每一個人，他深入共同的Kli的程度的大小，那是因為隨後每一個人都根據個別的參與將會感到光的顯露。每一個人越多地參與到共同的願望中，他就能夠從它那兒獲得越多。這是個人與團隊的互動，而且這是實際的動作。

來自2010年10月20日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章

每一個星期天，從下午四點到五點（北京時間從下午十點到十一點），我講課。觀看

課程簡介

現代的對感知現實的態度具有四個階段：
•在牛頓之前及在牛頓的那個時期，時間被認為是自然而然的我們存在的參數。於是，我們現在目睹了甚麼，那一切就在發生著。
• 愛因斯坦證明了，時間是相對的概念，而對所目睹的對象的感知取決於觀察者或者觀察者對所目睹的對象而言的移動。
• Hugh Everett成立，觀察過程發生在觀察者和觀察的對象之間，而且它們兩個相互影嚮對方。最終，作為接觸的結果，觀察者和觀察的對象變為一個整體。
• 卡巴拉科學曾說，在我們之外甚麼都不存在，只有同一的光，而我們所感到的那一切都取決於我們的內在的參數：願望和品質。假如我們能夠改變這些參數，那麼將會改變對現實的感知。
普通的光是給予的品質。創造物的本質是接受。在接受的品質（這與給予相反）中感知光，為我們畫出物質世界的圖像。這圖像顯示我們與光品質的不符合。於是我們感知到的世界是由形象、物質的對象和不同自然的層面而組成的。
自私的品質變為給予品質，這種變化將會「照燿」我們的世界，直到後者完全地從我們的想象中消失。逐漸地我們會離開有限制的感知並會感到光以它原來的形式——沒有任何限制和形式出現。
《光輝之書》用寓言故事的形式來描繪一過程。它讓我們感到我們所要經過的感受，以根據「愛鄰如己」這一原則來改變我們的品質。超越在利己主義之上，我們將會發現完全不同的世界——光的世界。
偉大的卡巴拉學家Rambam（生活於12世紀公元）寫道，我們世界的自然在光速之下，而最高的自然（它與我們世界毫無關聯）在光速之上。我們一直都要追求邁過這一門檻兒。

實際上，我們現在甚至都不是物質的身體，我們是靈魂。畢竟創造者創造了願望，而除了願望之外沒有任何其他的。而如果我們感到某種地球上的物質，這不是因為還存在著另一種分開的現實。只有在物質的身體中感到自己的願望——這是同樣的靈魂，這靈魂只能感到在自己，而且只能在內部感到一切，而在自己之外甚麼也感受不到。
因此，它感到它存在於它的物質的身體中，而在旁邊似乎有著其他同樣的身體。就這樣我感到自己和周圍的現實，因為我的全部和我的利己主義都被封閉在自己內部。
一旦我獲得了新的願望、在我之外感知的品質，我就會開始以不同的方式看現實。它被稱為「更高的世界」——是在我外部看到的現實。
我怎麼能走出自己（自己的利己主義之外）並看到我之外存在的那一切？我與其他靈魂、與我的朋友們團結，並在我們之間的關系中，在範圍越來越大的團結中，我們發現共同的感受和現象，而這就是所謂的「精神的世界」。
因此我們閱讀《光輝之書》，並記住我們都渴求發現最高之光，並發現《光輝之書》所描述的那一切。而本書只為我們講到了我們相互之間的關系和關系的不同形式——而這就是全部的現實。

來自2010年10月15日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》