「人看到其他人的臉孔，但他必須相信，在人們的面孔那兒站著創造者並完成著行為」。（摘自Rabash的文章「甚麼是Torah被稱為工作中的中線」）
問題：也就是說，我要這樣對待白天裡遇到的所有人？
答案：沒有，你應該按照在你的社會、你的時代、你的年代普遍的規範對待人們，以便人們不認為你太奇怪了。你必須跟他們一樣，無論是甚麼事情，你的行為應該符合社會規範。
但如果我們在談內部，如果你想要發現創造者，那就必須在裡面和外面的任何動作的背後去看，一切都來自「除了祂之外，沒有其餘的」。但你的分析是你的內在的分析，而不是大家都能看到的反應。
我們的行為存在兩種領域：物質世界的領域和內在的、精神的領域。在內在的精神的領域我想要發現這個自然的力量「除了祂之外沒有其他的」，以及它怎樣管理我和所有一切。
這個圖像一直會這樣直到我結束我的整個改正過程，直到，實際上，我達到——除了祂之外沒有其他的。那時，這個世界將會升到並進入那個所謂的無止境世界的Malchut之點中。

來自2010年7月29日的晚辰課程，題目《除了祂之外沒有其他的》

問題：在《光輝之書》的文字中，我在哪裡都可以看到關於我和團隊相互給予的描述嗎？
答案：到處都可以，而且是在每一刻！畢竟《光輝之書》只談這一點。《光輝之書》向我們形容我們之間關系的那一點：在Malchut中相互團結的靈魂，這些靈魂與Zeir Anpin （ZA） 或者創造者（Kadosh Baruh Hu）建立聯繫。
這是所謂的「Israel」（追求創造者的人）、Torah（光）和創造者都是同一的」。《光輝之書》描述的所有一切根據三個部分：一、我們每一個人；二、我們在一起；三、創造者。
我們一直都在談這個具有各種各樣的表現的三個部分之間的關系之點：許多這些部分的狀態，當它們彼此接近對方，就會得到提升，直到完全地融合。
全部的精神世界的財富，甚至我們今天所感到的這一切，都是對這一點或者對這一點的缺陷而言而感覺到的。除了這一點甚麼都不存在。
同樣的Atzilut世界的Malchut（是它在感到它沒有與他人和創造者團結）被稱為這個世界的Malchut。在它開始與他們建立關系的時候，我們在談論我們之間關系的種類——而這已經是精神的。一直都是這樣，直到無止境的世界，我們在同樣的Malchut內部，在三個部分彼此間的關系中來感到無止境世界。在這個關系變得無限之時，它就被稱為無止境世界的Malchut。
也就是說，只有Atzilut世界的 Malchut和它的所有的表現是我們彼此之間關系出現的地方，就在這裡出現創造者。因此，《光輝之書》僅僅描述在這個地處發生的那一切，而且僅僅加上數據，有了他們我們就能夠形成更正確的圖像。
這很像我在看電腦屏幕上的糢糊的圖像並不知道哪裡出了問題那樣。專家過來並很詳細地給我解釋應該去修理的是甚麼。
就這樣Baal HaSulam對《光輝之書》的註釋向我們提供更詳細的關於組件的資訊，我們要註意到這些細節，以便形成全部的畫面。

來自2010年10月10日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》

每一個星期天，從下午四點到五點（北京時間從下午十點到十一點），我講課。

課程簡介
對現實的感知取決於我們在我們的感官中能夠把握的對世界的衡量。如果我們不受任何限制、完全地感知世界，這就是所謂的「無止境的世界」。有限的對現實的感知被稱為「我們的世界」。
卡巴拉是發展和得到額外感知感官的手段，借助這額外的感官能夠達到真正的、無限的現實。
存在著規則：「沒有達到，就無法起名」。在精神世界，各種現象的理解及它們的名稱來自所符合的感受。它們的感受我們理解如字母、詞匯、名稱，因為希伯來語字母的元素都是相對兩種精神的力量而形成的：hassadim，垂直延伸的力量，與 hochma，橫向延伸的力量。字母——力量的組合傳達各種精神的狀態和感受。
三個創造的元素組織整個現實：創造者的實質、無止境和靈魂。
創造者的實質（Atzmuto，它的根源）無法被達到，因為它在創造過程之前。無止境是創造者對我們的態度。完全顯露了它之後，我們就能感到絕對的、無限的滿足，也就是會上到無止境世界。靈魂是創造物，它根據自己變得與創造者相同的程度能夠感知它。
向往無止境世界的上升基於不斷的精神願望的滋長，以及它相同於給予的品質。借助屏幕和反射的光能夠達到這一切。
靈魂的相互整合和相互關聯能夠改變對現實的感知——從個體的到總體的：我們開始在自己內部感到所有其他，而且感到自己在所有其他人中。這是永恆和精神感受的完美的保證。

我們存在於沒有時間的現實中。時間、空間和移動變化、與我們所發生的事件都來自我們的不穩定的感受，而在外面，在我們之外甚麼都不會發生變化。如果在我們的願望和意圖中不發生變化，我們就不會感到任何變化。
在現實中，除了懷著意圖的願望甚麼都不存在，而在它面前是處在完全寧靜中的最高之光。隨著變化，這願望以各種各樣的形式感到自己。現在我們感到我們自己——而這也是同樣的感知自己的願望。
從發展的原點到終點，這願望根據因果順序經历各種各樣的、一階段一階段的狀態。這全部的發展僅僅對這願望而言而發生，而在願望之外不發生任何變化。
因此，卡巴拉科學全部談到的都是這願望怎樣感知自己的現實：它處於何處而且為甚麼，它與誰處於關系中。這是它全部的生命。
卡巴拉科學向我們展示所有在願望中發生的事件，而且向我們解釋這全部的過程，尤其是願望發展的最後一個階段。
這最後一個階段是有意識的，那時懷著意圖的願望發展並達到這種狀態：在那裡它開始感知自己的現實，在這之內出現某種力量、特別的感知的品質。這品質能讓願望升到自己之上，並從外在的、客觀的焦點上來觀察自己。
那時願望決定，它真的存在，發生變化，接近某種東西，與某種暫時不清楚的事物保持關系，而且它的發展確定是有某種目標。它開始想將來的現在見不到的狀態。
這都會發生，因為在願望發展的最後一階段，在願望之內會出現所謂的「心裡之點」。有了它，願望開始在這一點上認同自己，與它連接起來，更加重視它，處於自己之外。
也就是說，願望開始註意的不是它裡面所具有的或不具有的，不是它多空或多滿，這願望開始看到，滿足或者對滿足的缺乏是認同自己與處於願望之上的那一點的辦法。這一點被稱為屏幕和意圖、創造者或者團結。就這樣願望發展。

來自2010年9月29日的早晨課程的第一部分，根據Rabash的文章

我覺得我在感受著某種甚麼，但實際上，任何單獨的感受都不存在。
每一個感受是所有靈魂、整個無止境世界感受的綜合。這就是精神的容器。
精神的容器並不單獨屬於我，這是在我們之間所發現的那一切。而在我內部裡我所發現的是所謂的動物性的階段，而卡巴拉根本就不談論這一點。
我們每個人都是動物。但當我們彼此團結了之時，精神上我們就已經連接在一起。在精神的領域中，只有我們之間的關系會被註意。
這種關系是被破碎的，但它屬於精神世界。於是我們能夠為自己安排完美的物質的生命，但是這並不涉及精神領域。從我們開始對我們的相互關系進行解釋的那一點，精神領域就開始了。
這種關系不是隨意的關系，這連接是為了顯露創造者。我想要發現創造者，於是理解，我需要其他人，畢竟我們要從對親近人的愛走到對創造者的愛。
只懷著這種意圖，創造者破碎了我們的靈魂。

來自2010年9月26日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章

我們的整個現實被分為兩個部分——為我們打開著，也為我們隱藏著，我們一點都不熟悉。通過發展不同的科學，我們能夠為自己擴大打開的現實的那部分，但我們只是改善了我們的現有的感知感官，而沒有其他的。這樣無法做到質量上的跳躍，並發現某種額外的維度。
但卡巴拉告訴我們，我們可以在自己內部發展額外的感官，在其之中我們將會顯露處於我們外在的現實。可你要註意，它會與你今天感知的現實完全相反！
畢竟你今天顯露的現實就是你能在內部裡吸收的、借助你的五種物質的感官（視覺、聽覺、味覺、嗅覺、觸覺）抓住的現實。就這些感受被稱為我的世界。
但我卻可以在自己內部發展額外的感受，這並不意味著我擁有新的雙手、新的雙腿、新的味道或者某種其他東西，這指的是走出現有感官之外的演變出的五種新的感知感官，所謂的Keter、Hohma、Bina、Zeir Anpin (ZA)、Malhut。而依靠額外的這些感知感官（它們與以前的普通的感官完全相反），我將會感到我的外部所發生的那一切。

也就是說，我的感知不受任何限制，我進入外在的空間！所有世界都在我的面前，一切都取決於我怎麼演變我的精神的感知感官。甚麼也不能限制我的體積，即能夠向裡面吸收的對以感到的滿足的衡量。現在一切都取決於我能夠變得多麼大。
那時我開始抓住所有力量、所有思想、所有願望、創造（環繞我的全部的世界）的目標和任務，我也開始理解之於我發生的是甚麼。沒有這種知識（在我周圍發生甚麼，甚麼在影嚮著我），我就不會懂得任何一切：無論是世界還是我本身。
卡巴拉科學就是一種告訴我們怎麼走出自己之外並怎樣發現在更高的維度中發生著甚麼的科學。那時我們走出我們的利己主義並開始顯露世界系統，我們發現創造的目標，即這一切是為了甚麼而存在的！
通過走出外部，我不再受我們物質的身體的限制，以及超越世界的、移動的和空間的，高於三個坐標軸（上下、左右、前後）的普通感知的限制。我不再感到時間，畢竟在那裡時間是不存在的。我感到其他的原因和後果，也就是，獲得完全不同的新的、不受限制的對世界的感知。我獲得新的品質、新的機會，而它們與我的動物性的身體沒有任何關系。
就像我現在看到、感受和理解站在我面前的人，就一樣地和我要認識到並達到所謂的「創造者」、更高的力量的現實。而再這樣去做，我們在我們的有限制的現實中將會感到越來越受限和糟糕，直到我們能夠離開它並進入新的開放的世界！

來自2010年7月9日的早晨課程的三部分, 根據《光輝之書》

創造者創造了一個狀態，也就是所謂的「無止境世界」。而所有變化只在我們內部裡發生，我們雖然處於無止境世界中，但卻感覺不到它，只能感到自己。
曾經，在我的感知中我與其他靈魂團結，並感受到了無止境世界，我的感受改變了，我開始感到我處於令人沮喪的、充滿蹂躪的世界中，這世界滋生著痛苦、問題、搗亂、壓力和限制。我感到越來越糟糕，直到達到最低的狀態，在這裡我發現我與其他像我這樣的人存在於我們的世界上，環繞在我們的現實之中。
這一切都在我的內部發生了，在我的主觀的對現實的感知中。在外面沒有發生任何事。似乎我被拿走了眼鏡，看不清周圍的任何東西，或者是被戴上了眼鏡，開始看到另一種世界。
我們的品質就這樣發生了變化——從無止境世界轉到我們所感到的我們的這個一點也不像無止境世界的世界。
但是我們能回到同樣的所謂的「無止境世界」的狀態中，在那裡大家都在最高的和諧、永久及完美之中存在著，在那裡只有光——好的和創造好的——戰勝著所有一切。
想要達到這一切我們需要甚麼？我們得通過在自己內部喚醒這感受來感到該狀態。無止境世界是被隱藏的，處於我們內部，它被千萬個隱蔽的層面藏起。一步一步地，我們從一個更大隱蔽的層面走到更小隱蔽的層面，來發現無止境世界。
我返回到無止境世界的意識的階段被稱為世界——隱蔽（希伯來文的世界olam來自alama隱蔽這個詞）。這隱蔽逐漸地消失，我上升到它之上。這意味著我通過階段的階梯、世界的各個階段上升，高於了隱蔽，進而感到得越來越多。
我們怎麼去實現這一切？我們要喚醒所謂的「無止境世界」的狀態。我們一起來閱讀《光輝之書》，它給我們描述我們的在無止境世界中的關系——這個願望在我們內部來喚醒那個狀態。

來自2010年7月2日的早晨課程的三部分, 根據《光輝之書》

在閱讀《光輝之書》時，我們得想象我們在處於兩種系統中。一個系統是由創造者創造的、不變的、唯一存在的，它被稱為「無止境世界」。
就像Baal HaSulam在《對〈光輝之書〉的前言》中所說的，這個狀態是穩定的，我們在祂的念頭「向創造物提供滿足」中生存著，那是因為，只通過一個念頭創造者就能在祂的最終的狀態中立刻創造出並形成全部萬物。Baal HaSulam也在《十個Sefirot的研究》第一部分中解釋，對創造者而言，創造的念頭足以創造創造物。
這個現實是完整的和不變的，不存在任何達到可取的狀態的步驟。對於創造者而言一切做一個動作就實現了。完整的我們存在於這個完整的狀態中——就像一開始創造者設想的那樣。
除了這個完整的狀態，對於自己而言我們還處在另一種現實之中，似乎是沒有意識的人那樣，我們意識不到那個完整的創造者為我們創造的狀態。
這兩個狀態平行地存在。我們應該通過我們的努力，使用著武器（書籍、老師、團隊）走到真正的對現實的感知中。我們要被喚醒，獲得意識，返回到真正的我們所處的狀態（我們生存於其中，但通過我們未改正的感官感受不到）中。
卡巴拉科學被給予我們，以便讓我們在處於昏迷時，能夠認識到真正的現實，並通過我們的共同的努力試圖變得跟祂一樣，從祂那兒吸取能讓我們回到那個狀態的力量——使我們返回到根源的光。
這個力量逐漸地治愈我們，改正我們的利己主義，而我們逐漸地似乎從沒有中開始感到真正的生命，並發現我們是「夢中人」。

來自2010年7月7日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》

所有降臨以及光從上往下地蔓延都是為了展示出意圖——精神的動作的（partzufim）的頭（Rosh）。這些partzufim的頭是創造者的念頭。實際上，就是它們組織了一條從無止境世界到這個世界的鏈。
所有動作之後，在光從上往下降臨之後，只有精神的partzufim的頭和reshimot（資訊記錄）得以保留。而現在我們自己能夠實現這些動作，與這些只有精神的partzufim的頭連接，並這樣上升。

來自2010年7月2日的課程，根據Baal HaSulam的《十個Sefirot的研究》

問題：為甚麼我越來越難感知《光輝之書》？我不但不前進，反而在後退，我打開書時，似乎從上面向我降臨了一個很大的包袱。
答案：想象一下一個具有很大問題的人，他不斷地只想著這一點。甚至如果他要從事某種其他事情，他的心和腦子也僅關心這一問題。就像一位母親，她的孩子生病了，但她必須要去上班，她想的卻只有這一點。
因此，當在你心裡出現了願望，而通過它你能夠不自私地去想，那麼你就會理解，光輝之書中所談到的——只是團結。
逐漸地，你內部裡會出現對團結的需求，後來你將會感受到它。畢竟我們所感到的那一切是團結（更高的世界）或者對團結的缺乏感（我們的世界）。就這樣，在我們內部裡被建立起了世界的圖像。

來自2010年6月30日的早晨課程的第一部分, 根據《光輝之書》