問題：我們為甚麼要讀到《光輝之書》描述的千萬個細節，我們反正都不能在自己內部裡認識到它們？
答案：我們應該像小孩那樣：他觀看周圍的世界並甚麼都不能理解，但會逐漸地演變。他看到了開著的大巴就非常感動——它如此大，還在動著。
自然中存在這麼一種現象：雛鴨出生了之後，把第一個會動的對象當作自己的母親，它會跟著走，那是因為這個對象引起了它的發展。
我們也是這樣，某些部分我們完全看不懂，但是與某些部分可以聯繫上。這讓我們得到發展。
現在我們必須意識到：我們現在理解不了，但是將來我們肯定會完全理解。我們聽取、渴求並努力去理解——而這就會喚醒發展的力量。否則還能怎樣發展？
我們越進步，感受到的味道就越多。
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光輝之書
在閱讀《光輝之書》時候，我們唯一要擔心的就是渴求下一個狀態。而下一個狀態就是團結和融合。
所有萬物之間的團結。這些創造物現在對我而言看起來是被分為許多部分的、巨大的，我甚至不清楚它們在我內部的何處（就像《光輝之書》所說的那樣）。
我想要把這所有一切如同統一的系統來看到，這系統中一切（所有願望、想法、動作）都相互連接，一切都在徹底的和諧之中、在一個靈魂之中（即共同的靈魂）運轉著。
這都是我。而這個已經改正的靈魂的工作，最終是給予的動作，我是在我內部裡將它發現。
甚麼是「在內部之中」？心髒向頭腦，頭腦向肝髒，而肝髒向肺髒進行給予嗎？這意味著它們在給予嗎？
在一個機體中怎樣才能給予？畢竟如果它們沒有相互給予，那就會直接死去……你怎樣才能把這些品質稱為「給予的」，如果你在一個共同的靈魂中看著它們？
在你接近「如同一個統一體地去看到它們，而且這全部都是你的」的那一刻，這已經不算是給予。難道你能說，你在給予自己嗎？
我們應該理解，所有揭露出來的「犯罪者」和「罪惡」都不會毀滅。「邪惡基礎」全部都會留下來。而你在它們之上來建立靈魂之間的關系。
因此，你可以說，雖然系統是在我內部裡顯露的，但在我的內部也揭露出並留下曾經的憎恨，而就在這憎恨之上出現愛、我們之間的關系。
這樣一來，我把所有一切如同統一的系統來顯露，但在這同時，所有組成它的部分處於相互給予之中，這兩者之間根本就沒有矛盾。
2010年2月4日
你不懂得，在學習《光輝之書》的過程中，你經历甚麼樣的階段，甚至你根本就不需要擔心這一點。你的任務就是作為「奇跡的手段」來使用《光輝之書》。無論你感覺好還是糟糕，這本書在吸引你還是在拒絕你，你都要試圖繼續下去。在這條道路上，耐心和沉穩將會給你帶來成功。
主要是，我們要渴求吸取改正的光。該光將會影嚮到你，使你開始感覺到你的研讀和這個光之間的關系。這不會再作為奇跡，這已經是開放的系統。你逐漸地理解，它是怎麼執行的，你是怎麼組織的，這光怎樣才能影嚮到你，以及改變你內部的願望、思想和意圖。你也會理解到，你是怎麼影嚮到該更高的系統（光來自它）的，甚至你借助你的願望和意圖怎樣才能吸取更大的或更小的光。
你將會認識到那個系統。就像在任何其他研讀中一樣，最初我僅僅閱讀外在的關系，但根本就不懂得內在的原因。後來我越來越深地進入系統中，並開始感到它，進而開始在自己內部裡建立它的糢型，就這樣我開始生活在這個新的世界中。
只有你在自己內部建造了某種與該系統相同的糢式，你才能理解這一切。假設我想要了解一下某某機器或系統是怎麼運轉的，那麼我只在表面上去研究它是完全不夠的，應該在自己內部，在自己之內建立它的糢式，以便感到並借助頭腦理解它是怎麼運轉的。
然而，在精神的建立糢型的過程中，我首先必須獲得力量、品質，而之後用它們建立糢式、精神的體系……也就是說，我應該獲得精神的品質，那時這個系統就會逐漸地組織起來並向我展示出來。
那時我就不會費勁地迫使自己學習，我將會理解這個全部的Partzufim、Sefirot 和世界的系統，我將會理解怎樣有目的地去影嚮它們。就這樣我將會進入卡巴拉科學中並理解到《光輝之書》所談的那一切。本書將會給我指出方向：去那邊，在這裡轉一下，做這個，看看這個是怎麼工作的，然後學會。我將會感受到這個系統並在其中開始跟所有這些Partzufim、Sefirot 和世界行動，我也會開始發現其內在的力量——所謂的「創造者」。
2010年2月4日
在閱讀《光輝之書》時，我們需要註意兩個方面：
一. 我們甚麼都不懂，這是事實！這證明我們與本書多麼地「相反」。《光輝之書》向我們展示，我們的本質與撰寫本書的卡巴拉學家的本質是相反的。
二. 我們要理解，我們對待本書應該如同對待「奇跡的手段」一樣，只有它才是我們改正的源頭。而我們唯一能要求的就是改正。
根本就不用要求獲得理解！甚至如果我認為我懂得內容：某某Parcufim、Sefirot 或者摩西、亞伯拉罕、埃及、我熟悉的單詞——這都是不對的，畢竟《光輝之書》這些單詞所指的不是我所想的內容。
本質具有兩種形式：接受和給予，甚至它們倆都用同樣的單詞和字母被描述。但在這些詞匯背後（每一個單詞的意思在「為了接受」的世界及在「為了給予」的世界）有巨大的區別，而它們之間沒有任何相同處。
因此，試圖說明並理解《光輝之書》中所寫的是毫無意義的。但依靠著理解它的願望，我渴求獲得的不是直接的理解（這是完全不可能的），而是獲得另一種本質。一開始我獲取返回到根源的光，是這光影嚮到我並改變我的品質。隨著我本質轉變的程度，我將會理解《光輝之書》的內容，我會突然理解到，本書將會向我顯露出。
應該把閱讀當作一種奇跡般的手段，並理解，我們的不理解是正確的，甚至應該是這樣。 我們只要依賴隱藏於本書中的力量，它就會對閱讀它的人發揮作用。我通過改變我的本質越想理解它，本書對我發揮的影嚮就越強烈。
想要理解神聖的《光輝之書》所談的內容，我們首先要獲得那些撰寫《光輝之書》的卡巴拉學家所具有的本質。這些卡巴拉學家借助這本質的形式表達了自己的思想。
2010年2月4日
2010年2月3日
《光輝之書》告訴我們，在精神世界裡發生甚麼——即之於創造物的給予動作。因此，我們不能理解它，畢竟我們還不能完成這種動作!
我們處於我們的自私的願望中，而且只知道怎樣享受，以及該怎樣行動以獲得這種滿足。
《光輝之書》所談的行為對我們來說是以某種不清楚的預言被撰寫的，似乎在談論的是某種不實際的對象：或者使用卡巴拉之語，其中使用Sefirot、Partzufim和世界的術語。或者使用某種寓言，在其中，似乎像故事那樣有著太陽、月亮、山脈、人們和動物。
我們不理解也感覺不到這一切，是因為我們不處於給予的品質（本質）中，我們是在接受的品質（本質）中。
如果我們的這些物質的自私的品質從上面被精神的、給予和關愛的品質代替，那麼我們立刻就會意識到《光輝之書》所談的內容，甚至在閱讀的同時就會發現更高的世界。甚至不像是在讀驚險的小說，也不像是在幻想中發現，而是真正地發現！
但，因為我還沒有精神的品質，那麼書中所談的內容顯得是不切實際的。因此，我們閱讀《光輝之書》的過程被稱為「sgula」——特別的手段！它為甚麼會這樣？
我們閱讀並試圖從那本書上談的世界、階段中吸取力量。文字，甚至在我不了解它的情況下，但一旦我渴求改變，想要感到它，它就會向我照燿返回到根源的光（Ohr Makif ——環繞之光）。
該力量影嚮到我，並在我內部裡展示出新的品質——《光輝之書》所談的給予的品質。畢竟本書是全部在給予的而非接受的本質中撰寫的，於是，只有憑借給予的品質才能夠理解其內容。
我只是認為在我身邊有許多其他人，而他們跟我一起學習。通過我的未改正的視角，我似乎看到周圍有某種外在的願望。
但是，你要想象，這都是你的內在的願望，只有你不能控制它們。就這樣你不會控制你的邪惡的基礎，因此他們看起來都在你外面，而你必須將他們積累在一起。
如果你成功地把它們團結，並控制住自己的那些品質，你就將看到，所有處於外邊的一切都是屬於你的——這是你內部的印記。
你的內部存在著許多品質、願望、渴求，但是你控制不了它們。出於這個原因，你在外面看到人們、整個世界、星星、星球、非生命的自然、植物界、動物界、人類。這都與你對立，而你想要為了自己來使用它們，或者毀滅或者遠離他們。
但這都是因為你自己的結構是這樣，是你這樣看世界的。倘若你從上面接受到了力量，這力量就將會幫助你控制你的所有的願望，你就會發現，全世界是屬於你的，甚至所有其他人都並沒有與你分開，以及不是屬於外面。在每一個對象中你將會感到你自己的力量。
在《光輝之書》中我們讀到許多不同的願望和品質（它們存在於我們每一個人之中），以及這些願望和品質所處的狀態。如果我們試圖在自己內部認識到它們，這正是我們要一起付出的努力。
最好的不是每個人試圖單獨在自己內部裡顯露這些願望和品質，而是我們都要在一起渴求在我們的共同的靈魂之容器（Kli）之中發現它們，似乎是這所有的願望——法老、摩西等都處於我內部。我不知道他們是誰，他們代表的是甚麼，無法認識到這些品質，把它們與我自己比較，判定它們的層面。我只是聽取聲音和單詞。
但是要像對完整的結構一樣來看待它們——如同我們靈魂的十個共同的Sfirot。畢竟《光輝之書》的作者是十個朋友，他們都團結為一個完整的容器並改正了所有階段。就這樣我們要想象我們的狀態。
當然，每一個人都有自己的感受精神世界的感知感官，那是因為每一個人也包含了十個Sefirot。
但是我們的工作不會是完整的，如果我們沒有進入靈魂的共同的容器（後者也包含了十個Sefirot）、完整的AVAYA。
