2010年2月4日 
在閱讀《光輝之書》時，我們需要註意兩個方面：
一. 我們甚麼都不懂，這是事實！這證明我們與本書多麼地「相反」。《光輝之書》向我們展示，我們的本質與撰寫本書的卡巴拉學家的本質是相反的。
二. 我們要理解，我們對待本書應該如同對待「奇跡的手段」一樣，只有它才是我們改正的源頭。而我們唯一能要求的就是改正。
根本就不用要求獲得理解！甚至如果我認為我懂得內容：某某Parcufim、Sefirot 或者摩西、亞伯拉罕、埃及、我熟悉的單詞——這都是不對的，畢竟《光輝之書》這些單詞所指的不是我所想的內容。
本質具有兩種形式：接受和給予，甚至它們倆都用同樣的單詞和字母被描述。但在這些詞匯背後（每一個單詞的意思在「為了接受」的世界及在「為了給予」的世界）有巨大的區別，而它們之間沒有任何相同處。
因此，試圖說明並理解《光輝之書》中所寫的是毫無意義的。但依靠著理解它的願望，我渴求獲得的不是直接的理解（這是完全不可能的），而是獲得另一種本質。一開始我獲取返回到根源的光，是這光影嚮到我並改變我的品質。隨著我本質轉變的程度，我將會理解《光輝之書》的內容，我會突然理解到，本書將會向我顯露出。
應該把閱讀當作一種奇跡般的手段，並理解，我們的不理解是正確的，甚至應該是這樣。 我們只要依賴隱藏於本書中的力量，它就會對閱讀它的人發揮作用。我通過改變我的本質越想理解它，本書對我發揮的影嚮就越強烈。
想要理解神聖的《光輝之書》所談的內容，我們首先要獲得那些撰寫《光輝之書》的卡巴拉學家所具有的本質。這些卡巴拉學家借助這本質的形式表達了自己的思想。
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光輝之書