2011年1月4日 
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問題：我還不懂得希伯來語，在閱讀《光輝之書》時，我該怎樣？去看字幕，還是僅僅去聽單詞？
答案：除了希伯來文之外，所有其他語言都是為了讓人們在這個世界上溝通。而希伯來文不是口頭上的語言，這是精神動作（從ZAT de Bina （即七個下面的Sefirot）、ZA 和Malchut）在Malchut的物質中的記錄。這些象徵就是為了描述它們。
那時你似乎把你面前的文字看作是電腦軟體中的命令的秩序——這是你在內部要實現的精神品質、力量和動作的記錄。我就是這樣來對待希伯來文。我不把它看作是文學語言，當你很流利地閱讀文字——不像其他語言那樣。
就這樣，在閱讀卡巴拉的文章時，雖然平時你不看字幕和其組合，但在任何情況下，你要去看單詞的「內部」，其內在的含義。你要去看象徵，畢竟字母本身也是一種象徵。
在希伯來文中含有許多資訊數據，在翻譯中無法表達這一切。畢竟文字中的順序描述sefirot、動作的序列。用其他語言怎麼能表達這一點呢？
在每一個字母中我們都要去註意精神品質、動作的象徵。
來自2010年12月30日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》，前言
問題：在閱讀《光輝之書》時，我們的自由選擇在何地？
答案：我們閱讀光輝之書，以實現我們的自由意志。不然我們不需要《光輝之書》，或整個卡巴拉科學本身。我何必要它呢？以便發現天上有多少天使？我知道天使的名稱這有甚麼用？我畢竟不知道甚麼是「天」以及甚麼是「天使」，我只能給它們描繪出翅膀。
於是，我閱讀光輝之書，研讀卡巴拉科學，在團隊裡工作，以及從事精神的工作全部，以借助所有這些手段獲得「奇跡的力量」（segula）。
在我面前躺著的書籍是某種虛偽的設備，它把我與精神世界相連接。我意識不到精神世界並對其品質摸不著頭腦。但卡巴拉學家說，我具有某種能把我與不熟悉的世界相連接的適配器。
假設，在量子物理學中存在「微觀世界」這一概念——最基本粒子的世界。我感覺不到它們，雖然就在它們間存在著。可物理學家告訴，我們能夠創造一臺機器，借助它我們能夠達到這世界，感到它。於是他們建立各種各樣的設備、粒子加速器。
這樣一來，我們具有了手段，借助它能夠從我們感到的這個世界到達很內在的隱藏的粒子的世界。沒有設備我們就沒辦法感到它，因為我們的感知感官沒有在那個範圍內運轉著。
在卡巴拉科學中，我被給予手段——《光輝之書》的閱讀，借助這動作我能夠到達被隱藏的、精神的世界。而這確實有效！使用它吧，沒別的！
但在研讀卡巴拉科學過程中，通過使用你具有的手段，你本身發生變化，而該手段變為你的內在的工具。而從事物質科學的科學家自己不變化，僅僅改變他們的手段——使用更先進和強烈的設備。出於這個原因，他們研究的對象被稱為外在的，人之外的世界。
而在卡巴拉科學中，我們忙於內在的世界，因為這樣我們改變我們的本質。這樣一來，我們立刻開始感到曾經不屬於我們感受的範圍內的現象。我們並沒有提高我們內部裡已經存在的敏感度，像一位對聲音有更高覺悟的音樂家或者對顏色有更好的感知的藝術家。借助卡巴拉科學我達到這種狀態：我內部裡演變著不曾存在的品質。
來自2010年12月29日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》，前言
閱讀《光輝之書》帶給人許多結果，引起人內部裡不同的現象和改變。人不理解他所閱讀的，並試圖在自己本質的控制下來理解，即使從卡巴拉角度這也並不一定要有。人可以懷著正確的或不那麼正確的意圖來閱讀。
但無論怎樣，本書對他發揮作用，如此影嚮人，以至於他能夠進步。人卻不能感到他內部裡的變化。只要盡量經常地回到本書中，有機會就去閱讀，以某種方式與它保持關系。
那時他就會看到，本書是這樣組織的以至於能夠為他創造出與我們目前的現實平行的現實的圖像。進而，人開始逐漸地在它們之間走動，人開始不再想象表面上的故事，而是去想象超越這現實邊境的圖像。就這樣，《光輝之書》在人內部裡運轉，以及為他創造新的感知的品質。
來自2010年12月29日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》，前言
問題：你說過，我們必須發展敏感度。能不能解釋，這為甚麼是必要的，而且怎樣才能變得更加敏感？
答案：精神達到的道路是敏感度的增加。習慣變成第二個本質。我們在我們內部來發展曾經沒有使用過的品質和能力，我們甚至沒有意識到，我們具有這種能力——感到迄今為止把握不了現象。它們存在於環繞我們的自然中，畢竟更高的世界就在這裡。它在哪兒呢？它處於不同的頻率中、不同的品質中，我沒有這品質，所以認識不到它。
於是，一切都取決於我們能提高的我們對給予品質的敏感的程度。隨後我將會感到的不是吸收到自己內部的網（它是在萬物之間在非生命的、植物的和動物的層次上運轉的），而是給予的網，後者是在人的層次上或者在所謂的「說話的」層次上、在靈魂之間運轉。我們就是要達到這給予的網，所以一切都取決於我們的敏感度。
來自2010年12月29日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》，前言
問題：假如在閱讀《光輝之書》時我一直都去想怎樣與朋友們團結，那麼在特定的階段裡這就會變為「咒語」，它自己就會回來的，而我感覺不到真正的意圖。我仍然要繼續嗎？
答案：意圖不真這是理所當然的。畢竟我們處於享樂的願望中，這是我們的本質。我們不要欺騙自己，我們是在天空中飄移的天使。
但從這狀態中，我試圖做到我所能做的，以獲得某種給予的品質，就像所說的那樣：「我們做到了和聽見了」。你怎麼能想象此品質。付出努力，你像孩子那樣長大：孩子想跟著大人學習並盡量付出努力。就這樣我們學習和長大。
來自2010年12月29日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》，前言
在閱讀《光輝之書》的前言，我們應該要比理解文字更加關註意圖。首先要保持在正確的方向上：我們為了甚麼而閱讀《光輝之書》？在閱讀之時我們經历甚麼？甚麼在影嚮著我們？最終我們想要獲得甚麼？
隨後我們才能去應對文字本身，試圖深入理解其意義。
只有把地方「清潔」幹淨，我們才會達到所需的效果。否則，不會有效果可以出現的地方。
問題：怎麼去準備這種地方？
答案：我們通過上到障礙之上來準備它。人來到卡巴拉課程，與《光輝之書》見面，與朋友們見面，但在這同時出現了一堆他認為是巧合的障礙。但巧合終究不存在。除了創造者，沒有其他的。
於是我要做出正確的計算：我不理解，正在發生著甚麼，這為甚麼之於我或者我們發生，盡管如此，我仍然要提升在這所有一切之上——只是為了與朋友們團結。
就這樣去準備好土壤，為將來的幼苗創造生長的環境，形成Malchut。在另一篇《光輝之書》前言的文章中——「新娘之夜」中談到了這一點。
上課時，我們具有其他時候都沒有的機會。對我來說，發現創造者、為它提供滿足是多麼重要。為了發現它，我上到自己的利己主義之上並與他人團結，這對我是多麼重要。我總是根據重要措施來衡量我的目標。
在這同時我每次都能看到，障礙為我安排了甚麼。我必須踩著我的利己主義的脖子，以便繼續發展，應該保持團結，在題目中，保持與精神的原文的親密關系。這是巨大的工作，這就是所謂的為了顯露創造者而「準備地方」。
來自2010年11月29日的早晨課程的第一部分, 根據《光輝之書》，前言
問題：信念甚麼時候變得可以達到？
答案：如果這是高於知識的信念，那麼它就會變為達到的容器/Kli。畢竟信念是Hassadim之光。高於知識的信念是給予的品質，它在享樂願望之上統治著。
懷著給予意圖的願望，變為Hochma之光的容器/Kli。那時「穿上」Hassadim之光的Hochma之光開始在享樂願望中進行統治——這就是達到。由Hochma之光充滿Hassadim之光是完全的或完整的信念（emuna shlema）。
來自2010年11月25日的早晨課程的第一部分, 根據《光輝之書》，前言
問題：如果在閱讀《光輝之書》時，我怎麼都不能懷著意圖，而且現在我根本就不理解我為甚麼需要意圖，這就意味著我是「在船上鑽洞」嗎？
答案：首先，我要搞清楚，我是否需要「船」，我是否想達到某種甚麼？
「船」是我們意圖的總和。而沒有意圖的願望是絕對的洞。在願望之上我們能夠建立的意圖為我們造出「船」，階段的頭（rosh）、屏幕和反射的光、精神的容器/Kli。Kli不是願望，是願望之上的意圖。我們根本不用處理願望本身。主要是，我在願望之上能夠建立的意圖。
問題：對團隊而言，我的責任是甚麼？
答案：如果我試圖考慮目標，並這樣為自己的朋友們擔保：他們也會去思考目標。如果我通過我的意圖來保護我們的「船」，如果我想我們把它創造如完全的Kli——屏幕和反射的光，如果我全心全意地去擔心，朋友們一直都去想這一點，那麼這樣我讓他們保留意圖。這就是相互擔保。我為了甚麼而擔保？以便他們沒有放棄目標。