在閱讀光輝之書的時候的簡單的意圖：
1. 我與各個字母、單詞團結，而它們就像輸液時一滴滴的藥物那樣來進入我內部，而我把他們感受為某種「仙丹」。
我從一個單詞轉到另一個，但不知道它們指的是甚麼。但我確定，一個單詞一個單詞地，一滴一滴地，這「仙丹」逐漸地浸入我的內部。
2．假如我能一直都保留在這個思想之中，那麼我在不深入文字的情況下，通過文字，在它內部，能讓自己看到創造者，搞清楚我對創造者的態度。
文字是與人所發生的那一切。意圖是人與創造者的關系。一開始，我們保留意圖，並通過它試圖穿透到創造者那兒——我們從它那兒聽取所有一切，從它那兒接受到。而文字是我所想要達到的我願望的狀態。
如果人也能為自己想象一下，他現在所聽取的《光輝之書》來自創造者之口，是它給人傳達這知識，告訴人的更高的狀態——這也算是一種與創造者建立關系的可取的手段之一。這被稱為「從創造者之口來學習Torah」。
3．如果在閱讀《光輝之書》之時，我們試圖把我們的意圖連接在一起，那麼在它們的深度、在我們的共同的努力中，我們將會感到《光輝之書》關於這一點具體說的是甚麼。
畢竟在Torah中只寫了我們該怎麼團結：以甚麼程度、形式和樣子。因此《光輝之書》的文字與意圖並沒有分開，它沒有自己獨立存在著，它正好是在談實現意圖的方法。

來自2010年9月12日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》

《光輝之書》將向我們解釋有關「未來的世界」和「這個世界」，但不要認為所談的是我們的物質世界。
《光輝之書》中甚至沒有一個單詞是說關於物質的身體和我們所感到的世界的。與我們所發生的那一切，在精神的領域中根本就不被註意到。
卡巴拉沒有描述享樂願望在非生命的、植物的、動物的層面上所發生的那一切，那是因為這些無助於改正。只有在我們抱著人與人團結和我們與創造者團結的態度才能發生改正。
當《光輝之書》中提到 「這個世界」，這就像在說物質的行為、人們，其實它指的是人內部的不同種類的願望。卡巴拉只從事願望的改正。
創造者創造了願望，而且想讓這願望變得與祂相同。而我們的物質的身體只不過是對這願望存在的感受。
這個世界的整個非生命的、植物的和動物的自然是這願望最外在的、不能被改正的部分。
在我們世界不要改正任何一切！最偉大的卡巴拉學家、最普通的老百姓都具有同樣的肉體。
可以把一個人的內髒移植到另一個人的身體，身體並不神聖或惡毒， 反正都會死去。
一切都從精神的願望而開始，在這願望之中有「為了自己」的意圖及與創造者相反——這是所謂的不純潔，而神聖是為了給予的、為了創造者的願望。但這裡所談的是願望，而不是物質的身體。
似乎我在自己面前放置了某種特別的過濾器，它阻止這個世界的物質而僅僅留下精神的物質——給予的願望。
我們研讀卡巴拉科學，也就是，我們研讀關於那些要讓我變得與創造者相同的願望，而所有其他願望將會消失。

來自2010年9月7日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》

答案：在《光輝之書》的課程中您解釋非常精細的、隱藏的、祕密的事情……
答案：這些事情隱瞞於我們的感知感官，那時因為我們太粗糙，而又不能對它們進行分別。沒別的了！
這並不意味著 ，它們是祕密。對我顯得如祕密，那是因為隱藏於我，我感覺不到它們。
我應該讓我的感知變得更敏銳，讓它變得更正確，能夠分別品質的更微妙的等級，之後我就會感到完全不同的、真正的、有更高的「解析度」的現實圖片。
想要達到這一點，我們要讓給予的品質進入我們的感知中——在感到給予之時，我們將會感到更高的世界。

來自2010年9月7日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》

當Malchut渴求變得像 Bina那樣，她是通過 Zeir Anpin （ZA）去實現的。  ZA對她來說是個糢型。
如果她能相同於ZA，這就指她能夠變得像Bina一樣。
我們也是這樣。如果我想要變得與創造者相同，我應該進入團隊，變成其中不可分割的一部分，一起參與到所有事情中，向他們施加影嚮，而他們交替地影嚮到我。
在這種混合的、我們間的關系中，我獲得新的與他人團結的形式，而給我的這種形式與創造者相同。
也就是說，如果我處在團隊的「外殼」下， 我就相同於創造者。

來自2010年9月7日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》

問題：經常在上課的時候，我理解很多，然後我又忘記我所思考的和理解的。這種進步對嗎？
答案：健忘正是最好的人的品質，否則他不會改變自己的狀態。畢竟如果願望發生改變，也會變成為它服務的理智。記憶機械性地操作，並只屬於符合理智的願望。
而如果我們把願望從接受改變為給予，那麼我們的記憶應該發生淨化並開始為新的品質——願望而服務。
因此，不要擔心你記住了多少資料！要關心怎麼能感到它，要關心給予的願望的滋長：它是不是變得更加敏感並是否與他人團結，是否理解它不想與他人團結。只要去關心感受！
不要擔心，在感受的同時理智總是會發展好的。理智的出現是為了感情而服務——本質上我們就是這樣被組織的。因此據說，不是「借助理智而學習」。卡巴拉不是通過理智、知識的數量而達成的——在這裡沒有任何考試，誰也不看誰記住了多少，誰理解了多少。只有心懂得！
而如果人忘記和不理解他上課時聽到的內容，如果他感到隨著前進資料卻都在腦海中消失：他學了這麼多，聽了幾千次但仍然沒有理解——這就證明他在進步。這就意味著，他要求改變、改正他的願望——而不是機械性地以知識來充滿自己。
因此，人要更加註意，他從學習那兒來要求甚麼，他想要看到那些內部裡的變化。也許他想要更加理解，變得更加聰明，這就是所謂的「思考得多，做得特少」——他獲得的知識比改正還多？（畢竟動作是改正）。而這是很大的錯誤。

來自2010年8月3日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》

來自我將要出版的書籍《對〈光輝之書〉的導讀》的摘錄。
只有借助創造我們「邪惡的基礎」、我們的利己主義的更高的力量，才能改正我們對卡巴拉團隊的態度——從自愛到對親近的人的愛。
只有祂才能把邪惡的基礎變為「善」，關於這一點是這樣寫的：「我創造了邪惡的基礎也提供了Torah以改正它」——說到創造者——「那是因為在它之中具有的光能使回到根源」，即達到團結和關愛。
實際上，甚至現在我們都處於真正的現實中：我們之間的關系很親密，就像一個身體的不同部分，在共同的愛中，在與創造我們的力量的團結中，我們獲得富足。我們只要喚醒自己以便感到和認識到這個現實，就像處於無意識之中的人那樣——他只需要覺醒並感到他是活的。
只有如果我們聚集在一起，才能感到這個喚醒、讓我們複活的力量、使我們返回到根源的光。
在團隊中我們試圖保留彼此間的關系和關愛，上到自己的自然而然的感情之上。一起閱讀《光輝之書》。
本書談到了我們之間的團結、我們的改正的狀態，因此通過共同的、懷著達到團結的意圖來閱讀《光輝之書》，我們喚醒光，這光從虛無中讓我們回來。
逐漸地我們開始感到關聯，而在這連接之中感覺到創造者。就這樣我們實現卡巴拉科學的實質——把創造者顯露給創造物。

來自我將要出版的書籍《對〈光輝之書〉的導讀》的摘錄。
創造者在我們內部喚醒兩種感受，為了讓我們對精神發展做出準備。第一個是這個世界的空虛，第二個是達到生命根源的追求，即喚醒「心裡之點」。
心裡之點像是在電場中行動的電荷， 它讓我們達到我們能「喂養」心裡之點和滿足它的地方。這個地方就是團隊。
實際上，可以目睹，懷著心裡之點的人，會彼此自然而然地接近對方。畢竟人類社會總是這樣：具有同樣願望的人彼此接近對方並形成團隊。
在團隊中人們以新的愛和團結的規律（而不是憎恨和疏遠）為基礎來實現他們與親近人的關系。
因此，在團隊中工作是必要的，以便發現創造者。它讓人以正確的方式來判斷自己對親近人的態度，並不欺騙自己他已經處於精神領域，並與創造者建立了他自己的關系。畢竟創造者是給予和愛的品質，它在改正的我們間的關系中處於支配地位。
隨著人類历史的發展，總會有這種團隊。通過在團隊中彼此間的關系改為相互給予和愛，人們形成了必要的條件來感到更高的、真正的現實。
通過閱讀他們所撰寫的關於他們所發現的世界的書籍，讓我們獲得他們積累的豐富的經驗並理解我們自己該怎樣走上又短、又有效的道路去達到新的生命。
這種團隊被稱為卡巴拉學家的團隊。他們的目標是在Torah中所寫的那一切——如同「一個人一顆心」，「己所不欲勿施於人」，「愛鄰如己」，這樣來相互團結。這樣一來，他們就會改正自己並變得與創造者相同。

來自我將要出版的書籍《對〈光輝之書〉的導讀》的摘錄。
改正的願望根據這一公式而運轉：「以色列、創造者和Torah是統一的」。
「以色列」是我，更正確的說，是我的內在的達到創造者的、變得與創造者相同的願望。（希伯來文的以色列「Isra- El」指的是「直接向創造者」）。
創造者是個我所追求的目標。
Torah是一種靈魂間的關系和相互關愛的改正系統。
作為比方，讓我們看一下人的身體。其所有部分都正確地相互作用，相互幫助對方，保持關系，相互擔保和團結。
類似地，靈魂之間愛的關系的系統（完全的相互作用）被稱為Torah。
它包括所有613（tariyag）種個別靈魂與其靈魂間的以及所有靈魂間的正確的關系（最後一種關系、戒律把它們都由關愛連接到一個整體）。
如果靈魂間沒有基於愛的關系，而相反，憎恨連接它們，這就意味著Torah是未改正和隱藏的。
感覺不到彼此間關系的靈魂被稱為從Torah和創造者那兒流放的靈魂：它們品質不符合，它們間不存在正確的（Torah）關系，它們遠離充滿它們間正確的關系的光（創造者）。
這很像健康的和生病的身體那樣：不健康的肌體破壞，它的系統不再運轉。
在我們的願望中所進行的內在的改正被稱為「戒律」，我們進行這種改正是為了把願望從未改正的狀態轉到改正的。
因此，這樣說的：「愛鄰如己」是Torah最主要的規則，它包含了整個靈魂間的正確關系的系統。

來自我將要出版的書籍《對〈光輝之書〉的導讀》的摘錄。
只要我把願望的方向從「為了自己接受」改變為「給予親近的人」，我就可以把在享樂的願望中所感到的黑暗轉變為光。也就是，我會使用我的「享樂的願望」去給予親近的人，並因為給予他而感到滿足。
那時我的動作不受任何限制，畢竟給予沒有任何邊境。
如果我像創造者這樣享受——因為給予——那麼我會變得跟祂相同並感到由愛和給予所充滿的生命，這種生命是永恆的和完美的。
那麼為了實現這新的滿足，我缺乏甚麼？獲得對親近人的愛並找到滿足，我用它去充滿親近的人。
借助使我們返回到根源的光，我可以從創造者那兒獲得對親近的人的愛。豐富之光可以讓我去滿足親近的人，我可以從創造者那兒得到它。
那時，對於所創造的那一切而言，我變成創造者的合作夥伴——跟祂一樣。
這就是享樂願望所使用的意圖的改正過程。

來自我將要出版的書籍《對〈光輝之書〉的導讀》的摘錄。
在共同的系統中有已經改正過的靈魂。如果我們也想要發現創造者，但感到它在隱蔽中，從精神角度來看，這意味著我們處於「黑暗中」、「夜裡」。
我們正是必須要在「夜裡」付出努力，產生我們的祈禱，那時那些更高的靈魂（其中有創造者）通過《光輝之書》將會影嚮到我們。
《光輝之書》的撰寫是專門用來建立我們和這些靈魂間的關系。通過閱讀《光輝之書》我們與他們獲得關系，通過本書他們向我們傳達力量——所謂的「使返回到「善」的源泉的光」。
雖然這光不進入我們靈魂，不充滿它們，因為我們的靈魂不符合光（沒有品質的相同），但這光似乎是母親的子宮一樣來向我們施加影嚮——環繞、愛撫和擁抱我們。
就這樣，光逐漸地改正我們——直到我們開始感到它、改正的靈魂（我們通過閱讀《光輝之書》與它們建立了關系）以及在整個靈魂系統中處於支配地位的創造者。
這光被稱為環繞之光。隨著我們的改正，這光進入我們內部，充滿我們並變成靈魂「內在的光」、我們精神的生命。
在母親的子宮中——環繞之光為我們而形成它，中線開始滋長。中線就是很具體的我的計算，它盡可能結合了自然兩種力量——願望的力量和光的力量，以便光能夠改正願望。
在這個過程中，發生改正的和變得與創造者相同的願望的那部分被稱為中線。換句話說，中線指的是我多麼能變得與創造者相同。
這是我在我內部裡、自己所形成的創造者的形象。而這過程的開頭就是那個我在「夜中」所產生的請求——祈禱。